من قبل مايكل لوي *
التعليق على الكتاب "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة"
في نوفمبر 2020 ، احتفل الاشتراكيون حول العالم بالذكرى المئوية الثانية لميلاد فريدريك إنجلز. من الخطأ ، الذي يتكرر في كثير من الأحيان ، اعتبار إنجلز مجرد مبتذلة لأفكار ماركس. لم يساهم فقط ، جنبًا إلى جنب مع ماركس في 1844-48 ، في تشكيل رؤية جديدة للعالم - فلسفة التطبيق العملي أو المادية التاريخية - ولكنه طور التحليلات والحجج حول الموضوعات التي كان ماركس غير راغب أو غير قادر على دراستها. أحدها هو موضوع الشيوعية البدائية - التي لم تكن غائبة عن ماركس ، خاصة في "دفاتره الإثنوغرافية" غير المنشورة ، لكنها أكثر تفصيلاً في كتاب إنجلز. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة (1884).
انطلاقا من أعمال عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي لويس هـ.مورغان حول المجتمع العشائري في عصور ما قبل التاريخ ، سيدرس إنجلز باهتمام كبير ، بل وحماس ، هذا الشكل البدائي للمجتمع بدون طبقات ، وبدون ملكية خاصة وبدون دولة. مقطع من الأصل العائلي يوضح هذا التعاطف جيدًا: "كم كان النظام العشائري رائعًا! لا جنود ولا درك ولا شرطة ولا أرستقراطيين ولا ملوك ولا حكام ولا قضاة ولا سجون (...) الجميع متساوون وأحرار - بما في ذلك النساء. (...) الحضارة هي انحطاط ، وسقوط ، فيما يتعلق بالعظمة الأخلاقية البسيطة للمجتمع العشائري القديم ".
هذا التحليل الإنكليزي للشيوعية البدائية - مصطلح آخر لما أطلق عليه علماء الأنثروبولوجيا "المجتمع العشائري" (من "جينز"، مجتمع قبلي أو عشائري أو عائلي) له العديد من الآثار المنهجية الهامة على المفهوم المادي للتاريخ:
(1). إنه ينزع الشرعية عن محاولة الأيديولوجية البرجوازية "إضفاء الطابع الطبيعي" على عدم المساواة الاجتماعية والملكية الخاصة والدولة باعتبارها سمات أساسية لجميع المجتمعات البشرية. تكشف الشيوعية البدائية أن هذه المؤسسات الاجتماعية هي منتجات تاريخية. لم تكن موجودة خلال آلاف السنين من عصور ما قبل التاريخ وقد تتوقف عن الوجود في المستقبل.
الشيء نفسه ينطبق على النظام الأبوي. يستخدم إنجلز ، على غرار مورغان وغيره من علماء الأنثروبولوجيا في ذلك الوقت (باخوفن) ، مفهوم "النظام الأمومي" لتعريف الشيوعية البدائية. إنه مصطلح قابل للنقاش ، وقد أثار ، حتى يومنا هذا ، العديد من الجدل بين المؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا و / أو المنظرين النسويين. أعتقد أن الشيء الأكثر أهمية هو ما يقوله إنجلز في الفقرة التي اقتبسناها: في هذه المجتمعات البدائية ، كانت هناك درجة عالية من المساواة بين الرجال والنساء. إنها أيضًا مسألة إزالة الغموض عن الإعلان الذاتي للنظام الأبوي باعتباره بنية خالدة ، مشتركة بين جميع التشكيلات الاجتماعية.
(اثنين). إنها تتعارض مع الرؤية البرجوازية - ولكن يتقاسمها جزء كبير من اليسار - للتاريخ كتقدم خطي ، وتقدم مستمر لـ "التنوير" ، والحضارة ، والحرية و / أو القوى المنتجة. يقترح إنجلز ، بدلاً من هذه العقيدة المطابقة ، وجهة نظر ديالكتيكية للعملية التاريخية: في كثير من النواحي ، مثلت الحضارة التقدم ، لكن في جوانب أخرى ، كانت تراجعاً اجتماعياً وأخلاقياً فيما يتعلق بما كانت عليه الشيوعية البدائية.
(3). إنه يشير إلى وجود ، في سياق التاريخ البشري ، جدلية بين الماضي والمستقبل: من الواضح أن الشيوعية الحديثة لن تكون عودة إلى الماضي البدائي ، لكنها تأخذ ، في شكل جديد ، جوانب من هذا الشكل الأول. المجتمع غير الطبقي: غياب الملكية الخاصة ، هيمنة الدولة ، السلطة الأبوية.
من المهم أن نلاحظ أن ، في أصل الأسرة… ، إنجلز لا يشير فقط إلى ما قبل التاريخ. مثل مورغان ، يلاحظ أنه حتى في عصره ، كانت المجتمعات الأصلية لا تزال موجودة مع هذا النوع من التنظيم الاجتماعي القائم على المساواة. سيكون متحمسًا ، على سبيل المثال ، لاتحاد الإيروكوا ، وهو تحالف من الأمم الأصلية في أمريكا الشمالية: الشيوعية البدائية موجودة أيضًا في القرن التاسع عشر.
أفكار إنجلز هذه مأخوذة من قبل بعض أفضل المفكرين الماركسيين في القرن العشرين. على سبيل المثال ، روزا لوكسمبورغ في كتابها (بعد وفاتها) مقدمة في نقد الاقتصاد السياسي كرس ما يقرب من نصف العمل للشيوعية البدائية. وهي تعتبر النضال للدفاع عن هذه الأشكال الاجتماعية المجتمعية ضد الفرض الوحشي للملكية الخاصة الرأسمالية كأحد أسباب مقاومة شعوب الأطراف للاستعمار. حسب لوكسمبورغ ، الشيوعية البدائية موجودة في جميع القارات. في حالة أمريكا اللاتينية ، لاحظت استمرار ما تسميه "شيوعية الإنكا" حتى القرن التاسع عشر.
يستخدم خوسيه كارلوس مارياتغي ، مؤسس الماركسية في أمريكا اللاتينية ، غير مدرك لهذا الكتاب لروزا لوكسمبورجو (لم يقرأ اللغة الألمانية) ، نفس المصطلح بالضبط ، شيوعية الإنكا ، لوصف مجتمعات السكان الأصليين (ayllus) في قاعدة مجتمع الإنكا قبل الاستعمار الإسباني. بالنسبة له ، استمرت تقاليد المجتمعات الأصلية هذه حتى القرن العشرين ويمكن أن تشكل واحدة من القواعد الاجتماعية الرئيسية - إلى جانب البروليتاريا الحضرية - لتطوير الحركة الشيوعية الحديثة في بلدان الأنديز.
اليوم ، في القرن الحادي والعشرين ، في مواجهة الأزمة البيئية التي تهدد حياة الإنسان على هذا الكوكب ، يجب أخذ جانب آخر - ذكره إنجلز ولكن لم يدرسه كثيرًا - في الاعتبار. كانت "الشيوعية البدائية" طريقة حياة في وئام حقيقي مع الطبيعة ، وحتى اليوم تتميز مجتمعات السكان الأصليين باحترام عميق لأمنا الأرض. لذلك فليس من قبيل المصادفة أن يجدوا أنفسهم ، من شمال إلى جنوب القارة الأمريكية ، في طليعة المقاومة لتدمير الغابات وتسميم الأنهار والأراضي من قبل الشركات النفطية متعددة الجنسيات وخطوط الأنابيب والتصدير الزراعي. بيرتا كاسيريس ، زعيم السكان الأصليين الذي قُتل في هندوراس ، هو رمز لهذا النضال الدؤوب ، الذي مركزه في البرازيل كفاح السكان الأصليين لإنقاذ الأمازون من الغضب المدمر لملوك الماشية وفول الصويا - دون خجل. دعم الفاشية الجديدة الحكومية والإبادة البيئية لجاير بولسونارو.
* مايكل لوي هو مدير الأبحاث في المركز الوطني للبحوث العلمية (فرنسا). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الماركسية ضد الشعوبية (كورتيز).