من قبل توماس أموريم*
وكما أدرك والتر بنيامين، فإن الموتى ما زالوا مهتمين ببناء مستقبل أفضل وفريدريك جيمسون لا يزال معنا وسيظل معنا.
"في مجتمعات المستقبل، سيظل الناس يتقدمون في السن ويموتون، لكن تشكيك باسكال في الماركسية هو من نوع آخر، أي فكرة أن الموت في مجتمع مجزأ ومتفرد هو أكثر إثارة للخوف ومليء بالقلق منه في مجتمع حقيقي، أي أن الموت هو شيء يحدث للمجموعة بشكل مكثف أكثر مما يحدث للذات الفردية.[أنا]
قام فريدريك ر. جيمسون، الذي وافته المنية في 22 سبتمبر 2024، ببناء إرث نظري لا مفر منه للنقد الماركسي في القرن الحادي والعشرين. وُلِد في كليفلاند عام 1934، وعاش عقوداً ثورية، وأوقات حرب، وفترات من التهدئة الاجتماعية، وعصور من الاستقطاب السياسي الشديد - سواء في أوقات الوعد المضيء والإبداع السياسي أو أوقات الظلامية وردود الفعل القاسية.
لقد جعل فريدريك جيمسون الوقت على وجه التحديد هو النسيج الأساسي لنقده الاجتماعي، ولكن من المفارقة أنه رسخ نفسه في مجمع المثقفين العظماء على وجه التحديد من خلال تفسيره لـ "نهاية التاريخ"، من خلال التشخيص الاجتماعي والاقتصادي بأن أساسها كان الرأسمالية المعولمة، الفترة التي لم يفهمها سوى القليل من الناس بعمق مثله.
قبل خمسة أشهر فقط، أهدر فريدريك جيمسون طاقته في النشاط الافتراضي الذي يحتفل بعيد ميلاده التسعين، في الوقت نفسه الذي سلط فيه الضوء على اهتمامه بالقضايا المعاصرة مثل الإبادة الجماعية الفلسطينية وأعاد التأكيد على التزامه السياسي النظري في أوقات الانهيار الاجتماعي، بالدليل. من الهمجية والكوارث التي لا نهاية لها التي تنتجها الرأسمالية. وقد فاجأ التدهور السريع لحالته الصحية ووفاته كل من كان مرجعه في وضوحه وجذريته وأصالته وإنتاجيته التي ظلت هائلة حتى نهاية حياته الأخيرة.
من المعروف أنه لا يوجد دائمًا فرد عظيم خلف مؤلف عظيم. بدا لي أن فريدريك جيمسون يجمع، بطريقة مثالية، بين شكلي العظمة. التقيت بفريد، كما أحب أن يُطلق عليه، في عام 2019 وأدركت على الفور أن العقل الذي أذهلني بتوضيح اللاوعي السياسي للحاضر، وفترة الرأسمالية المتأخرة، ورسم الخرائط المعرفية لما بعد الحداثة، كان أيضًا جسدًا لـ رجل كان لديه بريق في عينيه، وابتسامة لطيفة وكل البهجة التي يمكن أن يتمتع بها المرء عند مناقشة النظرية أو تدريس الفصل.
تجلى كرم فريد أيضًا في المعاملة الشخصية التي قدمها لي منذ الاتصالات الأولى عبر البريد الإلكتروني، ومحادثات Skype، والترحيب في دورهام (جنبًا إلى جنب مع سكرتيرته الودودة ويندي)، والقراءة المتأنية والمجهدة لمقالتي باللغة البرتغالية، والعرض الذي قدمته لي. من كتبه والندم على أحد عناوينه. علاوة على ذلك، فإن التوفر والود المستمر والدعوة لتناول العشاء والمحادثات التي لا أريد أن أنساها حول النظرية الأدبية والفجوات في الخيال العلمي وسياسة البرازيل والولايات المتحدة والصين أوضحت أنني كنت كذلك. وليس أمام مفكر عنيد أو شخص تافه.
وعلى الرغم من كل صبر فريد على اللحظات المتعثرة في لغتي الإنجليزية، إلا أنني لم أتمكن من إكمال سلسلة أسئلتي: كيف تتجلى أشكال ما بعد الحداثة في هذا أو ذاك الكائن الفني أو الثقافي أو السياسي؟ ما نوع العلاقة بين اليوتوبيا والأيديولوجية التي نجدها في الأعمال الحديثة للثقافة الجماهيرية؟ ما هي التحويرات الوطنية التي تفعلها زمنيات "الحاضر الدائم"[الثاني] الاستيلاء على الجنوب العالمي؟ في بداية تطوري للدكتوراه، كان لدي الكثير من الأسئلة التي يجب أن أطرحها لدرجة أنه كان من المستحيل عدم الندم على أوجه القصور في شرحي والتي منعتني من التعمق أكثر والاستفادة بشكل أكبر من تلك الحوارات.
فريدريك جيمسون، شخصية النقد الثقافي المهيبة، كنت قد التقيت به عندما كنت طالبًا جامعيًا، وسرعان ما أدركت شيئًا أصليًا للغاية، كان قادرًا على تفسير "المظهر الموضوعي" للنظام الاجتماعي بطريقة أكثر اكتمالًا بكثير من أي شيء عرفته على الإطلاق. كنت قد قرأت ذلك بالفعل. لقد اكتشفت وانبهرت بالشخصية النهمة للمؤلف الذي منذ أطروحته للدكتوراه سارتر: أصول الأسلوب، في عام 1961، مرورا الماركسية والشكل، من عام 1971 حتى آثار المستقبلمنذ عام 2005، طور باستمرار نقدًا ثقافيًا جذريًا قادرًا على فهم فلسفات سارتر، ولوكاش، وبلوخ، وأدورنو، وبنجامين، وألتوسير، مع دمج المساهمات النظرية الأكثر تنوعًا من التحليل النفسي، والبنيوية، وما بعد البنيوية، وما إلى ذلك.
ما بعد الحداثة أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة,[ثالثا]أشهر أعماله، بالنسبة لي، لم تكن مؤثرة فحسب، بل كانت نقطة تحول، حيث جعلت تلك الفترة الزمنية فجأة سلسلة من الظواهر المقلقة في العالم المعاصر مفهومة وجعلت من المستحيل مراقبة المشهد الاجتماعي والسياسي والثقافي ما بعد الحداثي بنفس الطريقة. إنكشاف النقد الماركسي والعودة إلى ماركس الذي اتخذه شخص بمكانة بيري أندرسون نقطة الذروة والتغلب على الماركسية الغربية.[الرابع]
أستطيع أن أقول إن فريدريك جيمسون أيقظني من سبات "نهاية التاريخ" البائس، وكشف الطريقة التي لم يكن بها اختفاء المستقبل بدعة فلسفية، أو اختراعًا جماليًا أو برقًا في سماء زرقاء، بل النتيجة النهائية للتحديث. في حد ذاته، قمع بقايا أكوان ما قبل الحداثة. وسرعان ما أدركت أن نقد ما بعد الحداثة لم يتم من خلال أي إنكار مجرد للعمليات الاجتماعية التي ولدتها، بل من خلال التطوير التاريخي للثقافة والتفسير الجدلي الحقيقي للتحولات التي حدثت في نهاية القرن العشرين و والتي أصبحت مادية ومرئية رمزيًا في مجالات متنوعة مثل الأدب والسينما والهندسة المعمارية والنظرية والأيديولوجية واليوتوبيا والعواطف.
لم تكن الخطوات التالية لاكتشافي الخاص لهذا المفكر العظيم أقل إثارة للدهشة وإثارة للتفكير. العمل الكلاسيكي اللاوعي السياسي يوفر الأدوات الأساسية للتفسير التاريخي والثقافي لتطور نمط الإنتاج الرأسمالي والشيخوخة الموضوعية للعالم الاجتماعي وسردياته. إن تقديم الفعل الرمزي كنصب تذكاري جماعي هو واحد من أكثر مظاهرات فريدريك جيمسون إثارة للإعجاب وأحد أكثر مساهماته النظرية المثمرة، لأنه يقترح تأويلًا يربط الأشكال والمحتويات بالكلية التاريخية التي تشكلها.
الفصل الذي يقدم لنا نضارة العالم البرجوازي في فترة أونوريه بلزاك (1799-1850)، وحرية الرغبة في الواقعية، يتبعه فحص عودة ظهور المواد الخام الاجتماعية وبناء تقنيات بديلة في جي جيسينج (1857-1903). يوضح لنا الفصل التالي الجدلية التي تجمع معًا في رواية ج. كونراد (1857-1924) الأشكال الحداثية للتسامي والموارد القمعية للثقافة الجماهيرية الناشئة.
شعار "تاريخي دائمًا!" يجمع هذا الكتاب جذرية اقتراح فريدريك جيمسون، الذي هو أكثر من مجرد إعادة صياغة للنظريات الجمالية لجيورجي لوكاش أو تيودور أدورنو، ولكنه عرض تفصيلي للأشكال التي تُفهم بدقة على أنها أشكال اجتماعية، باعتبارها حيلًا نشطة، ولكنها وثيقة الصلة تمامًا بالظروف الاقتصادية والأيديولوجية. التكوينات الاجتماعية المتغيرة باستمرار.
كان النقد الجوهري والعاطفة الجدلية يعني أن نقد فريدريك جيمسون لم يترك أبدًا أي قراءات مانوانية للأشياء الفنية أو الثقافية أو السياسية التي ركز عليها. وإلى النسخ المبتذلة من النقد الأيديولوجي الذي يختزله إلى تحريف متعمد إلى حد ما، قارن جيمسون تصور الأيديولوجية على أنها تحيز، وكحدود بنيوية وقمع. وبعبارة أخرى، فإن القراءة الأكثر تعقيدًا التي تقدم الأيديولوجية نفسها باعتبارها انحرافًا يحمل في داخله حتماً نفيها، أو بذرة طوباوية أو "حبة حقيقية من المحتوى" كتقدمة لصالح إدارة الوعي الذي تديره ثقافة الجماهير. .[الخامس]
وبهذه الطريقة، فإن الأيديولوجيا ليست مجرد "وعي زائف"، وغياب النقد، ولكنها شكل من أشكال القمع يقوم على تحويل التجربة التاريخية والجماعية إلى اللغة الرمادية والمجزأة التي تفرضها الحياة اليومية. ولا بد من فهم كيف يجب على الباطل أن يساوم، بل ويغازل الحقيقة التي يتجاهلها.
على سبيل المثال، المواد الخام الرمزية المستخدمة في البناء باقة الأكثر مبيعافالأفلام التجارية وحتى الخطابات السياسية الأكثر تزييفًا لا يمكن أن تأتي من أي مكان آخر غير التجربة الحقيقية للأفراد في المجتمع، مما يعني أنها تحمل لحظة حقيقة من ذلك الواقع. لا يمكن التلاعب بالرغبة نفسها بكفاءة إلا إذا تم التعرف عليها واستحضارها أولاً، في بعض الحالات.
وبطريقة مماثلة، لا يقتصر النقد الأيديولوجي على إدانة الكذب والعرض "البسيط" للحقيقة العلمية، بل هو العرض التفصيلي للروابط التي توحد الأيديولوجية واليوتوبيا ضمن بناء رمزي معين وفهم كيفية هذا التكوين. تستجيب لسياقها التاريخي الخاص.
إن القوة المغرية لاستراتيجية الاحتواء، وقدرة الجزئي على حجب الكل، تتطلب تكوينًا رمزيًا يفضل تداخل المعرفة غير المكتملة، دون السماح لها بتقديم نفسها على أنها تناقضات. في كثير من الحالات، هناك عنصر واضح من خداع الذات، والخداع العقلي، وسوء النية الذي يسمح للفرد بمعرفة الواقع وعدم معرفته في وقت واحد.
أعتقد أن النتائج الفلسفية والاجتماعية لهذا التأويل الذي اقترحه فريدريك جيمسون هي من بين أهم النتائج للتدخل في المناقشات السياسية والثقافية في عصرنا. ولهذا السبب، تطور كل التفكير في كتب مثل تلك التي يتكون منها كتابه شعرية الأشكال الاجتماعية أو في الكبرى تكافؤ الديالكتيك إنه أبعد ما يكون عن أن يقتصر على التفكير المتخصص في النظرية الأدبية، ولكنه التحقيقات الأكثر أهمية في القوانين الاجتماعية التي تنظم التجربة الجماعية في عصر رأس المال وفي التناقضات التي تتكشف داخلها.[السادس]
وفي جدل مع منتقدي ما يسمى بـ"التاريخ الخطي"، نقل فريدريك جيمسون عن المحاور الأمريكي الشهير لاري كينغ قوله إن أسوأ شيء في الموت هو عدم معرفة ما سيأتي بعده أبدا. لقد كان هذا الشوق للفصول التالية من التاريخ هو ما ميز بحث فريدريك جيمسون، لكن من الممكن أن يكون قد خفف من آلام الموت فيه على وجه التحديد من خلال نشاطه الطوباوي الذي تصور إمكانية المصالحة التاريخية ورأى في التحرر الجماعي ترياقًا للتحرر الجماعي. والتجزئة والخصخصة الشديدة في أيامنا هذه.
ربما لن يكون من الممكن تجنب حقيقة أن وفاة فريدريك جيمسون تبدو لأصدقائه ومعجبيه والمتعاونين معه بمثابة فجوة لا يمكن علاجها، أو على الأقل كغياب مؤلم للإجابات على أسئلة مثل تلك التي ظلت مكبوتة خلال زيارتي القصيرة إلى دورهام والتي لا يمكن لمتلقيها الإجابة عليها أبدًا، لكن اهتمام فريدريك الشديد بالمصير الجماعي هو جزء حاسم من إرثه لكل من سمحوا لأنفسهم أن يتأثروا بروح عمله وبوجوده.
إن الأمل في عالم أفضل هو الدليل الأكثر موثوقية لتوجيه التدخلات والتطبيق العملي السياسي في المستقبل، ولكنه أيضًا لتنظيم مخاوفنا الخاصة وانعدام الثقة والمخاوف في الواقع الفردي والمتدهور في الحاضر. وكما أدرك والتر بنيامين، فإن الموتى ما زالوا مهتمين ببناء مستقبل أفضل، وفريدريك جيمسون لا يزال معنا وسيستمر.[السابع]
*توماس أموريم حصل على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع من جامعة ساو باولو (USP). يعمل حاليًا أستاذًا لعلم الاجتماع في جامعة برازيليا (UnB).
الملاحظات
[أنا] فريدريك جيمسون، اللاوعي السياسي. السرد كفعل رمزي اجتماعيًا (ساو باولو: أتيكا، 1992)، 265.
[الثاني] فريدريك جيمسون، تناقضات الواقعية (لندن: فيرسو، 2015).
[ثالثا] فريدريك جيمسون، ما بعد الحداثة: المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة. (ساو باولو: أتيكا، 1997).
[الرابع] بيري أندرسون، أصول ما بعد الحداثة (ريو دي جانيرو: زهار، 1998).
[الخامس] فريدريك جيمسون، علامات المرئي (ساو باولو: باز إي تيرا، 2007)، 30.
[السادس] فريدريك جيمسون، تكافؤ الجدلية (لندن: كتب فيرسو، 2009).
[السابع] والتر بنيامين، أطروحات “حول مفهوم التاريخ”، 2005.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
