من قبل فليب كاتالاني *
تعليق على الكتاب المنشور حديثًا لباولو أرانتس
يتطلب الأمر الغضب والصبر / النفخ في رئتي القوة / الغبار الناعم المميت ، الأرض / من قبل أولئك الذين تعلموا الكثير ، / من هم على وجه الدقة ، بواسطتك (هانز ماغنوس إنزينسبرغر).
"الفلسفة اليوم في حالة حصار ... ما العمل؟ ... ليس أقل من سؤال لينيني في بيئة أدورنية ، شيء مثل بريخت ينتظر جودو" (باولو أرانتس).
على أحد مواقع التسوق الشهيرة عبر الإنترنت ، اثنان من ثلاثة مراجعات للكتب التدريب و التفكيك مدرج على أنه "رهيب" (نجمة واحدة). في أولهما يقال إن الكتاب "مدمر لكل شيء" و "ارتباك قائم على الماركسية". يقول المقيِّم الثاني إن "الكتاب عديم الفائدة عمليًا" و "منظم في رسوم كاريكاتورية ، مما يجعل من الممكن إدراك أن المؤلف لم يقرأ عمل نقيضاته" ، بل وأكثر من ذلك فهو يستخدم "مفهوم الأيديولوجيا الذي عفا عليه الزمن".
بالإضافة إلى هؤلاء العملاء الغاضبين ، كان هناك العديد من ردود الفعل السخطية بصراحة على كتاب باولو أرانتس الأخير ، الذي يجمع المقالات المنشورة بين عامي 1989 و 1995. مراجعة (ليس للكتاب ، ولكن للمقابلات التي أجراها المؤلف في "حياة"الأخيرة) إلى حد القول إن باولو سوف يأسف على نهاية العالمية الغربية ، وبالتالي يقترب من الرجعية اليمينية الجديدة. ظهرت ردود أفعال عديدة أخرى عند الإعلان عن الكتاب ، حتى قبل نشره.
كان من الممكن أن يكون عبارة "لم أقرأها ، لكني أضحك بالفعل" لكلود ليفورت ، الذي ، عندما سئل عما إذا كان قد لاحظ كتاب باولو أرانتس الأخير (قسم خارجي فرنسي) في مقابلة عام 1994 ، قال: "لم أقرأ الكتاب ، لكن مما تمكنت من جمعه ، أتخيل أنه كتيب مؤلفه ماركسي في نفس الوقت متطور ومتخلف ، يسعى لتقليد ماركس ل الأيديولوجية الألمانية لإقناع الطلاب البرازيليين بأنهم ضحايا للإمبريالية الفرنسية. بصراحة ، أعترف أنني ضحكت ".[أنا]
جاءت معظم ردود الفعل الحالية ، وإعادة تدوير الردود المعتادة على الاتهامات الماركسية المعتادة (المسقطة بشكل خاطئ في الكتاب) ، من الباحثين والطلاب والأساتذة الذين يتعاملون مع مجال فلسفي محترم وموضوع الأطروحات والدورات والمؤتمرات. التي ، مع ذلك ، بالفعل في العنوان الفرعي للكتاب ، تبدو مشوهة بأنها "أيديولوجية". إهانة بلا حجم ، في النهاية ، الودية الأكاديمية لا تسمح لمثل هذه الانتقادات المؤكدة والامتيازات ببناء "الصلات النظرية" - وسط المنافسة الشرسة للرأسمالية الأكاديمية ، "التعاون" هو كل شيء.
الآن ، حدث أن المؤلف ، لدهشته الخاصة ، وجد ما اعتقد أنه قطعة متحف تم إحياؤها - ومن هنا جاء العنوان الفرعي الساخر والمتواضع نسبيًا لكتابه ، مما يشير إلى التقادم المحتمل لكتاباته. من الجدير بالحكاية أن كريستيان لافال ، عالم الاجتماع المستوحى بقوة من نظرية فوكو ، أخبر ذات مرة عن إحدى رحلاته العديدة إلى البرازيل ، في ذلك الوقت باعتباره "متخصصًا في فوكو" (والذي بدا غريبًا بالنسبة له) ، وقال إنه فوجئت بمستوى تفاني الأكاديميين البرازيليين في الفلسفة الفرنسية المعاصرة. بالرغم من شفقة "هامشي" و "غير قانوني" ، يصعب إنكار أنه يعطي الحاكم والبوصلة لدينا التيار فكري ، لذلك من المحتمل أن تكون البرازيل حاليًا أمة "الأيديولوجية الفرنسية" بامتياز - برازيلية جدًا بشكل أساسي.
النطاق الأكثر تقييدًا (والصغير من الناحية السياسية) للخلافات بين النظريات ليس هو الطريقة للتعامل مع كتاب باولو أرانتس ، ففي النهاية ، يتجنب بوعي مثل هذه النقاشات ، مدركًا عدم إنتاجيتها. ندوة الأربعاء نفسها ، التي ينظمها منذ عام 2001 ، هي مع ذلك مساحة تدريب (فكرية ، سياسية) حيث تنتشر الخبرة ويتم تعلم انفصال معين فيما يتعلق بالنظرية (برأس مال T) ، بحيث يعمل التفكير بشكل أفضل وبالتالي هذا التقدم يمكن إجراؤها بشأن القضايا المهمة حقًا. دولوزيون ، تروتسكيون ، فوضويون ، حزب العمال ، فوكو ، ديمقراطيون اجتماعيون ، أدورنيون ، ماركسيون أرثوذكس ، كورزيان ، كينزيون ، لينينيون ، مقاتلون متشددون ، مفكرون مرتبكون ، طلاب مدرسة ثانوية مبهرون ، نشطاء محبطون ، آخرون ملطخة بالدماء ، محاربون قدامى ، مبتدئين كبار ، وما إلى ذلك وهلم جرا
إن تفاؤل الإرادة يتعارض باستمرار مع تشاؤم الذكاء ، والعكس صحيح: حتى في "السيناريو الأدورني" ، يجب طرح "السؤال اللينيني" ، بحيث nicht mitmachen، "عدم مشاركة" الناقد ، لا يصبح جماعة ضغط ذاتية مريحة ، وكذلك بحيث لا يتوافق التشدد مع الأوتوماتيكية الطائشة للنشاط المحموم. يقول البعض أن هناك منعطفًا في النهر ، والبعض الآخر يقول إنه مصدر غني للأكسجين للحياة العقلية والخيال السياسي. عندما يأتي شخص ما لتقديم بحثه ، يمكن أن يكون شخصًا من الجامعة ، بغض النظر عن خلفيته (من الأنثروبولوجيا إلى الصحة العامة) ، لكن الوريد (أو العين) المتشدد أمر أساسي ، أو يمكن أن يكون شخصًا لم يسبق له مثيل في الجامعة ، ولكنها تشرح تجربتها النضالية الخاصة والتي غالبًا ما تكون قادرة ، على تحسس حدود السياسة ، على إلقاء نظرة أفضل على جوانب الواقع غير الشفافة لأولئك الذين يعانون من نرجسية من وجهة نظرهم الخاصة للعالم.
في هذا السياق ، الشيء الأكثر أهمية هو ما يجب على الشخص قوله - قليلاً بالمعنى البنجامينى للمصطلح - وبما أنه لا يوجد حد زمني للمعارض ، يمكن أن تستمر الأمور حتى الفجر. ثم يظهر اهتمام خاص بالتجريبية ، ليس بالمعنى الوضعي ، ولكن بالمعنى الواسع للتجربة ، والتي بدورها تصبح مسألة للتفكير والنقاش.
ثم يتعلم المرء أن وجود فائض من النظرية يلقي بظلاله على الخبرة ويعيق التمييز. ثلاثة في اثنين ، عندما يقع شخص ما في إغراء إحياء بعض العقيدة Fla x Flu (هناك عدد لا يحصى منها) ، ينطق باولو بهذه العبارة ، في حيرة عامة: "كما يقول البراغماتيون في أمريكا الشمالية ، النظرية لا تهم. " على الرغم من أن الإلهام الأصلي هو بالتأكيد "نفور أنطونيو كانديدو السيئ السمعة من النظرية" ،[الثاني] من المحتمل أن يكون شعارها ، والذي يمكن أن يكون أيضًا هو شعار الندوة ، يشبه تلك العبارة التي كتبها جوته والتي استخدمها أدورنو كنقوش في كتابه المقال كشكل: "مقدر أن يرى النور لا نور".
المادية ، في الأساس ، هي في الأساس ما يلي: إنها لا تتعلق بالنظرية بقدر ما تهتم بما توضحه (اعتاد روبرتو شوارتز أيضًا أن يقول إن أفضل طريقة للدفاع عن نظريته هي شرح شيء ما بها). ومن ثم فإن انطباعًا معينًا عن "الانتقائية" في باولو أرانتس ، قوي أيضًا في كتب مثل الوقت الجديد للعالم. يتهمه أكثر الأرثوذكس ، بشكل مدهش ، بأنه "ما بعد الحداثة" ، أو ببساطة يخفي افتراضاته النظرية (والتي قد تشير ، وفقًا للبعض ، إلى مستوى منخفض من الإخلاص فيما يتعلق بالنظرية ؛ الآن ، على وجه التحديد ، إخلاص باولو مع شيء آخر).
في مناظرة قبل بضع سنوات ، قدم باولو نسخته الخاصة من تلك العبارة التي كتبها جوته والتي حددها أدورنو على أنها روح المقال. في مرحلة معينة من النقاش ، يقول: "يشعر الناس بعدم الارتياح إذا لم أُظهر الأصل القاطع الذي يأتي منه النشوة". تبادل الضوء لرمي الحجارة (نحن نتحدث ، بالطبع ، عن "ناقد لا يرحم لكل ما هو موجود" ، تمامًا مثل طلب ماركس) ، الفكرة هي نفسها: لا يهم من أين يأتي الحجر ، ما هو المهم. تلك هي ضرب الهدف (وكذلك النقد مبيض) ، أو في استعارة فوكو ، طالما أن السهم يصل إلى "قلب الحاضر" - وقد يكون التركيب المادي للسهم متنوعًا تمامًا. لا عجب ، إنه ككاتب مقال مع حفنة من الكتاب ، يفترض المؤلف مدى حيلته كقناص ، حيث يتمثل عنفه في مجرد قول الأشياء كما هي (ألم تقل روزا لوكسمبورجو أن "قول ما هو أكثر عمل ثوري"؟ ).
ومع ذلك ، فإن "انتقائية" Paulo أقل ارتباطًا بتمرين أكاديمي مثل "انظر إلى مدى قرب Adorno من Derrida" وما إلى ذلك ، بل بالأحرى شيء يطلبه الموضوع نفسه. لكن دعنا نعود إلى الكتاب. إن أسوأ طريقة للنظر إليه هو التفكير فيه على أنه إحياء لنزاع عقائدي من النوع الماركسي الذي لا معنى له ولا طائل من ورائه. مقابل ما بعد البنيوية ، يجب محاربتها حتى نهاية الوقت ، ولكن أقل من ذلك بكثير يسعى المؤلف إلى التوليفات الودية. الحقيقة هي أن كل من يتوقع أن يجد في هذا الكتاب الكليشيهات المعتادة حول ما بعد البنيوية الفرنسية (فظائع مثل: "اللاعقلانيون" الذين دمروا العالمية ، والعقل ، وما إلى ذلك) سيشعر بالارتباك عند قراءته.
أقل من ذلك بكثير سيجد القارئ تنهدات حزن من أجل الحداثة الجيدة ، مشروع غير مكتمل (ألم تكن التناقضات الخاصة به هي التي أنتجت ما أصبح؟). على سبيل المثال ، فإن المقالة التي افتتحت الكتاب (الأطول والتي تجلب ، لأول مرة ومعناها الصحيح ، مصطلح "الأيديولوجيا الفرنسية") ، التي نُشرت في عام 1990 ، لا تبدأ على وجه التحديد بـ شفقة مخالفة لفلسفة ما بعد 68 ، ولكن مع عودة الفلسفة الفرنسية إلى "قيم الجمهورية" والديمقراطية والأخلاق والقانون: "للمرة الألف نعود إلى كانط ومظاهر التمسك بالإشعاع الكوزموبوليتاني من أوروبا المصورة ".
المسار المتبع معقد ويمر بالعديد من التذبذبات التي تميز مغامرات المثقفين الفرنسيين (يبدأ الكتاب بالتاريخ الحالي [1989 ، 1990] ، لكنه يعود إلى الثلاثينيات من القرن الماضي لألكسندر كوجيف) ، بما في ذلك بعض المناخل الوطنية في رسم الخرائط الجيوسياسية. للأفكار الدولية (كأبطال ، بالإضافة إلى فرنسا وألمانيا وفوق كل شيء تستورده الولايات المتحدة ؛ تحتل البرازيل أيضًا مكانًا حاسمًا ، كمرشح جانبي يمنح الاستيراد الأيديولوجي لهجته الغريبة الخاصة ، دون الإخفاق في ذلك ، مع هذا ، مما يكشف عن خواء الأفكار - كما أشار نقد شوارزيان بالفعل).
إن المنظور الذي ينحرف عنه المؤلف غريب نسبيًا عن الباحثين في الفلسفة ، أي علم اجتماع المثقفين الممزوج بالتاريخ المادي للأفكار - وهو الشيء الذي يمثل فترة كاملة من إنتاج باولو أرانتس من أواخر السبعينيات إلى منتصف التسعينيات ، خاصة الكتب مثل الاستياء من الديالكتيك e قسم خارجي فرنسي. قادمًا من أستاذ للفلسفة ، حتى من جامعة جنوب المحيط الهادئ ، والذي ستكون مهمته الطبيعية ، حتى نهاية حياته ، تقديم تفسير داخلي للنص ، والامتناع عن الحكم على العالم ، هذا كتاب غير تقليدي للغاية ، بل وأكثر من ذلك. من حيث الأسلوب.
لمزيد من المناقشة المتعمقة حول كيفية وجود فكرة الأيديولوجيا بالفعل استياء…، أشير إلى كتاب "Afterword" لجيوفاني زانوتي ، والذي يزيد عن 50 صفحة تقريبًا ، يزود القارئ بالخريطة الكاملة لوضع هذه النصوص في سياق عمل باولو أرانتس.
بالنسبة لأولئك الذين كانوا يقرؤون مواد Paulo لفترة من الوقت ، فإن هذا الكتاب ، بالإضافة إلى Afterword ، يقدم شيئًا واحدًا جديدًا حقًا: العنوان. العنوان الذي لا يزال غامضًا ، بعد كل شيء ، لم يتم تناول "تفكيك" دريدا عمليًا في الكتاب ، على الأقل بشكل مباشر ؛ ولكن أقل من ذلك تشكيل - تكوين (فيما يتعلق بالكتاب ، قيل الكثير عن "التفكيك" ، لكن لم يشكك أحد في "التكوين" وما الذي تفعله هناك بحق الجحيم في العنوان). بالطبع ، باستثناء حقيقة أن مشكلة "التكوين" هي نقطة تلاشي دائمة في عمل باولو أرانتس.
لكن حرف العطف "و" مثير للفضول أيضًا ، والذي لا يظهر في أي عنوان آخر لبولس. لقد تعلم أدورنو أيضًا من إحدى خصوصيات محرره بيتر سوركامب ، ألا يضع أبدًا حرف "e" في العناوين ، وهو شيء فضفاض يسمح بربط أي شيء بأي شيء.[ثالثا] لكن "البريد" في التشكيل والتفكيك إنه أمر مثير للفضول أيضًا ، نظرًا لوجود ميل (خاطئ) لتفسيره على أنه "ضد" ، أو شيء مثل "تشكيل مقابل التفكيك”: من ناحية ، يتم استحضار التقليد النقدي البرازيلي بمقالاته حول التكوين الوطني ، ولكن أيضًا Bildung هيغلي؛ من ناحية أخرى ، فلسفة التفكيك الفرنسية.
هذا هو ، من ناحية ، البرازيل ، أمة هامشية "موجهة نحو المستقبل" ؛ على الجانب الآخر ، فرنسا ، مهد الحداثة السياسية التي كانت تعلن ، من خلال اعتذار غير مباشر ، سقوطها. حسنًا ، مجرد معارضة من شأنها أن تؤدي إلى نوع من Fla x Flu ، لكن هذا ليس كل ما في الأمر. لا يزال من الضروري إقامة صلة بين الشروط.
حرفيًا ، إذا وضعنا العنوان "التكوين والتفكيك أيضا ..."، قد يبدو المزيج وكأنه قصة" صعود وهبوط ". هذا تقريبًا ، على الرغم من أن هذا التخفيض سيكون سهلاً للغاية. لكن تسمية الحصان ، إذا كانت الفلسفة تشكل في الواقع ideologia، يعني أنه ليس مجرد خطأ قاطع ، ولكن له ثقل حقيقي يجب تحديده ، بحيث يكون له مرجعيته ، حتى لو كان اعتذاريًا ولا إراديًا ، (على الرغم من محاولة تطهير المرجع) في العملية التاريخية. كما يصر المؤلف في كثير من الأحيان ، "آليات التكيف الاجتماعي لها نظير فكري".
اقرأ بأثر رجعي ، أي مع الأخذ في الاعتبار ما صاغه باولو أرانتس على مدى الثلاثين عامًا التي تلت كتابة تلك النصوص التي يتألف منها الكتاب الحالي ، مع الأخذ في الاعتبار التجربة الاجتماعية والتاريخية التي تشكل أساسًا لـ الأيديولوجيا الفرنسية ، بدأت تتضح ، إذا كان من الممكن صياغتها بشكل مباشر ، أن التفكيك هو نفس عصر الزمن الجديد للعالم. وإذا سألنا أنفسنا: ما الذي بدأ يتضح في ذلك العقد الأخير من القرن العشرين ، بالتزامن مع تفكك الكتلة السوفيتية ، ولكن من حيث المؤقتة القومية؟
ما كان واضحًا ، أيضًا في حدس روبرتو شوارتز ، هو أن التشكيل الوطني قد انتهى ، أي على عكس ما تقوله أسطورة "التشكيل المتقطع" أو "التكوين غير الكامل" (بحيث يكون هناك دائمًا خيط من الخيط العملية التي سيتم استئنافها) ، تم التحقق ، على عكس الوهم التدريجي لإعادة الإعمار الديمقراطي ، من أنه لم يعد هناك أي عملية تراكمية يجب تنفيذها وأن البرازيل قد دخلت منطقًا تاريخيًا جديدًا ، حيث لم يعد المستقبل يلعب دورًا مهمًا. دور مهم.
لهذا السبب ، لم يكن التفكيك الذي أعلنته الإيديولوجيا الفرنسية بحاجة إلى أن يخجل من منتقديه ، لأنه كان فيه ، في أعماقه ، شيئًا من "الواقعية" ، بعد كل شيء ، الأسماء الكبيرة التي يتحرك فوقها التكوين (الوعي ، التاريخ ، على أقل تقدير). في الكلب الميت الكلاسيكي) قد ذاب بشكل موضوعي. تم تحديد ما سيصبح "متروكًا بدون مستقبل" ، على الرغم من أنه ليس نادرًا ما تم القيام بذلك بطريقة اعتذارية صريحة ، وربما كان Lyotard هو الحالة الأكثر حدة. كما قال هو نفسه ، "لدينا ، مقارنة بأدورنو ، ميزة العيش في ظل رأسمالية أكثر نشاطًا ، وأكثر سخرية ، وأقل مأساوية".[الرابع]
إن تحقيق هذا التقارب بين التعدي والامتثال ما زال بعيدًا جدًا ، في التوازن بين المؤيدين والمعارضين ، ولكن كان هناك ثقل ملموس جدًا لظهور "حالة ما بعد اليوتوبيا" ، مثل "أولئك الذين تشعر براحة أكبر بشكل واضح مع المناخ النهائي الذي نجد أنفسنا فيه ".[الخامس] بمجرد انتهاء الألم ، حوّلت نشوة تسريع معينة "الهيمنة المتجددة لقوى رأس المال إلى نوع من الانتصار الإيجابي"[السادس]، إعادة الهزيمة الضخمة كنصر. يظهر Lyotard تحت أنظار Paulo أيضًا في منتصف المحادثة في الخيط: "ما كان د. يوتارد؟ وسيلة طليعية ، بالطبع ، ولكن في تلك المرحلة ، عضو أسطواني مستعمل ، يتألف من تقديم انتهاك غير مذنب للانغماس في العالم الوهمي للسلعة ، وهو نفسه حامل شدة الليبيدين المتفجرة (...) . " (شرحه)
يحدث هذا النوع من الانعكاس بعدة طرق ، وهو قبل كل شيء ما ينتبه إليه الناقد. من المثير للاهتمام للغاية تلك التي كتبها دريدا بنفسه ، في نص لم يذكره باولو إلا في إحدى مقابلاته الآن (والذي لا يظهر في الكتاب). هذا مقال عام 1984 بعنوان لا نهاية العالم ، ليس الآن (بأقصى سرعة ، سبع صواريخ ، سبع صواريخ). يتناول دريدا العلاقة بين الأدب (التي حددها بوفاة المرجع كإمكانية للخيال المطلق) والعصر الذري. النثر غير مستساغ ويرجع ذلك أساسًا إلى الخفة النسبية التي يتميز بها أ رعشة الجمالية التي يعامل بها نهاية العالم كاحتمال وفي نفس الوقت يعلن "نهاية العالم للاسم" إلخ.
لكن هذا هو الشيء الذي يصر باولو أرانتيس على أنه يجب أن يؤخذ على محمل الجد (في النهاية ، يتفق مع دريدا ، لكن مع الإشارة المعاكسة). عندما يقول دريدا إن العصر النووي هو عصر "أدبي" ، أو بالأحرى العصر الأدبي بامتياز ، فإنه يدعي أن القنبلة حولت العالم إلى "خيال" ، مما يجعل التفكيك مناسبًا ؛ يضع تعليقًا لكل شيء ، أ إيبوش المجموع: "العصر الذري ليس حقبة ، إنه العصر الذري إيبوش مطلق؛ إنها ليست معرفة مطلقة ونهاية التاريخ ، إنها إيبوش المعرفة المطلقة. "[السابع] تُفهم نهاية المرجع على أنها النهاية المطلقة لـ "الأرشيف" (في هذه الحالة ، تاريخ البشرية نفسه).
وفقًا لمصطلحات دريدا: "نحن هنا نتعامل افتراضيًا مع تدمير كامل ولا توجد بقايا للأرشيف. سيحدث هذا التدمير لأول مرة ولن يكون له أي جزء مشترك ، على سبيل المثال ، مع حرق مكتبة ، حتى مكتبة الإسكندرية ، مما أدى إلى ظهور العديد من التقارير المكتوبة وغذى الكثير من الأدبيات. فرضية هذا التدمير الكلي قيم التفكيك ، وتوجه خطواتها ؛ يصبح من الممكن التعرف ، في ضوء هذه الفرضية ، إذا جاز التعبير ، على هذا الخيال أو الشبح ، الهياكل المميزة والتاريخية للخطابات أو الاستراتيجيات أو النصوص أو المؤسسات التي سيتم تفكيكها. هذا هو السبب في أن التفكيك ، على الأقل ما يتم تطويره اليوم باسمه ، ينتمي إلى العصر النووي.. وإلى عصر الأدب ".[الثامن]
إنها ليست مصادفة بالضبط مجاملة معينة من اصطناعية، والتي تُترجم على أنها مدح للخيال (بمعنى "المطلق الأدبي") ، أو "محاكاة" ، كما سيقال لاحقًا ، ولكن أيضًا كاحتفال بالتكنولوجيا (دعنا نتذكر ، على سبيل المثال ، تحويل كل شيء إلى آلة في مكافحة أوديب من Deleuze و Guattari ، والتي سيتم إحياؤها باستمرار ، على سبيل المثال في Haraway's cyborg أو في علم الوجود الخاص بـ Preciado[التاسع]). في حال أردنا اتباع المسار الذي فتحه باولو ، فإن الفرضية التي يجب اختبارها هي فكرة أن عصر التفكيك (الذي يسميه دريدا عصر الأدب) هو ، بامتياز ، العصر التكنولوجي (وليس بالصدفة نفس العصر في التي سيُعلن عنها "نهاية الإنسان").
مثل التكنولوجيا نفسها ، التي تجعل كل شيء عفا عليه الزمن ، فإن التفكيك ، على الرغم من عدم ارتباطه بالتقدمية في القرن التاسع عشر ، يفهم نفسه أيضًا على أنه "تقدم" ، وفي مواجهته كل ما لا يتطابق مع نفسه هو علامة على التخلف. على أي حال ، كما يمكن أن نرى ، هناك فرق حاسم بين ما يسميه باولو أرانتس "التفكيك" (بالمعنى الواسع) وما سيفهمه النقاد الآخرون ، سواء كانوا ماركسيين أم لا ، على أنه "ما بعد الحداثة" ، على الرغم من توافق التواريخ والجوانب. .
في محاضرة في وقت متى الوقت الجديد للعالم على وشك أن يُنشر ، ذهب باولو أرانتس إلى حد القول إن هذا التغيير في تجربة الزمن التاريخي الذي كان يصفه له بالفعل سابقة فيما أطلق عليه جيمسون ، في تحليله لما بعد الحداثة ، "المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة". نظرًا لأن "ما بعد الحداثة" كان مفتوحًا للكثير من الالتباس ، بالإضافة إلى كونها مصطلحًا تم تخفيض رتبته إلى إهانة (ليس نادرًا ما يخلو من المحتوى) ، تجنب باولو ذلك ، ولكن تمزق العصر الذي أشار إليه جيمسون ، عندما قال أن الناس "لا يتعلمون التفكير تاريخيًا" (بحيث توقف الماضي والمستقبل عن تنظيم الحياة العقلية) ، كان جزءًا من نفس العملية. مهتم بظهور "نظام تاريخي" جديد ، على حد تعبير فرانسوا هارتوغ ، "الحاضر" بشكل أساسي.
الفرق هو أن جيمسون ، مثل كثيرين آخرين ، فهم هذه الظاهرة على أنها علم الأمراض ، إذا جاز التعبير ظاهرة "فوقية" بالمعنى التقليدي للمصطلح: في النهاية ، بالتالي ، شيء قابل للعكس. لكن ما قاله باولو أرانتس كان له تداعيات أكثر خطورة. نظرًا لأن البنية الفوقية هي أكثر من مجرد طبقة يمكن أن تنفصل عن الواقع الاجتماعي ، فإن ما تم تغييره هو بنية الزمن التاريخي والاجتماعي.
لكن دعنا نعود إلى تفسيرنا المؤقت لعنوان الكتاب. التشكيل والتفكيك إنها تطرح ازدواجية ، وكما نعلم ، فإن الثنائيات مكونة لعمليات متناقضة ، والتي تعمل كمحرك للتكوين. هذا المحرك نفسه ، مع ذلك ، بعد تجريده من زخمه الإيجابي / التراكمي ، سيعمل بمنطق التفكك.[X] يسعى التفكيك بدوره ، كما هو معروف جيدًا ، إلى تفكيك الثنائيات (يُفهم على أنه "ثنائية" ، جوهر الماورائيات الغربية ، وما إلى ذلك). الآن ، بالمخاطرة قليلاً ، يمكننا القول أن عنوان باولو أرانتس يحتوي على محتوى تخميني ، بطريقة أنه يؤسس - إذا كان لا إراديًا ، لا يهم - ازدواجية بين الازدواجية وعدم الازدواجية ، حركة ممر من اثنين إلى صفر.[شي]
في أطروحة الدكتوراه (هيجل: ترتيب الزمن) ، دافع عنها في فرنسا عام 1973 (أي في ذروة ما يسمى هنا الأيديولوجية الفرنسية) ، حتى فكرة التكوين مقابل قد يكون التفكيك منطقيًا. في الهوامش على وجه الخصوص ، تظهر بعض الهجمات المضادة الموجهة ضد المناهضة للهيجلية للفلسفة الفرنسية في ذلك الوقت (في الكتاب المنشور الآن ، نصف المقالات حول التفسيرات الفرنسية لهيجل ، لكن النهج يختلف عن نهج ترتيب الوقت). من الجدير بالذكر: في تلك اللحظة ، كتب باولو أرانتس أطروحة تتناول ، من الناحية الفلسفية ، العلاقة بين العمل والمستقبل في هيجل (العناصر الأساسية لـ Bildung)[الثاني عشر] في الوقت المحدد الذي تبدأ فيه هذه العلاقة في التراجع في العالم (أزمة العمل لها تاريخ ، وكما اقترح المؤلف مؤخرًا ، يمكن أيضًا فهم عملية إزالة جوهرية لرأس المال الناجم عنها على أنها الأرضية الاجتماعية الحقيقية للتفكيك على أنها نهاية المرجع).
من المهم التأكيد على أنه في الفترة الزمنية لباولو أرانتس ، تختلف تواريخ كل من الزمن الجديد للعالم والتفكيك (في موضوعيتهما التاريخية ، إذا جاز التعبير): في بعض الأحيان عام 1945 (العالم بعد القنبلة والحقل) ، في بعض الأحيان السبعينيات (أزمة العمل والسقف التاريخي لآلة تثمين القيمة ، والتي تصبح في الواقع ، أكثر فأكثر ، تخيل استنساخه ، كما هو الحال في محاكاة بودريلارد). على أي حال ، كتب باولو أرانتس تلك الأطروحة عن هيجل على وجه التحديد في الوقت الذي كان فيه مناخ التاريخ يتغير إلى الأبد والذي ، كما يدرك الآن ، "لقد انحرف تعليمنا من خلال الانتظار".[الثالث عشر]. التعليم الذي ، على عكس "انفجار نفاد الصبر" الذي أعلنته حضوري الفلسفات الراغبة ، كان أيضًا "أخلاقيات العمل الفكرية في هذا السياق"[الرابع عشر] - مفهوم حقيقي سوليتير. من المحتمل جدًا أنه تم بالفعل اكتشاف شيء مثل عدم التطابق هناك.
في ذلك الوقت ، حددت المعارضة "New Sensitivity x Old Sociological Reason" أيضًا نغمة عدم التطابق التي جعلت هذا الصبر عفا عليه الزمن ، "كشر" بامتياز ، مثل كل الانتظار ، لأن كل محتواه يخدم كنوع من الطعام ، وقوت يقظة رصينة ، مما يعطي الهلوسة. بعبارات بلوخ: "الانتظار ممل. ولكن أيضا في حالة سكر. [...] ضد الانتظار [داس وارتين] ، يساعد على الأمل [داس هوفن] ، التي ليس لديك بها شيء تشربه فحسب ، بل شيء تطبخ به. "[الخامس عشر] نفاد الصبر الراغب يمكن أن يكون المحرك الدافع للثورة ، ولكن في ظل عدم وجود ثقل لحركتها ، وترجمته "ثقافيًا" ، فقد كان أيضًا الإعلان عن أن المستقبل كان ذلك فقط وليس أكثر.
بقي ، إذن ، تعويض عن الانتظار المحبط. لا يزال في الخيط: "لقد رأيت العديد من الماركسيين الغربيين ، دعنا نقول المزيد من الماركسيين الغربيين (بالرغبة؟ بواسطة أفلام جبر؟) ، يعوضون عن إحباطات حزمة أبريل وغيرها من الحطام الاستبدادي ببعض كثافة Odara أو شيء من هذا القبيل. أنا لا أتحدث عن الغبار (بالمصادفة ، لا شيء ضده) ، ولكن عن الغبار الأيديولوجي ، أي تذكر أن الاعتذار غير المباشر الذي تجسده الإيديولوجية الفرنسية قد انتشر في مجالات ما بعد الاستوائية العالية وغيرها من المجالات. اعتذار غير مباشر أو سلبية كاذبة أو حتى سلبية إيجابية ، لا أعلم ، عن تلك الفتن العكسي لتلك الطليعة المتخلفة على الساحة الأوروبية ، والإيماء وتقليد الدافع السريالي المنقرض لقهر قوى النشوة للثورة ". (خيط، ص. 226)
كما ترى ، القصة طويلة والآثار عديدة. ومن الواضح أنه منذ ذلك الحين تغير الكثير ، أيضًا في السيناريو الأيديولوجي. هل ما زالت "السريالية في مزاج احتفالي نهاية الخط" سارية باعتبارها "نوعًا من التنهدات غير المثقلة بالأعباء في عزلة كاملة"؟[السادس عشر] هيا ، ساعة واحدة تضرب العار ، وتضاعف الشعور بالذنب. برودة Sade ، التي ألهمت خيالها Artaud و Bataille و Blanchot ، تفسح المجال لأنقى التعاطف والتعاطف. عودة "عقيدة الأتباع الأخلاقيين للبرجوازية" ، كما قال أدورنو وهوركهايمر عن مجيء وخروج الديالكتيك الأخلاقي؟
ليتم التحقق منها ، لكن المؤكد هو أن التفكيك أصبح "أخلاقًا" (كما أعلن دريدا نفسه) ، وواحد باسم المظلوم. ثم يصبح معركته ضد فكرة استعمار (لا يزال باولو أرانتس في التسعينيات قد شهد "التجلي الاحتفالي لتفكك العالم الثالث في انتصار وجودي ضد الإمبراطوريات الإمبريالية" [خيط، P. 205]). تحولت نهاية العالم الاستعمارية التي نتجت عن التوسع في نظام إنتاج السلع إلى حالة خطيرة ، كما نقول اليوم ، من "مبيد المعرفة" ، وسيصبح التفكيك بعد ذلك ، في عصر الاعتراف ، إصلاح رمزي.
في مواجهة الاضطهاد "المعرفي" ، فإن التفكيك يعني إذن "إزالة الاستعمار" (الرأس واللغة ، قبل كل شيء) - وبعد ذلك كان مجرد خطوة لخطاب "decolonial" ليصبح لغة مدير مؤسسة ثقافية ومن هناك إلى فم الجمهور. بالطبع ، ترك الرابطة الاجتماعية والتاريخية سليمة وغير مذكورة لما جعل الرعب الاستعماري ممكنًا ، بعد كل فهم أنه سيكون انتكاسة إلى المركزية الأوروبية. عندما نتحدث من محيط الرأسمالية ، من الواضح أن ما يجب أن يقوله التفكيك عن العالم الثالث مهم. الحقيقة هي أنه تم من خلال تأقلمه في الحقول طلاب الجامعات الأمريكية (في أيدي ، على سبيل المثال ، هومي بهابها وغاياتري سبيفاك) التي اكتسبتها زخم"معاداة الإمبريالية" ، من القوة لدرجة أن الأكاديميين على هامش الرأسمالية كانوا حريصين على تجاهل تقاليدهم الفكرية المحلية ، المتخلفة بالتأكيد ، لصالح تقليد أكثر تقدمًا وعالمية. نظرية استعماري.
منذ ما يقرب من 25 عامًا ، حلل باولو أرانتس مغامرة العالم الثالث للتفكيك: "إنه ضمن هذا الإطار الذي يستحث نوع الاعتذار غير المباشر الذي حددناه للتو في العمل في الأيديولوجية الفرنسية لأوج منتصف الثامن في السبعينيات. (السطوع المبهر لنجم منقرض) يمكن للمرء أن يراجع التفكيك ABC من زاوية أخرى: هنا أيضًا علامة البانوراما الكارثية يتم تسامتها وعكسها. لأن نجاح التفكيك (هل تتذكر توصيف روبرتو ، التفكيك باعتباره وصفًا تجريبيًا مبتذلًا للحاضر وسلوكه من الأخطاء وخيبات الأمل؟) له علاقة كبيرة بحطام سفينة أخرى في ذلك الوقت ، التفكيك أو خيبة الأمل التي تركت موضوعًا بلا هدف العالم الثالث. لا يمكننا أن ننسى أنه ، في السراء والضراء ، كان بنك اليسار الباريسي هو عاصمة العالم الثالث ، وأنه ولد ومات هناك. أو بالأحرى ، مات لينهض مرة أخرى في شكل عبارات مقننة للغاية ، وإن كانت بدائية. في حالة عدم وجود كائن حقيقي ، أو من ناحية أخرى ، عندما يكشف المحيط عن وجهه النثري (الذي ترك باسوليني بائسًا حقًا) ، فإن المدارية التي جرّت أبطاله السلبيين في النهاية إلى مجال تأثير الاستهلاك غير المراقب ، لم يكن هناك المنظر الباريسي الذي لم يخترع لنفسه عالماً ثالثاً. أولاً ، أحدث منتجات الخيال السياسي (من ثورة القرنفل إلى إيران لآيات الله ، حيث تعثر فوكو المسكين ، وأعذر عن التورية) ، ثم العالم الثالث الداخلي للحركات الاجتماعية الجديدة ، والآن الضواحي المتمردون. بالطبع ، تنتهي القائمة بالوضع الحالي لنقد ما بعد الاستعمار ، وهو ما نعرفه جيدًا. وهكذا ، يمكن القول أن شريحة كبيرة من الأيديولوجيا الفرنسية هي عالم ثالث وهمي (وكل أنواع الأذى الديماغوجي الذي يلهمه). أنا لا أبالغ ، لا. فقط تذكر الجثة الفكرية ، التي نشأت عليها البنيوية في الحياة ، ثم ما بعد البنيوية ، إلخ: سارتر ، أليس كذلك؟ الاسم الصحيح لفلسفة الوعي (الرعب!) حيث احتل المستعمر مكان المقاومة تدريجياً. لكن الجزائر كانت حقيقية ، وكذلك كانت كوبا ، وكذلك فيتنام وفلسطين فيما بعد. عندما تفكك الموضوع ، لم يعد أحد يهتم بالإمبريالية والصراع الطبقي ، ولكن في تجليها في شكل خطاب. إنها فقط مسألة ترجمة ، أو بالأحرى ، ضمنيًا ، مركزية اللوجيستيات وما يرتبط بها من الغرب (أو القانون) ، وقد انتهينا ، أي أننا جميعًا طليعيون "(الخيط، P. 220-221).
كما هو معروف ، تحول "التفكيك" من المصطلحات الفلسفية إلى اللغة اليومية. من المحتمل أن شيئًا من استخدامه يعطي أخبارًا عن تحولات الأيديولوجية الفرنسية ، التي لم تعد مقتصرة على الحدود الوطنية. إن نقد الأيديولوجيا ، إذا كان لا يزال هناك مجال لها ، يجب أن يشير إلى آليات التكيف الاجتماعي حتى عندما يتم التبشير على ما يبدو "بالمقاومة" ، وهو تكيف مع مسار العالم أيضًا حيث يتم سن المعارضة. كما دافع دولوز وجوتاري في مكافحة إديب، لم يكن الأمر يتعلق "بالانسحاب من السوق العالمية" ، ولكن "السير في الاتجاه المعاكس ، أي المضي قدمًا في حركة السوق ، وفك التشفير وإلغاء الإقليمية".
السبب المزعوم: "ربما لم يتم فك الشفرات بعد بشكل كافٍ ، من وجهة نظر نظرية وممارسة التدفقات ذات المحتوى العالي من الفصام". لذلك ، يجب على المرء "تسريع العملية".[السابع عشر] كما قال ليوتارد ، أصبحت الرأسمالية بالفعل أكثر تشاؤمًا وأقل مأساوية ، وأصبح "تلوث يديك" أمرًا مبتذلًا ، بعيدًا عن دراما سارتر والصراع بين هوغو وهودرير. لكن اليوم شفقة من التعدي ومغازلة "الشر" قد تغيرت الجوانب ، ونحن نعلم جيدًا في يده.
في ضوء ذلك ، فإن "التفكيك" (وهذا ما يبدو أنه يشير إلى الاستخدام الشائع لها) ، الذي يُفهم على أنه تفكيك للذات ، يصبح أداء أخلاقي: كبير تباهى عن مدى جودة المرء ، وليس أكثر من ذلك يعلن الثورات الخطابية الحالية ، والتي ، مثل كل العبارات ، غير مبالية بمحتوى ما يقال. الحقيقة هي أنه لا يهم ما إذا كنت فخوراً بالسخرية أو الطليعية للأقياء: في الماضي والحاضر ، وهذا أمر حاسم عندما نفكر في الظواهر العقلية ، فإن الأيديولوجيا هي أيضًا ، كآلية لحماية الواقع ، شكلاً. من راحة الضمير.
* فيليبي كاتالاني هو طالب دكتوراه في الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
مرجع
باولو أرانتس. التشكيل والتفكيك: زيارة متحف الأيديولوجيا الفرنسي. ساو باولو ، ناشر 34 ، 2021 ، 336 صفحة.
الملاحظات
[أنا] رد باولو أرانتس: "كم كانت الفرنسية لذيذة".
[الثاني] باولو أرانتس ، "أحكام الناقد الأدبي على هامش الرأسمالية" في أوتيليا وباولو أرانتس ، اتجاه التكوين. ساو باولو: Paz e Terra ، 1997 ، ص. 38.
[ثالثا] تيودور أدورنو ، "تيتل" في نوتة zur الأدب. فرانكفورت أم ماين: Suhrkamp ، 2003 ، ص. 327.
[الرابع]جان فرانسوا ليوتارد ، المستخلصات pulsionnels. باريس: Éditions Galilee، 1994، p. 100.
[الخامس] باولو أرانتس ، التشكيل والتفكيك: زيارة متحف الأيديولوجيا الفرنسية. ساو باولو: إد. 34 ، 2021 ، ص. 119-120.
[السادس] باولو أرانتس ، الخيط. ساو باولو: Paz e Terra ، 1996 ، ص. 212.
[السابع] جاك دريدا ، "لا نهاية العالم ، ليس الآن (السرعة الكاملة للأمام ، سبع صواريخ ، سبع صواريخ)" علامات التشكيل ، المجلد. 14 ، لا. 2 ، النقد النووي (صيف 1984) ، ص. 27.
[الثامن]نفس الشيء ، ص. 27 (منجم التركيز).
[التاسع] "من الممكن أيضًا تعميم مفهوم" دسار "لإعادة تفسير تاريخ الفلسفة والإنتاج الفني. على سبيل المثال ، الكتابة ، كما وصفها جاك دريدا ، لن تكون أكثر من مجرد دسار لميتافيزيقيا الوجود. وبنفس الطريقة ، باتباع والتر بنيامين ، يمكننا القول إن متحف النسخ المقلدة من الأعمال الفنية سيكون له وضع ديلدولوجي فيما يتعلق بإنتاج العمل الفني في عصر التكاثر التقني ". ثمين، بيان كونتراكسوال. ساو باولو: طبعات n-1 ، 2014 ، ص. 50. الإشارة إلى بنيامين لا تكون منطقية إلا إذا فهمناه على أنه متحمس غير مقيد لنهاية "الهالة" الفنية ، لكن دعنا نترك المناقشة جانبًا. على أي حال ، إنها مجرد حالة للتأكيد على أن الدسار كـ "بناء" أو "تقنية" (والتي من شأنها أن تحل الفصل بين الطبيعة والتقنية / الثقافة) تعادل فكرة دريدا عن الحيلة الأدبية باعتبارها خيالًا مطلقًا • استقلالية اللغة باعتبارها تكميلية مع استقلالية التقنية.
[X] حول العلاقة بين الثنائية و "الديالكتيك السلبي" بالمعنى البرازيلي للمصطلح ، انظر باولو أرانتس ، الشعور بالجدلية. ساو باولو: Paz e Terra ، 1992.
[شي] للحصول على تعليق أكثر تفصيلاً حول ما نفهمه من الديالكتيك في باولو أرانتس (وفي روبرتو شوارتز): CAUX، L.P؛ كاتالاني ، ف. "المقطع من اثنين إلى صفر: الازدواجية والتفكك في الفكر الديالكتيكي البرازيلي (باولو أرانتس ، قارئ روبرتو شوارتز)". مجلة معهد الدراسات البرازيلية، (74) ، 2019 ، ص. 119-146
[الثاني عشر] على أساس ما سماه هيجل بيلدونغستريب، والذي يظهر في الكتاب مُترجمًا على أنه "دافع التكوين" ، هناك عملية "من تعليق النفي المباشر ، ينشأ نظام زمني جديد ؛ تؤسس عملية العمل علاقة جديدة ، عملية ونظرية ، بالوقت: اللانهاية الجيدة للعودة إلى الذات ، التي تحدد الشكل المنطقي لعملية العمل ، تحل محل اللانهاية السيئة للدورة الطبيعية. استرجاع الماضي - الموضوع يتذكر ويستوعب - الذي يحمي و تتراكم المكتسبة [...]. " باولو أرانتس ، هيجل: ترتيب الزمن. ساو باولو: Hucitec ، 2000 ، ص. 237 (منجم التركيز).
[الثالث عشر] باولو أرانتس ، "من الليل إلى النهار" ، في: Coletivo DAR. (مؤسسة). الحديث القوة: المخدرات والاستقلاليةساو باولو: الحكم الذاتي الأدبي ، 2016 ، ص. 146.
[الرابع عشر] كما سبق.
[الخامس عشر] إرنست بلوخ ، مسار. فرانكفورت أم ماين: Suhrkamp ، 1985 ، ص. 11.
[السادس عشر]لفهم ما هو على المحك عندما يقول المرء "السريالية" هنا ، من المثير للاهتمام أيضًا قراءة مقال باولو أرانتس حول شجار سارتر مع السرياليين في الاستياء من الديالكتيك، "مفارقات تاريخية في التاريخ الفكري للنفي".
[السابع عشر] دولوز وغوتاري ، مكافحة إديب. ساو باولو: إد. 34 ، ص. 318.
