من قبل نلدو فيانا *
الغموض الاجتماعي لفلورستان فرنانديز
يعتبر Florestan Fernandes أحد أعظم علماء الاجتماع البرازيليين في كل العصور. يستحق اللقب لجسم العمل ولإسهاماته ، لا سيما في سياق علم الاجتماع البرازيلي. أجرى فلورستان فرنانديز العديد من الدراسات والتحليلات التي لا تزال معترف بها حتى اليوم ، مثل تحليله للسود في المجتمع الطبقي ، وعمله على الثورة البرجوازية في البرازيل ، وكتاباته عن الرأسمالية البرازيلية ، وتوغلاته في مناقشة علم الاجتماع البرازيلي ، من بين آحرون.
ومع ذلك ، فإن هدفنا هنا هو مناقشة عمل معين ، معتبرين أنه من أعراض مجموعة عمل عالم الاجتماع هذا. ربما يكون هذا هو العمل الأكثر كثافة والذي أطلق فيه الفكرة الطموحة لتنفيذ "علم اجتماع علم الاجتماع" ، وهو طموح شاركه علماء اجتماع برازيليون وأجانب آخرون. انت تعمل الطبيعة الاجتماعية لعلم الاجتماع (1980) يأخذ معنى مهمًا في نطاق علم الاجتماع البرازيلي ، وفي هذا السياق ، يعبر عن قضايا العصر ، مما يساعد على تفسير غموضه[أنا]الفرضية التي ندافع عنها هنا هي أن العمل المعني يظهر غموض فلورستان فرنانديز ، معبراً عن لحظة تاريخية معينة وصلت إلى العديد من المثقفين الذين فسروها بطرق مختلفة ، وقام بتفسيرها بطريقة معينة.
أزمة علم الاجتماع وأزمة الفكر
الطبيعة الاجتماعية لعلم الاجتماع إنه عمل مهم ومثقف ، يضع موضوع علم الاجتماع في وقت كتابته ، والذي يشير إلى فكرة الأزمة والتفسير الاجتماعي لعلم الاجتماع نفسه. كان هذا هو التحدي الذي وضعه فلورستان فرنانديز لنفسه: التفكير في أزمة علم الاجتماع من خلال نهج اجتماعي. إن ميزة مثل هذا التعهد لا جدال فيها ، لأنه ، بعد كل شيء ، كم عدد علماء الاجتماع الذين يرون علمهم ومهنتهم من الناحية الاجتماعية؟ قليلة ، وعادة ما تكون سطحية. لكن ما هي "أزمة علم الاجتماع"؟ ما هو السياق الذي ظهرت فيه هذه المناقشة التي أجراها فلورستان فرنانديز؟
ظهرت "أزمة علم الاجتماع" المزعومة في نهاية "الستينيات المذهلة". المسلسل التلفزيوني الذي يحمل هذا الاسم يظهر القليل من الوقت ومعضلاته. من الهيمنة الجديدة للنموذج الإنجابي بعد الحرب العالمية الثانية (VIANA ، 1960) ، لم تكن هناك أزمات خطيرة سواء في المجتمع أو في الثقافة. وهذا يعني أنه لم تكن هناك أزمات في العلوم بشكل عام وفي علم الاجتماع بشكل خاص. أشارت النزعة التناسلية ، وريثة الوضعية ، إلى الاستقرار. تحقق الاستقرار بعد الحرب العالمية الثانية وظهور نظام التراكم المشترك (فيانا ، 2019). الدولة التكاملية (المسماة إيديولوجيًا "دولة الرفاه") بسياساتها العالمية ، والفردية والنزعة الاستهلاكية ، من بين عناصر أخرى ، تحققت في البلدان الرأسمالية الإمبريالية (وهذا يجب أن يكون واضحًا وصريحًا) الاستقرار الاقتصادي والسياسة التي ولدت نموذجًا للهيمنة حول فكرة استنساخ التاريخ ورفضه ، مما جعل من المألوف استخدام مصطلحات مثل "الهيكل" ، "الوظيفة" ، "النظام" ، من بين أمور أخرى[الثاني]. في هذا السياق ، كانت البنيوية والوظيفة النظامية ، من بين أيديولوجيات أخرى مماثلة ، مهيمنة إلى حد كبير. إن الطابع التاريخي للرأسمالية مرفوض ، سواء فيما يتعلق بالانتقال إلى مجتمع ما بعد رأسمالي (وهو دائم في المعرفة البرجوازية وفي جميع نماذجها ، بأشكال مختلفة) وإلى مرحلة جديدة أو نظام تراكم جديد.
تظهر الأزمة عندما تتوسع النضالات الاجتماعية ، وخاصة نضالات العمال والطلاب ، وتصبح أكثر راديكالية في أواخر الستينيات ، كما في الحالات الفرنسية والإيطالية والألمانية. عملية تكثيف وتطرف النضالات - مدفوعة بانخفاض معدل الربح - انتهى بها الأمر إلى تآكل النموذج الإنجابي ، وإلى جانب ذلك ، ولّدت أزمة يقين في ذلك الوقت. واحدة من هذه اليقينيات التي انهارت كانت موضوعية العلوم ، حيث فشلت في الإشارة إلى التكاثر والبقاء في مواجهة واقع متغير ، واستبدال فكرة "الحقيقة الراسخة" للبنيوية والوظيفية بنقدها. ، يشير إلى هذا. تميزت الستينيات من القرن الماضي بهذه الأيديولوجيات والسبعينيات بنقدها. فقد تالكوت بارسونز وليفي شتراوس تيجانهما في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا على التوالي. في الماركسية الزائفة ، فإن الشخص الذي فقد التاج هو لويس ألتوسير ، الذي انتقل من شخصية محبوبة إلى أحد أكثر المؤلفين تعرضًا للانتقاد في السبعينيات.[ثالثا].
في هذا السياق ، تظهر محاولات لحل المشكلة. يمكننا تسليط الضوء على ثلاثة حلول: الذاتي ؛ الماركسي الزائف والماركسي. ظهر الحل الذاتي في البداية مع أيديولوجية ما بعد البنيوية ، التي تبناها العديد من البنيويين السابقين مثل فوكو ، دولوز ، غوتاري ، ليوتارد وغيرهم ممن اختاروا الحل النقدي البرجوازي.[الرابع]. "فقد البنيويون إطارهم" وانتقلوا إلى ما بعد البنيوية في أغلب الأحيان. وبدلاً من "البنية" ، اخترعوا "الرغبة" ، وأعادوا اكتشاف "النشاط الجنسي" ، وقدموا اعتذارًا عن "groupuscules". وهكذا ، يتكيف فوكو (1989) ، مرة أخرى (MANDOSIO ، 2011) ، ويبدأ في التعامل مع "الفيزياء الدقيقة للقوة". يخوض Lyotard (1993) حربًا شاملة باسم "ما بعد الحداثة". فضلا عن غيرها من اللآلئ المماثلة يتم طرحها للجمهور. بعد فترة وجيزة ، تم استبدال الأهمية النقدية للسبعينيات بتزايد الانصياع ووجد جان بودريار (1970) "المدينة الفاضلة المحققة" في رأسمالية أمريكا الشمالية ، أي في الولايات المتحدة. ستظهر إيديولوجيات ذاتية أخرى ، بالإضافة إلى العقائد ، مثل النيوليبرالية ، والدراسات الثقافية ، والجندر ("الأيديولوجية الجندرية" الشهيرة ، والتي يُفترض أن النقاد المحافظين يسمونها "الجندر" ، وهو تناقض في المصطلحات) ، من بين أمور أخرى.
ظهر الحل الماركسي الزائف من خلال ثلاثة مواقف: النقد الأرثوذكسي اللينيني لما بعد البنيوية و "اليسارية". الاتجاه الانتقائي الذي سعى إلى الاتحاد مع أيديولوجيات ومطالب جديدة ؛ الاتجاه الأكثر راديكالية الذي عاد إلى فكرة الصراع الطبقي - الذي تخلت عنه الماركسية الزائفة الألتوسيرية - دون القيام بنقد لافتراضاته على الرغم من "التحريفية" التي نفذتها[الخامس]. وهكذا ، فإن البعض ، على الأقل في البداية ، تشبثوا بالإيديولوجيات بطريقة دوجمائية وسعى إلى القيام بنقد لكل ما هرب من طيف اللينينية ، كما رأينا في نقد مايو 1968 (PRÉVOST ، 1973 ؛ NIETO ، 1971). يظهر أيضًا قطاع يتميز بالانتقائية ، ويسعى إلى توحيد الحتمية الاقتصادية القديمة أو الخطاب حول "النظام والبنية" مع الأيديولوجيات الذاتية الجديدة والاهتمام بـ "الذاتية" و "الذاتية" و "الذات" ، والتي ستصبح توسع في العقود التالية (ANDERSON ، 1984 ؛ SILVEIRA ؛ DORAY ، 1989). أخيرًا ، يظهر قطاع أكثر راديكالية داخل اللينينية ، والذي سيصنفه الأول على أنه "يساري" ، مما يجعل نقد الرأسمالية والعلم راديكاليين. هذه هي حالة بعض الماويين[السادس]التروتسكيين[السابع]، من بين أمور أخرى.
يأخذ الحل الماركسي شكل الماركسية المدارة ذاتيًا ولديه في Guillerm and Bourdet (1976) أحد رواده وتعبيراته الرئيسية (VIANA، 2020b). في هذه الحالة ، هو تطوير وتحديث للماركسية مع الأخذ بفكرة الإدارة الذاتية كنقطة انطلاق ، شعار الحركة الثورية للطلاب الفرنسيين خلال مايو 1968 ، لاستئناف جوهر الماركسية وشخصيتها الثورية وذاتية الإدارة. وهكذا ، ظهرت مجموعة من الأعمال ، بعضها غامض ، وعبرت نظريًا عن النضالات الراديكالية في أواخر الستينيات.[الثامن].
يساعد هذا السياق الطويل في فهم ما يسمى بـ "أزمة علم الاجتماع". إن تمرد الطلاب في مايو 1968 وثورة ما قبل العمال التي رافقته لم تعلن فقط عن "موت البنيوية" ، ولكن أيضًا لجميع الأيديولوجيات التي تتوافق مع النموذج الإنجابي ، مثل الوظيفة النظامية في علم الاجتماع ، حيث يوجد في بارسونز وميرتون اثنان من هذه الأيديولوجيات. أعظم الممثلين. ولكن ليس هذا فقط: تم استنكار العلوم الإنسانية بشكل عام - وليس فقط هم ، ولكن الفلسفة وحتى العلوم الطبيعية - باعتبارها جزءًا من العقل والقوة الأداتين. استنكر الطلاب الفرنسيون علم الاجتماع والأنثروبولوجيا وارتباطهم بالإمبريالية ، من بين التخصصات الأخرى والعلوم نفسها. يتأثر المثقفون بشكل مباشر في هذه العملية ، حيث يتم استنكار إنتاجهم العلمي (وليس فقط) في ارتباطه بالسلطة ورأس المال. يحاول فوكو استعادة المثقف أثناء انتقاده له. إن بحث فوكو عن إعادة إضفاء الشرعية على المثقف مثير للفضول: فهو يقول إن "الجماهير" تعرف بالفعل ، أن الجماعات يجب أن تنفذ صراعاتها بدون "متحدثين باسم" ، ويقول إن النظرية شمولية وكل ما يتم تجميعه مرتبط بالسلطة ، وفي الوقت نفسه ، يدافع عن "المفكر المحدد" ، المتخصص الذي يجب أن يخوض معركته الخاصة في تخصصه ، كما هو الحال في مثاله على الفيزيائي (VIANA، 2013a). هنا لدينا نزعة محافظة مقنعة بالراديكالية. المثقفون مهمون ومفيدون فقط عندما يكونون بعيدين عن "الجماهير" ويتم اختزالهم إلى "حماقة التخصص" ، على حد تعبير ماركس الشهير. وهذا لا يعني فقط إبعاد البروليتاريا (والطبقات الدنيا ككل) عن المثقفين والنظرية ، بل يعني أيضًا إبطال شرعية الفكر والعلم طالما أنه يبتعد عن النضالات الاجتماعية ، لأن "الجماهير" و "الجماعات" لديها بالفعل قدراتها الخاصة. الضمير ، "أفضل من أي شخص آخر" ، الذي يكشف هنا عن ذاتية ميتافيزيقية (والتي ستجني ثروة لاحقًا). تم طرد شبح مايو 1968 ، حيث اقترب الطلاب الثوريون والمتطرفون من الحركة العمالية ، مما يدل مرة أخرى على محافظة فوكو.
ولّد تأثير هذا النقد للعلم والعقل بشكل عام (بينما شكك الطلاب والثقافة المتنازعة في العقل الأداتي وعلاقة العلم بالسلطة وليس أي مظهر عقلاني) ، واللاعقلانية ، والشذوذ الفكري الآخر. من ناحية أخرى ، فقد ولّدت فترة من الإنتاج النقدي في العلوم الإنسانية وعلم الاجتماع. شجب بعض علماء الأنثروبولوجيا الفرنسيين ، الذين أطلقوا على أنفسهم ماركسيين ، مثل جيرارد لوكلير (1973) وجان كوبانز (1974) ، الصلة بين الأنثروبولوجيا والاستعمار. هذه هي "السبعينيات المذهلة" ، والتي لم تفز بمسلسل تلفزيوني. لم تعد الروابط بين علم الاجتماع والأنثروبولوجيا بالسلطة محجوبة لأي شخص يريد البحث ، ويوضح موريسيو تراغتينبيرج (1970) هذا بكمية كبيرة من البيانات والمعلومات في عام 1978 ، مستفيدًا من ببليوغرافيا من السنوات السابقة[التاسع]. يتم استنكار علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا ، وبالتالي ، يجسد بعضهم النقد ويصبح منتقدًا ، بينما يسعى آخرون إلى استعادة الشرعية المفقودة.
لم يستطع علماء الاجتماع وعلم الاجتماع ، حتى أكثرهم اعتدالًا ، التظاهر ببساطة بعدم حدوث شيء. وهكذا ، منذ نهاية الستينيات فصاعدًا ، ظهر موضوع "أزمة علم الاجتماع". يستشهد فلورستان فرنانديز بألفين غولدنر (1960) ، الأزمة القادمة لعلم الاجتماع الغربي، تم نشره في عام 1970. ولكن كان بإمكانه أيضًا الاستشهاد بأعمال أخرى ، على سبيل المثال ، روبرت ميرتون الذي استشهد في عام 1975 بهذا العمل من قبل تلميذه السابق وعنون عنصرًا في فصل كتابه باسم "الأزمة المزمنة لعلم الاجتماع(ميرتون ، 1977). هذا التصور للأزمة في علم الاجتماع والعلوم والثقافة بشكل عام (في جوهره ، أزمة في نموذج التكاثر ومحاولة التعتيم على الماركسية ، الخصم الرئيسي والملهم للنضالات الاجتماعية) يتم تناولها بطرق مختلفة من قبل علماء اجتماع مختلفين. علماء الاجتماع ، كأفراد ملموسين ، يحملون المفاهيم الاجتماعية والسياسية ، ولديهم وضع معين في المجال العلمي وفي المجال الفرعي الاجتماعي ، ويعيشون في مواقف شخصية وعائلية وطبقية وقومية معينة. وهكذا ، بالإضافة إلى هذا السياق العام وفكرة الأزمة والضيق السائدة في العلوم الإنسانية ، كان هناك ، في حالة البرازيل ، حالة تميزت بالحركات الاجتماعية الشعبية المستقلة والنضالات العمالية ، والتي كانت الإضرابات ذروتها. مايو 1978 في ساو باولو[X].
تحليل علم الاجتماع لعلم الاجتماع
إنه في هذا السياق أن الضوء الطبيعة الاجتماعية لعلم الاجتماع. وفلورستان فرنانديز يشرح وزن هذا. يوضح أن العمل يتكون من ملاحظات من الفصول التي تدرس في PUC-SP في عام 1978 ، في البرنامج والدراسات العليا في علم الاجتماع. يشرح الغرض من الكتاب:
فكرة إجراء تحليل اجتماعي حقيقي لعلم الاجتماع ومنظور يتجاوز ما يسمى ب "علم الاجتماع النقدي" (بمستوى من المشاركة الذي أظهره اليسار الجديد و "علم الاجتماع الماركسي" في الستينيات وفي البداية السبعينيات) (فيرنانديز ، 60 ، ص 70-1980).
يستطيع المؤلف أيضًا الإشارة إلى السياق الذي تتم فيه العملية ، بناءً على تفسيره لها:
لم يكن لديه نية للعودة إلى التدريس أو المواد الأكاديمية. بعد عام 1969 ، تعرّض تماشي مع علم الاجتماع والأدوار الفكرية لعالم الاجتماع لأزمة. نشأت الأزمة بين عامي 1969 و 1972 ، في تورنتو (حيث ، بالمناسبة ، لم يكن يجب أن تحدث: بالنسبة لي ، كانت الفرصة واحدة من تلك التي يُنظر إليها على أنها تتويج لمهنة "المستوى الدولي" - لكنها كانت بالضبط هذه فرصة كانت بمثابة البئر الذي أقام فيه الشاب يوسف ؛ خرجت من هناك تحولت إلى أزمة طويلة الأمد ، لم أخرج منها بعد). التمسك بالأساسيات: فقد علم الاجتماع سحره بالنسبة لي ؛ وأصبح عالم الاجتماع المحترف شخصًا يكافح أكثر من أجل البقاء وكسب لقمة العيش - باختصار ، للحفاظ على مكانته الصغيرة من الطبقة الوسطى وتعزيزها - أكثر من الحقيقة المتأصلة في الطبيعة العلمية وبالتالي الثورية للتفسير الاجتماعي. سواء أحببنا ذلك أم لا ، في ظل الرأسمالية وداخل مجتمع رأسمالي ("قوي" أو "ضعيف" ؛ "ديمقراطي" أو "استبدادي") ، فإن الضوابط الخارجية وقمع الخيال الاجتماعي يقوض كلا من علم الاجتماع كعلم والأدوار البناءة مثقفي عالم الاجتماع. هل ستكون طريقة سهلة للتخلص مما توقفت عن فعله؟ لا يبدو لي ذلك. ماذا يمكنني أن أفعل؟ هل تقبل الموقف الذي عزز "مستواي الدولي" والذي من خلاله سأتكيف مع الدفاع الدولي عن النفس للنظام الرأسمالي؟ أو أتصرف كنوع من "الصليبيين في الرهبنة"؟ عندما قررت العودة إلى البرازيل والاستقرار هنا ، من نهاية عام 1972 فصاعدًا ، لم أكن قد فكرت تمامًا في ما كنت أفعله: لقد ألقيت بنفسي في بئر أخرى ، هذا واحد أكثر قتامة. إذا تمكنت من السباحة فوق الماء ، فذلك بسبب العمل الذي تركته ، والالتزامات القديمة مع الجامعات البرازيلية والكندية ؛ والمؤتمرات القليلة التي قدمها لي الطلاب والأساتذة (أو Sedes) لأكون بشرًا (لدرجة أن عالم الاجتماع يحتوي أيضًا على شخص مرتبط بضمير وبحالة من عدم المطابقة أو التمرد). الآن ، أعود إلى الارتباط المؤسسي (أولاً ، من حين لآخر ، مع Sedes ، في 1976 و 1977 ؛ ثم ، بشكل أكثر رسمية ، مع PUC). ومع ذلك ، لم أعد نفس الشخص أو نفس عالم الاجتماع. لقد أدت هذه الفترة الكاملة من الأزمة المخمرة إلى إحباطات وإحباطات عميقة للغاية لا يمكن تصحيحها أو التغلب عليها. عندما يتقدم شخص ما ويكتشف أنه ليس لديه غطاء ، فإن الحقيقة حول المؤسسات وأنواعها البشرية والحركات السياسية وضميرها تأتي في المقدمة. لقد كانت البرازيل أفضل بالنسبة لي في هذه الفترة الطويلة من المرارة دون تشاؤم والنضال من أجل العناد (كحد خالص من إرادة التصريح للرياح الأربعة: الديكتاتورية لن تمر من قبلي!) (فيرنانديز ، 1980 ، ص 14. ).
هذا المقتطف من مقدمة كتاب فلورستان فرنانديز هو شهادة على الأزمة الشخصية المرتبطة بالأزمة الوطنية والعامة. إنه لا يكشف فقط عن وجود المشاكل والأزمات في مختلف جوانب المجتمع في ذلك الوقت ، بل يكشف أيضًا عن التصور الفردي والموقف أمامه. كان الفرد أيضًا في أزمة. إنها أزمة فردية لعالم الاجتماع فلوريستان فرنانديز داخل أزمة اجتماعية[شي]. تكشف هذه الشهادة ، من جهة ، عن وضع اجتماعي حقيقي ، ومن جهة أخرى ، اندماج فرد ، عالم اجتماع ، في هذه الحالة. ومع ذلك ، فإنه يكشف عن الطريقة المحددة التي يفسر بها الموقف ، سواء كان موقفه الخاص أو الاجتماعي. تكشف الشهادة عن قيم Florestan Fernandes ، فضلاً عن التفسيرات والآمال وخيبات الأمل ، من بين عمليات أخرى. يظهر علم الاجتماع من حيث القيم. إنه لا يطرح فقط أزمة تماهيه مع علم الاجتماع ودور عالم الاجتماع ، مما يعني أنه كان يمثل قيمة أساسية بالنسبة له ، و "خيبة الأمل" التي وقع فيها ، ولكنه في نفس الوقت يستردها من خلال جعل المسؤولية "الضوابط الخارجية" ، و "قمع الخيال الاجتماعي" ، والتي ، حسب قوله ، "تقوض كل من علم الاجتماع كعلم ، والأدوار الفكرية البناءة لعالم الاجتماع". هنا ، بالإضافة إلى إعادة تقييم علم الاجتماع (الذي سيظهر مرة أخرى في العمل من خلال وضع الطابع "الثوري" للعلم وعلم الاجتماع) ، فإنه يقدم دفاعه عن طريق وضع المشكلة على أنها خارجية بالنسبة لها. ومن هذا العنصر الخارجي تنشأ "أعمق الإحباطات وخيبات الأمل". تظهر القيم جنبًا إلى جنب مع المفهوم القائل بأن علم الاجتماع ، في حد ذاته ، أمر إيجابي ، وأن النظام الرأسمالي والمؤسسات و "الأنماط البشرية" هي التي تشوهه. من الممكن أن نرى ، في هذا البيان ، انقسامًا بين عالم الاجتماع والفرد مع وضعه السياسي. يتجلى هذا الانقسام على أنه غموض في جميع أنحاء النص والتعبير عنه هو هدفنا.
ومع ذلك ، قبل ذلك ، من الضروري توضيح أنه وفقًا لما قاله Florestan Fernandes في هذا البيان وفي أجزاء أخرى من الكتاب ، هناك أمانة في تحديد المكانة. يظهر بعض المثقفين خداعهم بسهولة شديدة ، بينما يخفيه آخرون بشكل أفضل. البعض يتسم بالشفافية بالفعل في صدقه. يقدم فلورستان فرنانديز أزمته الشخصية والسياق وخيبات الأمل. وهذا بلا شك لا يكفي للقول إنه مفكر نزيه ، لكن الكل يشير إلى ذلك.[الثاني عشر]. الصدق الفكري والسياسي لفلورستان فرنانديز واضح في الملاحظة التفسيرية وفي المقدمة. نحن نتفق أو نختلف مع أفكارك[الثالث عشر]، هذا الاعتراف ضروري. ومما لا شك فيه أن هذه العناصر لا تكفي للتأكيد ، لكنها مؤشر ولا توجد مقومات عكس ذلك ، والافتراض أن الجميع بريء حتى يثبت العكس صحيح في هذه الحالة.
وهذا يجعل "علم اجتماع علم الاجتماع" لفلورستان فرنانديز أكثر فضولًا. يتناول الفصل الأول من العمل "التراث الكلاسيكي ومصيره" ، حيث يشير إلى بعض نقاط التأمل ويضع نفسه أمامها. لقد أشار بالفعل إلى أن مفهومه عن "علم الاجتماع الكلاسيكي" ليس مفهومًا مؤسسيًا ومهيمنًا (والذي ، بشكل صحيح ، سيتألف من دوركهايم وماركس وويبر)[الرابع عشر] لكن شيئًا أكثر مرونة وليس محددًا جدًا. يتأمل المؤلف في العلم والوضع الطبقي ، حيث يضع العلاقة والمتناقضة بين علم الاجتماع والثورة البرجوازية ، مما يفتح الطريق أمام أطروحته عن "قطبية الهيمنة" و "قطبية الثورة" في الفكر الاجتماعي. بعد ذلك ، يتأمل فلوريستان فرنانديز في "المعايير الخارجية لعلم الاجتماع كعلم".
يدور النقاش في هذا الفصل حول العلاقة بين علم الاجتماع والمجتمع ، وصلته الطبقية والبرجوازية. في أعماق نفسه ، على الرغم من "خيبة أمله في علم الاجتماع" ، يهدف فرنانديز إلى استعادة شرعية علم الاجتماع. توضح بعض العبارات ذلك: "العلم ليس نتاجًا ثانويًا ثقافيًا للبرجوازية" (ص 22) ، على الرغم من توسعها الذي يتزامن مع "الاندلاع الثوري للبرجوازية". وكيف هو السعي لإضفاء الشرعية على علم الاجتماع؟ يحدث بطريقتين: الأولى من خلال التمييز بين "قطبية الهيمنة" التي تظهر "علم الاجتماع السيئ" و "قطبية الثورة" التي تظهر "علم الاجتماع الجيد". والثاني من خلال التخفيف من الآثار الضارة "لعلم الاجتماع السيئ". في وقت لاحق ، يظهر شكل ثالث ، وهو المساءلة عن العوامل الخارجية لعلم الاجتماع.
لم تتم الإشارة إلى العلاقة بين العلم والمجتمع الرأسمالي بشكل صحيح ، ومن خلال التأكيد على أن الأول ليس منتجًا ثانويًا للبرجوازية ، فإنه يظهر بالفعل غموضًا سيستمر طوال العمل. في بعض الأحيان ، يتم الدفاع حتى عن التجريبية وبارسونز - ولست بحاجة إلى أن تكون مفكرًا ثوريًا لتنتقدهم ، كما فعل رايت ميلز (1982) ، لكن فلورستان فرنانديز ، الذي وضع نفسه في "القطبية الثورية" ، يوبخه ، شيء فضولي للغاية. يقول فرنانديز أن رايت ميلز بالغ في الاستنتاج وخلص إلى أن: "كل هذا يشير إلى أنه يتعين علينا مراجعة الانتقادات السطحية والمتسرعة لـ" التجريبية "والتحليل البنيوي الوظيفي" (ص 40). يُظهر فرنانديز هنا كيف حلّ أزمته كعالم اجتماع ، وأزال شرعية علم الاجتماع ، والذي يفترض مسبقًا إنقاذ العلم بشكل عام والتخفيف من آثار ما يسميه هو نفسه "علم اجتماع النظام".
في الفصل الثاني ، يتناول فلورستان فرنانديز العلاقة بين علم الاجتماع و "الرأسمالية الاحتكارية". يتم تقديم منظور أكثر نقدًا هنا ، والذي يتجلى في النقاش حول "الثورة العلمية للتقنية وتقنية العلم" ، مما يوضح حالة علم الاجتماع خلال "الرأسمالية الاحتكارية" ، وهي لحظة تولد التخصص والراديكالية المجردة ، منتجان السياق الجديد. هناك انعكاس مثير للاهتمام حول رش علم الاجتماع وعلاقته الوثيقة بالرأسمالية.
ومع ذلك ، فمن الناحية الملموسة ، فإن النظام المؤسسي للعلم ليس تقريرًا ذاتيًا أو منظمًا ذاتيًا: إنه يخضع للفوضى السائدة في نظام الإنتاج الرأسمالي ، وبالتالي ، لمضاعفة هذه الفوضى بالظروف التي يعيش فيها العلم. تم دمجها في نظام الإنتاج الرأسمالي ونظام السلطة الرأسمالي. ليس لديه سيطرة مثالية (أو ملموسة) على تدفق الموارد المادية والبشرية التي على أساسها يتم تحديد تنظيمه ونموه أو تحديد معنى بعض التطورات في العلوم ولهذين النظامين. لذلك ، فإن قيادة ديناميكياتها تظل في الخارج: إما في مراكز اتخاذ القرار في المؤسسات التي ستتعهد بالعلم كدافع للأعمال والربح [...] ؛ أو في مراكز صنع القرار في المؤسسات التي تضيف العلم إلى نوع من السيطرة أو الأمن أو السلطة [...]. في كلتا الحالتين ، يظهر النظام العلمي على أنه غير متجانسة (أو تابع) ويخضع لهيمنة خارجية. ما هو مهم يجب التأكيد عليه هو أنه في بعض الأحيان فقط يمكن أن يكون هناك تقارب أساسي في المصالح أو القيم. بحكم طبيعة الأشياء ، لا يلتزم مركزا القرار الأساسيان "بالنمو المثالي" للناتج العلمي نفسه. لكن في احتمالات التحويل الناتج علمي في "الربحية" ، في "السيطرة" ، في "الأمن" أو في "القوة" (FERNANDES ، 1980 ، ص 56).
في هذا السياق ، ينتقد فرنانديز "علم الاجتماع المهني" ، باعتباره "ارتباط بنيوي للممارسة البرجوازية". ومع ذلك ، فهي تشارك في "قطبية الهيمنة" في الرأسمالية الاحتكارية ، وتحافظ على "ممارسة برجوازية محافظة وعقلانية رجعية ومعادية للثورة" (ص 61).
الاستثناء الذي يفترضه الحياد الأخلاقي لعالم الاجتماع يتوافق مع الصيغة: الحفاظ على الظروف الحالية لتجلي النظام وإعادة إنتاجه ، كل شيء طبيعي ، والذي يربط علم الاجتماع بالممارسة البرجوازية بطريقة امتثالية ، ولكن ليس بطريقة "غير عقلانية". إنه توافق مهني تكيفي. ومع ذلك ، يتم تحقيقه من خلال التفكير الاجتماعي والبحث الاجتماعي "الإيجابي" و "العملي". وهو ما يشير في النهاية إلى أن الممارسة البرجوازية ، تحت تهديد الانقراض ، تتطلب توافقا يجب أن يكون له فعالية تعادل فعالية الممارسة الثورية المناهضة للبرجوازية. يجب اكتشاف جميع الموارد المؤسسية والديناميكية اللازمة للحفاظ على النظام البورجوازي وتقويته وإعادة إنتاجه من قبل علماء الاجتماع - بما في ذلك عالم الاجتماع المحترف - الذين يربطون الرأسمالية الاحتكارية بالثورات التقنية والمؤسسية الخالية من الإمكانات السياسية للتحول الثوري للعالم (فيرنانديز ، 1980 ، ص 61).
هنا نلاحظ نقدًا لعلم اجتماع النظام ، وهو نقد احترافي ومتخصص. لكن فرنانديز لا يتجاهل المعارضة. يقتبس كريستوفر لاش الذي يجادل بأن المثقف النقدي محكوم عليه بالفشل ، لأنه لا يجد الدعم في حركة اشتراكية قوية وفي الحركة العمالية. يدعي فرنانديز أن الظاهرة أكثر تعقيدًا. يطرح سؤال الجهاز القمعي الذي يسعى إلى تحييد وتفتيت "معارضة النظام". لذلك فإن المشكلة تكمن في تفكك الصراع الطبقي. علاوة على ذلك ، فإن "النظام القمعي لذلك المجتمع نفسه قوي ومرن بما يكفي لتحمل واستيعاب التطرف الذي لا يمتلك الوسائل المؤسسية لتحويل نفسه إلى قوة ثقافية وسياسية" (ص 62). إن عزلة المثقفين "هي نتاج متعمد لسياسة ثقافية ، تقيس الراديكالية الفكرية وتدينها بالانجذاب نحو نفسها ، باعتبارها" راديكالية مجردة "، وبالتالي فارغة" (ص 62). وهكذا لدينا فصل ، في الجامعات والبحث العلمي ، بين التغيرات الفكرية والسياسية التي يحتمل أن تكون ثورية. بهذا المعنى ، لا يشكل علم الاجتماع النقدي تهديدًا للنظام. يمكن تسويق علم الاجتماع النقدي و "التمرد" ويمكن تقديم وجوده جنبًا إلى جنب مع علم الاجتماع المهني كأحد مزايا "المجتمع الديمقراطي".
بعد تقديم هذه المعضلة المتميزة بوجود علم اجتماع متخصص للغاية ومتوافق مع علم اجتماع نقدي لا يتجاوز مستوى "الراديكالية المجردة" ، يتحول فرنانديز إلى تحليل "علم اجتماع النظام الجديد" ويسلط الضوء على انتقادات رايت ميلز وجولدنر إلى علم الاجتماع السائد. يميز بين كلا النقدين ، حيث يمكن اعتبار رايت ميلز "آخر كلاسيكي" لعلم الاجتماع وغولدنر فقط "عالم اجتماع ذي مكانة علمية عالية". ومع ذلك ، فإن فرنانديز مخطئ هنا. بعد كل شيء ، على الرغم من جودة انتقاداته للوظيفية والتجريبية ، بالإضافة إلى مساهماته الأخرى ، إلا أن رايت ميلز بعيد كل البعد عن كونه كلاسيكيًا - سواء بالمعنى الصحيح للمصطلح أو بالمعنى الأوسع. ومع ذلك ، فإن هذا التصنيف ليس وثيق الصلة ولن نتعامل معه. ما يهم هو تفسير فرنانديز لـ "علم اجتماع النظام الجديد" ، والذي يحدده مع علم الاجتماع الذي انتقده ميلز وجولدنر. يبقى علم اجتماع "الهيمنة القطبية" ، لكنه يتكيف مع "الرأسمالية الاحتكارية". في هذا السياق ، يقدم فرنانديز بعض رؤى ممتع[الخامس عشر]. أحدها هو تصور رفض التاريخ ، على الرغم من إدراجها في مناقشة مجردة حول "الزمن الاجتماعي".
إن علم الاجتماع الجديد ، الذي تم تشكيله تحت التأثير المباشر أو غير المباشر لهيمنة القطبية ، في ظل الرأسمالية الاحتكارية الناضجة ، يصد كل التاريخية ، ويقضي على التاريخية في تفسير الملموس ويتجاهل العلاقات المتبادلة بين الهيكل والتاريخ. إنه تطهير تجريبي ونظري وعملي. ومع ذلك ، لم تتم مناقشة ما تعنيه هذه التنقية من الناحية الاجتماعية (على مستوى "الأمر الواقع" أو الأيديولوجيا أو المعرفية بشكل صحيح). من الواضح أن الاتجاه لا يلغي التاريخ الحقيقي أو ما يستتبعه من أجل "مصير" العالم البرجوازي والرأسمالية الاحتكارية. يمكننا أن نغمض أعيننا عن حقيقة مروعة. ستبقى كما هي ، وإذا لزم الأمر ، ستظل مهددة ومدمرة بنفس القدر (FERNANDES ، 1980 ، ص 70).
تشكل البصيرة هنا تصورًا جزئيًا لرفض التاريخ ، لكنها لا تتجاوز ذلك وتدخله في إطار تفسيري أيديولوجي ومضاد للنظرية ، والذي يمكن رؤيته في التناقض بين "البنية والتاريخ" ، والذي ، بالمناسبة ، سوف تسيطر على الماركسية الزائفة والمناقشة بين "البنية والموضوع" في Perry Anderson (1984) أو بين "القوانين الاقتصادية" و "الموضوع الثوري" في Agnes Heller (1982). يرى فلورستان فرنانديز رفض التاريخ ، لكنه لا يدرك قواعده الحقيقية ومعناه الحقيقي ، الأمر الذي يفترض مسبقًا تعمقًا وتطرفًا في فكره. رؤية أخرى هي إدراك قوة الشكلية ، والتي لوحظت بالفعل - لكونها شديدة الوضوح - من قبل العديد من المؤلفين ، مع تحليل أكثر انتقادًا في Lefebvre (1992) ، وعلم التحكم الآلي:
عندما يصبح علم الاجتماع ، في نفس الوقت ، "علم اجتماع النظام" و "علم اجتماع دفاع النظام" ، يُنظر إلى النظام في الوقت نفسه على أنه موضوع للتحقيق والتحليل والتفسير وكمحتفظ نهائي لقوة المناقشة الموضوعة في أيدي النساء.نخب القطاعات الحاكمة من الطبقات الحاكمة (أي كأسلوب سياسي هائل). هنا هو لب الموضوع. يتم محاكاة الطلب وتصغيره كما لو كان جهازًا إلكترونيًا (أو نظامًا) معقدًا. لذلك ، لم تغزو أجهزة الكمبيوتر "وسائل المعرفة" في علم الاجتماع فقط. لقد تغلغلوا في الخيال الاجتماعي ، مما دفعه إلى ممارسة "الاختزال السيبراني للواقع". نتيجة لذلك ، لم يعد النظام حقيقة تاريخية: فهو يظهر ككتلة من الموارد والنتائج ، والتي يمكن معايرة تدفقها وتنظيمه أو إعادة تدويره أو إعادة تكوينه وفقًا للتحديدات التي وضعتها بعض الأوامر المركزية (أو الأوامر الفرعية) (FERNANDES ، 1980 ، ص 74).
هنا ، يُنظر إلى الاختزالية في شكل اختزال الواقع إلى نماذج (في الحالة المذكورة أعلاه ، علم التحكم الآلي) ، على الرغم من أن الاختزال في النموذج اللغوي ، الذي تقوم به البنيوية ، لا يظهر ، وكذلك المظاهر الأخرى للنموذج الإنجابي ، في بالإضافة إلى تشابهه مع نظام التراكم المقترن (VIANA، 2019) لا يظهر إلا في إشارة غامضة إلى "الرأسمالية الاحتكارية".
قد يبدو الفصل الثالث غير مفهوم إلى حد ما. إنه يتعامل مع علم الاجتماع وعلاقته بما يسميه فرنانديز "اشتراكية التراكم". هذا بلا شك أسوأ فصل في الكتاب. من ناحية أخرى ، تُظهر اقتباسات لينين ومحاولة تبرير رأسمالية الدولة في الاتحاد السوفيتي السابق تصوراً لا ينتقد بشدة ولا علاقة له بالماركسية ، لأنه لا يبدأ من تحليل العلاقات الاجتماعية الملموسة أو من منظور البروليتاريا. يظهر التأمل في علم الاجتماع في "اشتراكية التراكم" نفس الافتقار إلى الحس النقدي والأساس كأساسها الحقيقي. إن افتراض التطور الأكبر لعلم الاجتماع في "الاشتراكية" ، على الرغم من تخفيفه في جميع أنحاء النص ، ليس له أساس ، والافتقار إلى الأعمال الاجتماعية ذات الصلة التي يجب الاستشهاد بها كافٍ لإدراك ذلك.
الفصل الرابع هو الأكثر وعدًا ، حيث سيتناول قضية العلاقات بين علم الاجتماع والماركسية و "أزمة علم الاجتماع الماركسي". في هذا السياق ، يُظهر فرنانديز خلافه مع كل من أولئك الذين يعتبرون علم الاجتماع غير متوافق مع "الاشتراكية العلمية" وأولئك الذين يعتقدون أن الماركسية علم ، أو بشكل أكثر تحديدًا علم اجتماع.
بغض النظر عن محتوى الحقيقة لمثل هذه الأساليب التفسيرية ، فهي جزئية. ومن الأساسي أن نفهم ، كنقطة بداية ، أنني لا أوافق على أي من الالتباسات الضمنية. إذا كانت الماركسية تحتوي على علم اجتماع ، فإنها تذهب أبعد من ذلك ؛ إذا وجد علم الاجتماع أحد جذوره في الماركسية ، فإنه يتجاوزها أيضًا. لذلك ، سيكون من الخطأ والتبسيط الأخذ بالمبدأ التوجيهي "كل شيء أو لا شيء" ، الناشئ عن آلية ضيقة وعقائدية أعمى. إذا حددنا قطبي الفكر السوسيولوجي الكلاسيكي ، فلن نبقى ضمن هذا الحد من "طريق مسدود" زائف (الذي يثير دائرية "علم الاجتماع البرجوازي" مقابل "علم الاجتماع البروليتاري"). إذا كان علم الاجتماع ، في الواقع ، متعارضًا مع الاشتراكية العلمية ، فماذا سيحدث للماركسية في مواجهة المذاهب الاشتراكية الأخرى ، التي ثبت أنها غير قادرة على تحويل نقد المجتمع الرأسمالي إلى نظرية ثورة ضد النظام؟ ومع ذلك ، إذا كانت الماركسية مجرد علم اجتماعي ، وعلى وجه التحديد علم اجتماع ، فماذا سيحدث للاشتراكية العلمية نفسها والثورات التاريخية التي غذتها؟ ليست هناك حاجة أيضًا لإرضاء اليونانيين وأحصنة طروادة. كما يمكن للمرء أن يفعل في "الخط الانتقائي": ضخ القليل من علم الاجتماع في الماركسية وهذا كل شيء ، هناك اشتراكية علمية ؛ واندفاعة أو اثنتين من الماركسية في علم الاجتماع والمعزوفة ، هناك علم اجتماع علمي "حقيقي"! (فيرنانديز ، 1980 ، ص 110-111).
كان ماركس ، كما يكمل فرنانديز ، أعظم داعية للاشتراكية وأحد كلاسيكيات علم الاجتماع. "هذه المصادفة لا يمكن أن تكون مصادفة" (ص 111). ويهدف Florestan Fernandes إلى إثبات ذلك بطريقة تركيبية ، حيث سيكون شيئًا مكثفًا للغاية وسيكون معادلاً لدورة (والتي ستكون معادلة لكتاب آخر) وبالتالي يحدد ثلاثة مواضيع للمناقشة. هذه الموضوعات الثلاثة هي مسألة إنكار النظام في علم الاجتماع الكلاسيكي ، وما هو علم الاجتماع في المادية الجدلية والمادية التاريخية ، ومسألة ما إذا كانت هناك أزمة في علم الاجتماع الماركسي. وهكذا ، يقوم فرنانديز ببعض الاستطرادات الموجزة حول مسألة مساهمة ماركس والعلاقة مع الطبقات وعلم الاجتماع ، من بين جوانب أخرى. ويختم هذا الموضوع بتحديد الوظائف الاجتماعية للاكتشافات الماركسية: كونها قوة ثقافية مباشرة ؛ لتعزيز توسيع وتعميق عقلانية وعي العمال ؛ أن تكون عنصرًا تربويًا لتنمية الوعي الطبقي ؛ تشكل أفقًا ثقافيًا ثوريًا يتجاوز "المثالية الطوباوية". ويختم بالقول إن مثل هذه الوظائف تولد "متطلبات علمية بحتة" ، كما لوحظ في نقد ماركس للاقتصاديين الكلاسيكيين. كان على علم الاجتماع الماركسي أن يتجاوز علم اجتماع النظام بضرورة أن يكون "أكثر طموحًا وصرامة وموضوعية في استخدام التقنيات العلمية للملاحظة والتفسير" (ص 116). كان عليها أن تذهب أبعد من ذلك وألا تبقى في "منتصف الطريق" ، وتوحيد بناء النظرية والنفي ، مما يجبر الباحث على "الجمع بين التفسير وتحول العالم" (ص 117).
إن مناقشته لما هو اجتماعي فيما يسميه "المادية الجدلية" (تنازل غريب عن الستالينية) ، مكملًا باقتباسات من هنري لوفيفر (1969 ج) وعمله حول هذا الموضوع - وهو أحد أسوأ الأشياء التي كتبها عالم الاجتماع الفرنسي - هو مربكة إلى حد ما ولا تتجاوز بعض الاعتبارات العامة حول "الطريقة الديالكتيكية في التفكير" والأسئلة العامة التي لم يتم الكشف عن طابعها الاجتماعي بوضوح. في حالة كشف ما هو سوسيولوجي في المادية التاريخية ، وهي مهمة أسهل بكثير بسبب التقارب الموضوعي ، فهي أيضًا لا تتجاوز مستوى المناقشة الموضوعية (تحليل الثورات والنضالات العمالية ، على سبيل المثال) ، من أجل جانب ، واعتبارات مجردة حول المنهج ووحدة اللحظة العملية واللحظة النظرية. الاستنتاج هو أن العنصر الاجتماعي للمادية التاريخية يمكن توليفه في علاقته بنقد الاقتصاد السياسي ، وتشكيل علم الاجتماع "التفاضلي" و "التاريخي" والتغلب على الوضعية في العلوم الاجتماعية. مما لا شك فيه أن مثل هذه العناصر بالكاد يمكن أن تبرر "السوسيولوجية" في المادية التاريخية. أقوى حجة هي ما يلي:
خلقت المادية التاريخية ، بدورها ، نظريتها الاجتماعية الخاصة. على الرغم من "إجراء تجريبي صارم" [كورش] ، بفضل إعادة البناء الديالكتيكي وتفسير الواقع ، فقد أصبح نموذجًا اجتماعيًا بامتياز لتفسير التطور على أنه "حركة حية" أو "تحول مستمر" يتم من خلاله ربط الهياكل والمدة التاريخية (فيرنانديز ، 1980 ، ص 124).
وهكذا ، بالإشارة إلى ماركس ، وضعه في مواجهة التأريخ التقليدي ، الذي قدم العمليات التاريخية من حيث إعادة الإنتاج والتكرار ، من بين جوانب أخرى ؛ على عكس علم الاجتماع الرسمي والمنهجي ، فقد أشار إلى الأشكال والمحتويات في الزمان والمكان والتفاعل البنيوي والوظيفي والتاريخي ؛ على النقيض من علم الاجتماع المقارن ، فقد عبرت عن تباين مستمر خارج وفوق القيود الآلية والتخمينية لتحليل التصنيف وإسقاطاته التطورية ”(ص 124-125). وهكذا ، فإن هذه العناصر وغيرها التي أشار إليها فرنانديز تهدف إلى إظهار ما هو اجتماعي في المادية التاريخية ، حتى لو أصبحت النظرية "مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالدراسة الملموسة لنمط الإنتاج الرأسمالي والمجتمع الطبقي والدولة الديمقراطية البرجوازية" (ص. 125).
يختتم فلورستان فرنانديز الفصل بمناقشة "أزمة علم الاجتماع الماركسي" المفترضة. يتم أخذ بعض الاعتبارات العامة - بما في ذلك ملاحظة نقدية موجزة ودقيقة لهابرماس - من أجل إجراء بعض الانحرافات التاريخية والتمييز بين "أزمة الماركسية" و "أزمة علم الاجتماع الماركسي". ينكر فرنانديز وجود أزمة ماركسية ، بناءً على بعض الاعتبارات التاريخية العامة وعلى "الاشتراكية الحقيقية". فيما يتعلق بأزمة علم الاجتماع الماركسي ، يشير إلى أن هذا غير موجود بمعنى "نقص الديناميكية" في الفكر الماركسي ويستشهد بهيلفردينغ وروزا لوكسمبورجو ولينين وغرامشي لإثبات ذلك. لكنه في الوقت نفسه ، يدرك وجود أزمة معينة داخل "علم الاجتماع الماركسي":
ومع ذلك ، فإن "أزمة علم الاجتماع الماركسي" تظهر بشكل ملموس على مستويين مختلفين. في خط أفقي ووفقًا للتدفقات العرضية ، كتأثير كبح للحركة الاشتراكية الحقيقية. […]. في الخط العمودي والمستمر ، يتم تكوين قيود من نوع آخر. من السهل اكتشاف: "الدوائر الماركسية" تنمي نزعة ثاقبة وميل متأصل لرؤية علم الاجتماع مجرد مظهر من مظاهر "الأيديولوجية البرجوازية". كلتا الظاهرتين تثيران الفضول. فكري يساري وقابل للتأثر بالموضة! إنه موجود ويؤدي إلى ظهور "متخصصي ماركس" (بدرجة أقل ، ماركس وإنجلز). هؤلاء الخبراء لا ينغلقون على أنفسهم ؛ إنهم ينغلقون على أنفسهم في كتابات وأفكار ماركس (أو ماركس وإنجلز) ، ويمارسون تقليد "البصريات المنحازة" ، وهو ما قد يكون بغيضًا بالنسبة لمؤسسي الماركسية. إنهم يرفضون الدوران السوسيولوجي ، الذي قد يعرضهم إما لـ "الحقائق الصادمة" في العصر الحالي ، أو لـ "العمل العسكري" الذي لا غنى عنه. باختصار ، شكل من أشكال الاغتراب يزرع باسم الماركسية! (فيرنانديز ، 1980 ، ص 135).
إنه لا يفشل في ذكر "التحيز المتأصل ضد علم الاجتماع" ، الناجم عن نضالية "عمياء أو أعور" (ص 135) ويرفض الاعتراف بأهمية المناقشة حول مسألة المنهج ، كما فعل لوكاش في التاريخ والوعي الطبقي[السادس عشر]. ويقول: "لا يمكن للمادية الديالكتيكية والمادية التاريخية أن تولد نموذجًا حصريًا ، يتجاوز النموذج الأكثر معاداة للعلم والغباء" (ص 136). بعد كل شيء ، "رفض البحث الاجتماعي أو علم الاجتماع التجريبي المرابح محكمة سيكون في الواقع الوقوع في فخ مثالي صبياني "(ص 136).
أخيرًا ، يختتم فلورستان فرنانديز كتابه ببعض الاعتبارات حول الشيوعية وعلم الاجتماع. بالإضافة إلى الإشارة إلى أن المجتمع الشيوعي ليس مجتمعًا مثاليًا وأنه يحتوي على تغييرات ، فإنه يناقش مرة أخرى قضية علم الاجتماع في البلدان "الاشتراكية" ، مشيرًا إلى أن رأيه هو أن استقلال علم الاجتماع في البلدان التي تمر بمرحلة انتقالية يميل إلى الاستمرار وتعزيز .
أعتقد أن هذه العملية ستستمر وتتعمق لسببين. أولاً ، عندما تفسح الاشتراكية المتقدمة الطريق للشيوعية الصحيحة - وهي عملية لا تزال بعيدة - فإن المخلفات المؤسسية التي تعيق البحث الاجتماعي وتوسع تطبيقاته سينتهي بها الأمر إلى القضاء عليها. […]. ثانيًا ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار تعقيد المشاكل والقوى الاجتماعية العاملة في ظل النمط الشيوعي للحضارة الحديثة. سيكون من الوهم الافتراض أن "المجتمع الشيوعي" سيكون مثاليًا وثابتًا وخالٍ من المشاكل. هذه صورة قذرة ومنحرفة لما يجب أن تكون عليه الحياة البشرية في ظل الإمكانات الغنية والمتنوعة لهذه الحضارة (فيرنانديز ، 1980 ، ص 143-144).
أخيرًا ، يستنتج فرنانديز ، سيتم التغلب على الصعوبات في تطوير البحث والتفسير التجريبي في علم الاجتماع. تحققت "وعود علم الاجتماع". هذا ، مع ذلك ، لن يصبح فعالا إلا بعد تجاوز "المرحلة الأخيرة" (الوصول إلى الشيوعية).
علم الاجتماع الغامض والغموض الاجتماعي
هذا الملخص التركيبي - وبالتالي غير المكتمل - لعمل فلوريستان فرنانديز يسمح لنا الآن بتحليل شامل بناءً على الاعتبارات الأولية التي نقدمها. قد يثير هذا الكتاب إعجاب القارئ المبتدئ. ويمكنه أن يثير إعجابه بسعة الاطلاع والراديكالية المفترضة وربطه بالماركسية. ومع ذلك ، حتى القارئ المبتدئ الذي يتمتع بحس نقدي سيوقف بالفعل حماسه للعمل بعد قراءته بالكامل: الدفاع العاطفي عن علم الاجتماع ، والارتباط باللينينية والدفاع عن رأسمالية الدولة ("الاشتراكية التراكمية") سيكون بالفعل. يكفي لاحتياطي حرج في مواجهة هذا الإنتاج الفكري.
هدفنا هو تحليل معنى ومحتوى هذا العمل ، باختصار ونقدي. سنبدأ بتحليل العناصر الخارجية للعمل ثم عناصره الداخلية. فيما يتعلق بالعناصر الخارجية ، فقد قمنا بالفعل بوضعها في سياقها في البداية واستشهدنا بالمبرر الخاص بالمؤلف. ومع ذلك ، هذا لا يزال غير كاف. مما لا شك فيه ، كانت هناك أزمة (في نظام التراكم المقترن) التي عززت عملية النقد والأزمة في علم الاجتماع ، وبالتالي أثرت على عالم الاجتماع فلورستان فرنانديز. نقد علم الاجتماع ، الذي يتراوح بين تصرفات الطلاب في مايو 1968 - ولا يضر تذكر ما كتب على جدران باريس: "سنكون سعداء فقط عندما يخنق البيروقراطي الأخير بشجاعة آخر عالم اجتماع "- إلى نصوص غولدنر وميرتون وغيرهما ، وكذلك نقد العلم وعلم الاجتماع الخارجيين عن الإنتاج الاجتماعي بوسائل قتالية. من ناحية أخرى ، تم التشكيك في الماركسية من قبل الأيديولوجيات الذاتية التي ظهرت من الثورة الثقافية الوقائية المضادة (VIANA ، 2009) التي تحاول الاستجابة لنهاية النموذج الإنجابي ومنع صراعات راديكالية جديدة. اللينينية ، التي أصيبت بجروح خطيرة بسبب النضالات العمالية والطلابية (ويمكن أن نضيف إلى هذا حالة تشيكوسلوفاكيا ، في عام 1968 ، ثورة القرنفل في البرتغال ، إلخ) ، بعض تعبيراتها تذهب إلى مواقف تسمى "يسارية" (كما هو متهم في بعض الماويين والتروتسكيين وغيرهم) أو تجاه رد الفعل المحافظ والدفاع غير المقيد عن البلشفية والاتحاد السوفيتي السابق من الأرثوذكس ، بما يتجاوز أولئك الذين سعوا إلى "التكيف".
كيف يضع فلورستان فرنانديز نفسه في هذا السياق؟ لا شك أن قرب فلورستان فرنانديز من التروتسكية أبعده عن الخط اللينيني الأرثوذكسي. ومع ذلك ، فقد نأى بنفسه أيضًا عن "اليسارية اللينينية". لذا نهجك الأقرب - دون أن تدرك ذلك بالتأكيد[السابع عشر] - كان مع الجناح الأكثر انتقائية والأكثر ارتباطًا بالأكاديمية ، الذي حاول الحفاظ على "الماركسية" والرد على النقد ، من خلال الحفاظ على فكرة أهمية "الهيكل" ، ولكن الآن دمج "الموضوع" أو " التاريخ "، أي تجاوز البنيوية Althusserian والمفاهيم الحتمية والاقتصادية للأصل الستاليني.
يساعد موقع Florestan Fernandes هذا على فهم معضلاته وإجاباته. بصفته عالم اجتماع للتأثير اللينيني ، وصلت إليه انتقادات علم الاجتماع والخطب حول أزمته شخصيًا ، مما عزز الأزمة الشخصية التي كشفها في مقدمة عمله. لمواجهة هذه المشكلة ، يبدأ في البحث عن حل ضمن معتقداته وقيمه ومفاهيمه الراسخة بالفعل. ومن هنا كانت الصعوبة في تطرف النقد وتبني موقف يساري أو حتى لينيني أكثر راديكالية (الماركسية المدارة ذاتيًا) وحلوله الغامضة. وبالتالي ، يجب أن يحل مشكلة أزمة علم الاجتماع (في الواقع ، نقد علم الاجتماع) من خلال المفهوم اللينيني. هذا الأخير ، الذي يجعل خطاب "الاشتراكية العلمية" الذي يبرر أيديولوجيا الطليعة ، يشير إلى التمييز ، الذي نشأ مع كاوتسكي وطوره لينين ، بين "العلم البرجوازي" و "العلم البروليتاري".
ومع ذلك ، يجعل فلورستان فرنانديز هذا المفهوم أكثر تعقيدًا ويعمل مع علم الاجتماع مع قطبية الهيمنة (وفي النهاية يستخدم "التشريب البرجوازي") وعلم الاجتماع مع قطبية الثورة (والتي تسمى أيضًا في نهاية العمل باسم "التشريب البروليتاري") . وكعالم اجتماع ، ينتهي به الأمر إلى الدفاع حتى عن "علم اجتماع النظام" ، في جوانبه العلمية وضد "الانتقادات المبالغ فيها" (حتى أن رايت ميلز ، وهو ليس ثوريًا ، متهم بأنه "فرض يده" في نقده للتجربة التجريدية و "النظرية الكبرى" والوظيفية). ومع ذلك ، لا يكفي ربط علم الاجتماع والطبقة الاجتماعية ، ولا يكفي للدفاع عن استقلالية العلم وعلم الاجتماع في سياق انتقادات ذلك الوقت. وهكذا ، فإن المناقشة حول الرأسمالية الاحتكارية تظهر قضية تقانة العلم والتقريب الأكبر لـ "علم اجتماع النظام" مع احتياجات رأس المال.
هذا الغموض الأولي يولد غموضًا آخر. من خلال افتراض "علم اجتماع ضد النظام" ، يرى فلورستان فرنانديز نفسه في حاجة إلى تبرير وشرح فقر "علم الاجتماع الماركسي" ، خاصة في البلدان ذات رأسمالية الدولة ، والتي يُفترض أنها مرتبطة بـ "الماركسية اللينينية". وهكذا ، فإن نقاشه الإشكالي حول "تراكم الاشتراكية" يهدف إلى تحقيق مثل هذا التفسير ويفعل ذلك من خلال الإشارة إلى حدود هذه التجربة ، التي يجب أن تنتقل إلى مرحلة أعلى ، وهي "الاشتراكية المتقدمة" ، ثم إلى "الشيوعية" لاحقًا. من الواضح أن المفهوم هنا لا علاقة له بماركس ، كونه لينيني بحت. إن فكرة "الاشتراكية" قبل "الشيوعية" ، المنسوبة خطأ إلى ماركس ، هي فكرة لينين. لكن بغض النظر ، لا علاقة لرأسمالية الدولة بمشروع الشيوعية الذي طوره ماركس. ويفترض فلورستان فرنانديز وجود "اشتراكية تراكمية" ، وهو تناقض نظري ومنهجي. أصر ماركس دائمًا على أن المفاهيم التي تعبر عن علاقات اجتماعية معينة في مجتمع ما لا يمكن نقلها إلى مجتمع آخر وأن "التراكم" هو مفهوم نموذجي ومحدد للرأسمالية. إذا كان هناك تراكم ، فلا توجد "اشتراكية". يتجاوز فرنانديز لينين ويخلق انتقالًا آخر (الاشتراكية التراكمية) قبل الانتقال (الاشتراكية المتقدمة) إلى الشيوعية. ولا يتم إثبات الأهمية المفترضة لـ "علم الاجتماع السوفيتي" أبدًا ، حيث لم يظهر عالم اجتماع واحد أنتج شيئًا أفضل من علماء الاجتماع لنظام الرأسمالية الخاصة. إذا كان في الرأسمالية الخاصة يمكن أن يكون هناك بورديو أو هنري لوفيفر أو حتى مدرسة فرانكفورت ، في رأسمالية الدولة لا يظهر أي شخص ذي صلة أو عمَّق "علم الاجتماع الماركسي" المفترض. لا يوجد حتى أي شيء يشبه التفكير النقدي ينبت في الأراضي القاحلة لرأسمالية الدولة.[الثامن عشر].
أخيرًا ، يتعين على فلورستان فرنانديز أن يتعامل مع قضية علم الاجتماع الماركسي وأزمته. يقع فرنانديز في غموض جديد عند التعامل مع العلاقة بين الماركسية وعلم الاجتماع. إنه يجلس بين الاثنين ، لأنه عالم اجتماع من ناحية ، ومن ناحية أخرى يعتبر نفسه ماركسيًا (كونه ، في الواقع ، لينينيًا). وفقًا لقيمه ومعتقداته ومفاهيمه ، لا يمكنه قبول نقد جذري لعلم الاجتماع أو عدم توافقه مع الماركسية. في هذا السياق التاريخي ، يسعى فرنانديز إلى إنقاذ "علم الاجتماع الماركسي" ، وبالتالي علم الاجتماع بشكل عام. من الغريب أنه لا يشكك في علاقته بعلم الاجتماع ، ولا سيما الرابطة التقييمية.[التاسع عشر]. إن فكرتك عن إظهار شيء "اجتماعي" في "المادية الديالكتيكية" والمادية التاريخية لا معنى لها. الديالكتيك هو منهج وبالتالي ليس له "عنصر اجتماعي" (ما لم يكن مجرد "منهج اجتماعي" ، ولكنه طريقة عالمية ولا يقتصر على الموضوعات الاجتماعية ويتغلغل في المجالات التاريخية والسياسية والثقافية ، أي العلوم الإنسانية الأكثر تنوعًا وما بعدها). حتى لو كان الديالكتيك "فلسفة" ، كما يفترض ألتوسير (1986) ، أو كان له المعنى الإنجليزي (إنجلز ، 1985) ، الذي طوره لاحقًا لينين (1978) وستالين (1982) - وهو موقف أقرب إلى فلورستان فرنانديز - ، فقد لا شيء "اجتماعي" حتى بهذا المعنى.
المادية التاريخية هي نظرية في التاريخ البشري وبالتالي تتعامل مع موضوعات اجتماعية ، فضلاً عن توليد نظرية للرأسمالية ، المجتمع الحالي ، وهو الموضوع الاجتماعي الرئيسي ، حتى مع عدم استخدام هذا المصطلح وإخفائه. ومع ذلك ، فهو لا يفعل هذا "اجتماعيًا" ، مهما حاول فرنانديز محو الاختلاف الجوهري بين المادية التاريخية وعلم الاجتماع ، فالأخير يرفض التاريخ بمعناه الأعمق ، تاريخ المجتمعات ، الذي هو على وجه التحديد أساس العنصر. المفهوم المادي للتاريخ. التاريخ ، عندما يتم قبوله أو العمل عليه من قبل علماء الاجتماع ، يكون من الماضي إلى الحاضر - كما رأينا في تحليل دوركهايم للمرور من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي (DURKHEIM ، 1995) ، أو في تحليل ويبر الهادف إلى شرح "العقلانية النموذجية للغرب" (WEBER ، 1987) ، أو حتى إلياس (1994) وسعيه لإعادة تشكيل "عملية الحضارة" - ولا يتم قبول عابرة المجتمع الرأسمالي الحالي ، إلا عندما يُذكر إيديولوجيًا أن تم "تجاوزه" من قبل "مجتمع ما بعد صناعي" أو "ما بعد حديث" (بيل ، 1969 ؛ تورين ، 1970 ؛ ليوتارد ، 1993).
علم الاجتماع بورجوازي من أعمق جذوره ، وكذلك العلم بشكل عام. محاولة فيرنانديز "لإنقاذ الموتى" تشبه الإحياء الروحي الذي بشر به بعض الإنجيليين. الافتراض بأن هناك تطورًا جوهريًا وإيجابيًا للعلم وعلم الاجتماع وأن العناصر الخارجية (الرأسمالية الاحتكارية ، والمؤسسات ، والتقنية ، وما إلى ذلك) هي التي تحرفها وتمنع نضوجها يفتقر إلى الأساس والنقدية. علاوة على ذلك ، فإنه يخلق تصوفًا جديدًا يتناقض مع كل من المنهج الديالكتيكي (علم الاجتماع والعلم مستبعدان من مجمل المجتمع الرأسمالي ، الذي نشأوا منه واكتسبوا المعنى) والمادية التاريخية (التي تقوم نظريتها عن الوعي بالنقد الأساسي للجميع. جوهرية الأيديولوجيا والإنتاج الثقافي ، والتي تعود في هذا المفهوم الميتافيزيقي للعلم وعلم الاجتماع). العلم بشكل عام هو الأيديولوجيا ، بالمعنى الماركسي للمصطلح ، أي نظام الفكر الوهمي (VIANA، 2017؛ VIANA، 2010؛ MARQUES، 2020) وعلم الاجتماع هو أحد العلوم الخاصة ، لذلك فهو مثل أيديولوجية - أو حتى أكثر ، بسبب "موضوع الدراسة" - أكثر من أي مظهر علمي آخر.
بالطبع ، في هذه المرحلة ، قد يحتدم العديد من القراء ضد النقد الراديكالي للعلم ، ومرة أخرى يميل مصطلح "اليسارية" ، من بين أمور أخرى ، إلى الظهور. وهذا بلا شك نابع من سوء فهم لماهية الأيديولوجيا. إنها معرفة منهجية خاطئة ، لكنها ليست خاطئة تمامًا ولا يمكن أن تكون خاطئة تمامًا. لديها "لحظات من الحقيقة" ، وإلا فإنها ستكون محض خيال (VIANA ، 2010). تظهر لحظات الحقيقة هذه عندما ينقلب الواقع ، حيث يجب أن يظهر معكوسًا ومعه عناصر لا يمكن إخفاؤها. وبالتالي ، إذا كانت أيديولوجية التقسيم الطبقي الاجتماعي تصنف السكان إلى "الطبقة العليا" ، و "الطبقة الوسطى" ، و "الطبقة الدنيا" (وبسبب حدود هذه العملية ، يمكن تقسيمها إلى أقسام فرعية ثم "الطبقة المتوسطة العليا ، والطبقة الوسطى المتوسطة". الطبقة والمتوسط المنخفض "، حيث أن الهوس التصنيفي به مساحة كبيرة للمناورة) ، يقلب الواقع ويخفي المعنى الحقيقي لمفهوم الطبقات الاجتماعية ، ولكن ، في الوقت نفسه ، يجب أن يُظهر تقسيمًا حقيقيًا موجودًا في المجتمع ( التي يتم التعبير عنها في معايير التصنيف ، والتي يمكن أن تكون دخلًا عادلًا أو هذا مصحوبًا بعناصر تكميلية أخرى) والتي ، على الرغم من أهميتها وطابعها التوضيحي المحدود ، ترتبط بالطبقات الاجتماعية الحقيقية (من الواضح أن "الطبقة الدنيا" لها في تكوينها قطاعات واسعة من الطبقات الدنيا: البروليتاريا ، البروليتاريا الرثوة ، إلخ). من ناحية أخرى ، فإن كمية من لحظات الحقيقة تختلف باختلاف الأيديولوجية المحددة ، مع الأيديولوجي ، إلخ. العلوم الطبيعية ، بسبب مجالها الموضوعي واحتياجات التطور التكنولوجي والتقني ، تميل إلى أن تكون لها لحظات من الحقيقة أكثر من العلوم الإنسانية. لكن لا يمكن الخلط بين الجزء والكل ولا بين الوجود والجوهر. العلم في مجمله وجوهره - وبالتالي علم الاجتماع - هو شكل من أشكال الأيديولوجيا. في الواقع ، إنه الشكل المهيمن والمشرع الرئيسي لمجتمع اليوم.
أخيرًا ، يتم إجراء النقاش حول "أزمة علم الاجتماع الماركسي" بطريقة تنتهي في العمق إلى تأكيدها. يقول فرنانديز إن الأزمة غير موجودة ويستخدم مساهمات المؤلفين المفترضين الماركسيين لدعم تأكيده. من الغريب أنه يستشهد بالناشطين السياسيين وقادة الأحزاب (روزا لوكسمبورجو ولينين وغرامشي) والفلاسفة (لوكاكس) والاقتصاديين (هيلفردينج) ولا يوجد عالم اجتماع في حد ذاته. بالمناسبة ، فإن فكرته عن علم الاجتماع ضد النظام أو "القطبية الثورية" هي تناقض ، لأن ممثليه ليسوا علماء اجتماع بل اشتراكيون (من الطوباويين إلى ماركس). إن القول بأن ماركس كان ممثلاً للاشتراكية وكلاسيكيًا لعلم الاجتماع وهذا ليس "مجرد مصادفة" هو حجة ضعيفة للغاية. إنه يتجاهل أن علماء الاجتماع هم من جعل ماركس كلاسيكيًا في علم الاجتماع وأنه لم يعتبر نفسه ولم يكن ينوي إنتاج مثل هذا العلم المعين ، تمامًا كما هو أيضًا كلاسيكي في الفلسفة والاقتصاد وما إلى ذلك ، دون أن يكون فيلسوف ، اقتصادي ، إلخ.[× ×]
في هذا السياق ، يجدر بنا أن نتذكر Fougeyrollas (1989) وبيانه الصحيح ، الذي مفاده أن تزاوج الماركسية والعلوم الاجتماعية يشبه زواج الماء والنار (أحدهما يطفئ الآخر).[الحادي والعشرون] سيكون الموضوع الاجتماعي. حسنًا ، إذا كان هذا هو الحال ، فإن الفلاسفة السفسطائيين في العبودية القديمة سيكونون "علماء اجتماع" وسيكون كيرت شيلينغ (1974) مخطئًا في اعتبارهم "رواد العلوم الاجتماعية" ، كما لو كانوا ، في الواقع ، "مؤسسيها" ". بالإضافة إلى السفسطائيين ، يمكننا إدراج علماء اجتماع: أفلاطون ، وأرسطو ، وعلماء اللاهوت في العصور الوسطى ، وهيجل ، وكانط ، وآلاف الفلاسفة والاقتصاديين والأنثروبولوجيين والجغرافيين ، إلخ. لكي تكون عالم اجتماع لا يكفي أن تفكر في المجتمع أو في الظواهر الاجتماعية ، من الضروري أن تفعل ذلك علميًا ، مما يستبعد الفلاسفة واللاهوتيين وغيرهم. لذلك ، فلورستان فرنانديز ، إذا أراد أن يثبت ، "علميًا" ، هذه الأطروحة ، كان يجب أن يتحمل عناء تعريف العلم ويؤهل شيئًا ما على أنه علمي ، وكذلك تحديد ما هو علمي في الاشتراكيين الذي يعتبره علماء اجتماع ، وكذلك كيفية إظهار ما كان اجتماعيًا في مثل هذه التحليلات ، والذي يفترض ، بالتالي ، تعريفًا وتحليلًا لماهية علم الاجتماع ، وهو ما لم يتم القيام به.
من الواضح أنه لم تكن هناك أزمة في علم الاجتماع "الماركسي" ، لأن مثل هذا الشيء غير موجود أصلاً. النار والماء لا يجتمعان. لذلك ، فإن علم الاجتماع المتأثر بالماركسية - هذا هو الحد الأقصى الذي يمكن أن يوجد - لن يحتاج إلى الدفاع عن نفسه ضد أزمة مفترضة ، لأنه في تلك اللحظة لم يكن الهدف. كان الهدف ، من ناحية ، الأيديولوجيات المرتبطة بالنموذج الإنجابي ونواتجه الثانوية ، ومن ناحية أخرى ، اختلطت اللينينية (وليس "علم الاجتماع الماركسي" ، على الرغم من أن الخلط مفهوم) مع الماركسية. ويشير فلورستان فرنانديز إلى أن النقد يأتي من عدة جوانب وأن الطعن في أيديولوجية "تطوير القوى المنتجة" و "البنية" يضرب اللينينية في القلب. ومن هنا جاءت فكرة استئناف العلاقة بين "الهيكل والتاريخ" ، التي كانت رائجة تمامًا في السبعينيات بالنسبة لأولئك الذين دافعوا عن اللينينية والذين انتهى بهم الأمر إلى تقوية العدو ومساعدة الهيمنة الجديدة ، الآن النموذج الذاتي ، الذي غزا قطاعات واسعة. يسمون "الماركسيين".
أخيرًا ، يمكننا طرح سؤالين أخيرين: كيف نفسر اختيار فلورستان فرنانديز؟ كيف نحقق التوازن العام لهذا العمل وحلوله؟ نسلط الضوء ، في البداية ، على صدق فلورستان فرنانديز. بالإضافة إلى كونه صادقًا ، يوضح فرنانديز سعة الاطلاع وقراءة اجتماعية وسياسية واسعة (ماركس واللينينية ، على سبيل المثال). ومع ذلك ، على الرغم من ذلك ، فهو لا يتغلب على الغموض المعمم ، فهو غير قادر على تقديم حل مرض ، وعلاوة على ذلك ، فهو يعارض بشكل أساسي "اليسارية" ، بل يذهب إلى أبعد من ذلك للدفاع عن "علم اجتماع النظام" ضده. الهجمات. يمكن أن يشير تفسير ذلك فقط إلى قيمه ومفاهيمه ومعتقداته التي أعمته عن الواقع. إن ارتباطه باللينينية وتفسير معين لماركس والماركسية ، وكذلك بعلم الاجتماع ، منعه من اتخاذ موقف راديكالي ، وهو الموقف الوحيد ، داخل الرأسمالية ، الذي يسمح بالتغلب على الأوهام والأيديولوجيات وما إلى ذلك.
يتجلى ارتباطه بعلم الاجتماع ، على الرغم من الأزمة المعلنة في مقدمة العمل ، بقوة شديدة ويمنعه من المضي قدمًا وفهم المعنى السياسي والتاريخي لعلم الاجتماع. يعتبر التماهي مع مهنة أو علم حدًا لكل إنسان ، بالإضافة إلى أشكال أخرى من "الهوية" ، والتي أصبحت رائجة اليوم. أشار ماركس ، في مسوداته لمخطوطة عن فيورباخ ، إلى أن "تقسيم العمل يجعل المهن مستقلة ؛ كل واحد يأخذ مكتبه على أنه المكتب الحقيقي. فيما يتعلق بالعلاقة بين حرفتهم والواقع ، فإن لديهم أوهامًا ضرورية للغاية لأن هذا مرتبط بطبيعة الحرفة "(ماركس ، 1982 ، ص 134). وبالتالي ، من الضروري أن نفهم أن الماركسية هي نقد للتقسيم الاجتماعي للعمل (VIANA ، 2007) وأن أي شكل من أشكال الهوية والهوية ، سواء أكان مهنيًا أم جماعيًا ، داخل المجتمع الرأسمالي ، محافظ. وهذا حتى في حالة البروليتاريا ، مثله مثل العمل. بالنسبة للأفراد والجماعات والمهن هي نتاج هذا المجتمع ويحدها هذا المجتمع والهوية والهوية تعني البقاء ضمن حدود الرأسمالية[الثاني والعشرون]. في حالة فلورستان فرنانديز ، فإن ارتباطه بعلم الاجتماع يحده ويربطه بالمجتمع الرأسمالي. وهذا يدفعه إلى الدفاع حتى عن "علم اجتماع النظام" ، بالإضافة إلى العلم وعناصر أخرى من المجتمع البرجوازي ، فضلاً عن الوجود الخيالي لعلم الاجتماع في المجتمع الشيوعي. وبالتالي ، فإن صدقه وسعة الاطلاع لم يكن كافيين لكسر الحدود الفكرية التي فرضتها الرأسمالية وقيم ومعتقدات ذلك المجتمع الذي قدمه.
أخيرًا ، يواجه عمل Florestan Fernandes مشكلة خطيرة ، وهي عدم وجود أسس. وهذا أمر أكثر جدية في ضوء القيمة العالية التي يتم توفيرها للعلم وعلم الاجتماع. ثبت أن "علم اجتماع علم الاجتماع" الخاص به قاصر. تتم الإشارة إلى الأسس الاجتماعية والتاريخية لعلم الاجتماع بشكل سطحي وتستند إلى الأفكار العامة بدلاً من تحليل العلاقات والعمليات. بالمناسبة ، ما يتهمه في غولدنر موجود في كتابه: "يجمع بين غارات المثقف النموذجية مع التحليلات الروتينية والانطباعية" (ص 66) ؛ "إنها تجمع بين الجوانب المختلفة للصورة العالمية (على الجانب الرأسمالي ، وهنا وهناك ، على الجانب الاشتراكي)" ، لا تشير اللوحة إلى "وحدة التنوع".
يتكون منطق فلورستان فرنانديز من الإشارة إلى فكرة رئيسية ، ومن خلال فسيفساء من الاقتباسات والاعتبارات العامة ، يتم إعادة إنتاجها دون أي عمق. هذه هي حالة منطقه للعلاقة المتزايدة الوطيدة بين علم الاجتماع والرأسمالية ، والتي تتمثل في مناشدة "الرأسمالية الاحتكارية". ومع ذلك ، لم تتم مناقشة ما تعنيه الرأسمالية الاحتكارية في أي مكان (بصرف النظر عن بعض التأكيدات والمناقشات الفضفاضة والسطحية ، المشكوك فيها ، كما يدرك هو نفسه ، حول "الثورات الصناعية الثلاث") وتظهر الحتمية التكنولوجية كظل مصاحب ، منطقك. إن تاريخ الرأسمالية ، ومسألة التغيرات في جهاز الدولة ، والنضال العمالي ، من بين عمليات أخرى ، لا تظهر في جوهرها. غياب البروليتاريا جدير بالملاحظة. تمت الإشارة إلى الأسس الاجتماعية والمؤسسية لعلم الاجتماع ، لكن تحولاته وخصائصه وعواقبه لا تظهر. إن فكرة "الرأسمالية الاحتكارية" ، التي مصدرها غير واضح - الإشارات إلى ماندل ليست كافية والمصطلح يشير إلى مفهوم بوكارا وغيره - فكرة مجردة وبدون قدرة تفسيرية أكبر.
يمكن رؤية مشكلة أساسية أخرى في انتقاده لمؤيدي عدم التوافق بين الماركسية وعلم الاجتماع. في العمق ، لا يوجد تفكير عميق في علم الاجتماع ومعناه ، ولا في العلاقة الحقيقية مع الماركسية ، باستثناء جولة سطحية من الأعمال التي ليس لديها ما يدعمها ، وكذلك الأخطاء ، كما ذكر البعض سابقًا. لكن الأسوأ من ذلك كله هو أنه من خلال الدفاع عن العلم وإجراءاته "الدقيقة" ، فإنه يعود إلى الخطاب اللينيني واستخدامه للصفات التحقيرية وإساءة استخدامها.[الثالث والعشرون]. في أعماق نفسه ، يتحدى فرنانديز النقاد الماركسيين لعلم الاجتماع من خلال الصفات: التحذلق المثقف ، والفكر اليساري ، والآلية الضيقة ، والدوغماتية العمياء ، والنضال الأعمى أو المتشدد ، والتحامل الراسخ ، والغباء ، والطفولي ، إلخ. يقرأ النقد مثل كتيب لينين أكثر من كونه عملًا لعالم اجتماع أو منظّر ماركسي. ومع ذلك ، فهو لا يدحض الحجج والتحليلات المقدمة. بالمناسبة ، لا تظهر أبدًا ، حيث لا يستشهد فلورستان فرنانديز بمؤلفي هذه الأفكار والمدافعين عنها ، ولا حججهم وأسسهم ، مما يمنع القارئ من الذهاب للتحقق من ذلك بمفرده ومعرفة ما إذا كانت الطفولة ، والتحذلق ، والعمى ، وما إلى ذلك. حقا موجود. قد يكون لنزع الأهلية من خلال الصفات التحقيرية تأثير بلاغي ، لكن ليس له أي شيء نظري أو علمي ، فهو فعال فقط للأشخاص غير الحذرين والذين يسهل تأثرهم.
وبالتالي ، لسوء الحظ ، فلورستان فرنانديز ، الذي تهيمن عليه قيمه ومعتقداته ، غير قادر على إجراء نقاش حقيقي مع أولئك الذين يختلف معهم ، كما أنه غير قادر على ترك جولة سطحية وانطباعية في تحليله المفترض "السوسيولوجي" لـ علم الاجتماع. فهل يجب ببساطة تجاهل هذا العمل؟ الجواب بالنفي. إنها عبارة صادقة ، وإن كانت خاطئة ، من قبل فرد ، من قبل عالم اجتماع ، والتي تعبر عن قضايا الوقت والتي يمكن أن تكون مفيدة لفهم هذه العمليات والقضايا ، ولمعرفة كيف يمكن أن يتدفق الغموض إلى الأنهار الملوثة بشكل متزايد. ، مثل استسلام اللينينية المعاصرة للذاتية وأيديولوجياتها. يوضح هذا أنه من الضروري بالنسبة للماركسية أن تسعى إلى وعي ذاتي نظري بوقتها وألا تقتصر على الإدراك "الانطباعي" والسطحي. من الأساسي أيضًا عدم نسيان درس ماركس ، وهو عنصر أساسي في المادية التاريخية: عدم الخلط بين الفرد وصورته الذاتية ، أوهام العصر بواقعه. وهذا يتطلب ممارسة النقد القاسي والراديكالي ، بما في ذلك نقد "روح العصر". عمل فلورستان له أيضًا رؤى واللحظات المثيرة للاهتمام ، والتي يمكن فهمها بشكل نقدي وبالتالي يمكن أن تؤلف تحليلًا أوسع للعملية.
استخدام آخر لعمل فلورستان فرنانديز هو الإشارة إلى مزايا علم الاجتماع النقدي ، وفي نفس الوقت ، حدوده ونقاط ضعفه. إنها ، في معظم الحالات ، تكشف عن نفسها على أنها "الجزء الحاسم" من الفكر البرجوازي ، إما من خلال جناحها الجمهوري أو من جانب الكتلة التقدمية (بشخصيتها شبه البرجوازية ، سواء في مفاهيمها الإصلاحية أو الثورية المفترضة). اليوم ، أدى ذلك إلى نقد سطحي واختزالي وضعيف ، كما يتضح من النزوح نحو بنيات الجندر والهوية ، من بين مظاهر أخرى للذاتية. الشعبوية الفكرية والأكاديمية تحقق ثروة في الوقت الحاضر ولن يؤدي عمل فلورستان فرنانديز بالتأكيد إلى ذلك ، لكنه يساعد على فهم المخاطر وكيفية تنفيذ ذلك في عدة حالات أخرى.
تعد إعادة قراءة فلورستان فرنانديز بشكل نقدي ضرورة ، حيث كان أحد علماء الاجتماع البرازيليين القلائل الذين حاولوا تفسير الواقع البرازيلي ووضع نفسه في مواجهة تناقضات العالم الذي عاش فيه. يمكننا الاتفاق أو الاختلاف بمعنى أكثر عمومية ، وإيجاد عناصر مثيرة للاهتمام والبعض الآخر إشكالي للغاية ، لكننا نجد شيءوهذا ما يجعل قراءته ضرورية ، لأنه يميز نفسه عن آلاف الأعمال الأخرى التي يتطلب فيها جهدًا أساسيًا للعثور على شيء ذي قيمة.
* Nildo Viana هو عالم اجتماع وفيلسوف. أستاذ في كلية العلوم الاجتماعية وبرنامج الدراسات العليا في علم الاجتماع في جامعة غوياس الاتحادية.
المراجع الببليوجرافية:
آبل ، ماركوس شديد. البصيرة في التحليل النفسي. علم النفس: العلم والمهنة. المجلد. 23 ، لا. 04 ، ديسمبر. 2003.
ألثيسر ، لويس. لينين والفلسفة. ريو دي جانيرو: Mandacaru ، 1984.
ألتوسر ، لويس ؛ بديو ، ألتوسير. المادية التاريخية والمادية الديالكتيكية. الطبعة الثانية ، ساو باولو ، جلوبال ، 2.
أندرسون ، بيري. أزمة أزمة الماركسية. ساو باولو: Brasiliense ، 1984.
بختين ، ميخائيل. الماركسية وفلسفة اللغة. الطبعة الخامسة ، ساو باولو: Hucitec ، 5.
باودريلارد ، جان. أمريكا. ساو باولو: روكو ، 1986.
بيل ، دانيال. ظهور مجتمع ما بعد الصناعة. لشبونة: ديفيل ، 1969.
بيت اللحيم تشارلز. صراعات طبقية في الاتحاد السوفيتي. 2 مجلدات. الطبعة الثانية ، ريو دي جانيرو ، السلام والأرض ، 2.
بلاكبيرن ، روبن. دليل موجز للفكر البورجوازي. بورتو: منشورات Escorpião ، 1974.
كوبانس ، جان. انتقادات وسياسات الأنثروبولوجيا. لشبونة: طبعات 70 ، 1974.
دوركيم ، إميل. من قسم العمل الاجتماعي. ساو باولو: Martins Fontes ، 1995.
إلياس ، نوربرت. عملية الحضارة. المجلد. 1: تاريخ العادات. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1994.
إنجلز ، فريدريش. جدلية الطبيعة. 4a طبعة ريو دي جانيرو: السلام والأرض ، 1985.
فيرنانديز ، فلورستان. الطبيعة الاجتماعية لعلم الاجتماع. ساو باولو: أتيكا ، 1980.
فوكو ، مايكل. الفيزياء الدقيقة للقوة. الطبعة الثامنة ، ريو دي جانيرو: جريل ، 8.
فوجيرولاس ، بيير. حول الماركسية. في: مقابلات لو موند. ساو باولو: أتيكا ، 1989.
جيانوتي ، خوسيه آرثر. ضد ألتوسير. في: تمارين الفلسفة. بتروبوليس: أصوات ، 1980.
غلوكسمان ، أندريه. ألتوسير: هيكلية فينتريلوكو. مدريد: الجناس الناقص ، 1971.
غولدنر ، ألفين. أزمة علم الاجتماع الغربي. بوينس آيريس: أمورورتو ، 1979.
جيلرم ، آلان ؛ بوردي ، إيفون. الإدارة الذاتية: تغيير جذري. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1976.
هيلر ، أغنيس. لتغيير الحياة. ساو باولو: Brasiliense ، 1982.
كولر ، وولفغانغ. علم نفس الجشطالت. بيلو هوريزونتي: إيتاتيايا ، 1968.
كورش ، كارل. الماركسية والفلسفة. Goiania: إصدارات Redelp ، 2020.
ليكليرك ، جيرارد. نقد الأنثروبولوجيا. الأنثروبولوجيا والاستعمار. لشبونة: إستامبا ، 1973.
ليفيفر ، هنري. استنساخ علاقات الإنتاج. Goiania: إصدارات Redelp ، 2020.
ليفيفر ، هنري. الحياة اليومية في العالم الحديث. ساو باولو: أتيكا ، 1992.
ليفيفر ، هنري. المادية الجدلية. بوينس آيرس ، لا بلياد ، 1969.
ليفيفر ، هنري. مقدمة في الحداثة. ريو دي جانيرو: Paz e Terra، 1969b.
ليفيفر ، هنري. الرتبة: ضد التكنوقراط. ساو باولو: وثائق ، 1969 أ.
لينين ، و. المادية والتجريبية. ريو دي جانيرو ، Mandacaru ، 1978.
لينين ، و. اليسارية ، مرض الطفولة من الشيوعية. الطبعة الثانية ، ساو باولو: جلوبال ، 6.
لوكاكس ، ج. الاصالتو على الرازون. بوينس آيرس: Grijalbo ، 1983.
LUKÁCS ، جورج. التاريخ والوعي الطبقي. 2a طبعة ريو دي جانيرو: Elves ، 1989.
يوتارد ، جان فرانسوا. ما بعد الحداثة. الطبعة الرابعة ، ريو دي جانيرو: خوسيه أوليمبيو ، 4.
MAGALINE ، AD النضال الطبقي وتخفيض قيمة رأس المال. لشبونة ، مورايس ، 1977.
ماندوسيو ، جان مارك. طول العمر للخداع. ميشال فوكو. ريو دي جانيرو: أتشامي ، 2011.
ماروني ، أمنيريس. استراتيجية الرفض ، تحليل إضرابات أيار / 78. ساو باولو ، برازيلينسي ، 1982.
ماركيز ، كارلوس هنريكي. ماركس والايديولوجيا. في: جوميز ، ماركوس (منظمة). ماركس ومسألة الوعي. Goiânia: Coping Editions ، 2020.
ماركس ، كارل. فقر الفلسفة. الطبعة الثانية ، ساو باولو: جلوبال ، 2.
ماركس ، كارل. من المخطوطة الأولى - فيورباخ. ماركس ، كارل وإنجلز ، فريدريش. الأيديولوجية الألمانية (Feuerbach). الطبعة الثالثة ، ساو باولو: العلوم الإنسانية ، 3.
ميرتون ، روبرت. التحليل الهيكلي في علم الاجتماع. في: BLAU ، Peter (org.). مقدمة في دراسة التركيب الاجتماعي. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1977.
نيتو ، أليخاندرو. الأيديولوجية الثورية للطلاب الأوروبيين. برشلونة: ارييل ، 1971.
قبل ، كلود. الطلاب واليسارية. لشبونة: مطبعة ، 1973.
بروتو ، ليوناردو فينيسيوس باريرا. الموقف الفكري والغموض في فلورستان فرنانديز. 2017. 173 ف. أطروحة (دكتوراه في علم الاجتماع) - الجامعة الفيدرالية في غوياس ، غويانيا ، 2017.
راسيير ، جاك. حول نظرية الأيديولوجيا.سياسة ألتوسير. في: شاول ، كارس. قراءة التوسير. بوينس آيرس: جالينا ، 1970.
سانتوس ، ثيوتونيو دوس. القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج. مقال تمهيدي. بتروبوليس ، أصوات ، 1986.
شيلنج ، كورت. تاريخ الأفكار الاجتماعية. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1974.
سيلفيرا ، بول. على جانب التاريخ: قراءة نقدية لعمل ألتوسير. بتروبوليس: بوليس ، 1978.
ستالين ، جوزيف. المادية الجدلية والمادية التاريخية. 3a الطبعة ، ساو باولو: جلوبال ، 1982 أ.
يقول ، فيرا. الحركات الاجتماعية: تأملات في تجارب السبعينيات في: SCHERER-WARREN، Ilse؛ كريشك ، بول. ثورة في الحياة اليومية؟ الحركات الاجتماعية الجديدة في أمريكا الجنوبية. ساو باولو: Brasiliense ، 1987.
طومسون ، إدوارد. فقر النظرية أو القبة السماوية للأخطاء: نقد فكر ألتوسير. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1981.
تورين ، آلان. جمعية ما بعد الصناعة. لشبونة: مورايس ، 1970.
TRAGTENBERG ، ماوريسيو. المعرفة والقوة. في: MORAES ، Régis (org.). البناء الاجتماعي للمرض. ساو باولو: كورتيز ، 1978.
فازكيز ، أدولفو سانشيز. العلم والثورة. ماركسية ألتوسير. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 1980.
فيانا ، نيلدو. وعي التاريخ - مقالات عن المادية الجدلية التاريخية. الطبعة الثانية ، ريو دي جانيرو: أتشامي ، 2 أ.
فيانا ، نيلدو. الدماغ والايديولوجيا. نقد حتمية الدماغ. جوندياي: افتتاحية باكو ، 2010.
فيانا ، نيلدو. فوكو: المثقفون والقوة. في: ماركيز ، إدميلسون ؛ براغا ، ليساندرو ، محرران. الفكر والنضال الطبقي. ساو كارلوس: محرران بيدرو وجواو ، 2013.
فيانا ، نيلدو. الهيمنة البرجوازية والتجديدات الهيمنة. كوريتيبا: سي آر في ، 2019.
فيانا ، نيلدو. هنري لوفيفر وإعادة إنتاج الرأسمالية. في: LEFEBVRE ، هنري. استنساخ علاقات الإنتاج. Goiania: إصدارات Redelp ، 2020.
فيانا ، نيلدو. كارل ماركس: النقد القاسي للوجود. كوريتيبا: المنشورات ، 2017.
فيانا ، نيلدو. الرأسمالية في عصر التراكم المتكامل. ساو باولو: أفكار ورسائل ، 2009.
فيانا ، نيلدو. مايو 1968 وتشكيل الماركسية ذاتية الإدارة. في: VIANA ، Nildo (org.). الماركسية المدارة ذاتيا. Goiania: إصدارات Redelp ، 2020.
فيانا ، نيلدو. المؤلفون الكلاسيكيون لعلم الاجتماع في التعليم العالي. مجلة Counterpoint - إلكترونيات ، المجلد. 13 - لا. 2 - ص. 140-145 / مايو- أغسطس 2013.
فيلار ، بيير وآخرون. ألتوسير ، الطريقة التاريخية والتاريخية. برشلونة: الجناس الناقص ، 1972.
WEBER ، ماكس. الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية. الطبعة الثانية ، ساو باولو: بايونير ، 2.
رايت ميلز ، سي. الخيال الاجتماعي. الطبعة السادسة ، ريو دي جانيرو: الزهار ، 6.
ملاحظات:
[أنا] نوضح أن الهدف هو معالجة غموض Florestan Fernandes فقط في هذا العمل. لن نتطرق إلى "مراحل تفكيره" الأخرى قبلها أو بعدها. هذا يعني أن تقريبها من الوظيفية في الماضي وغموضها في العلاقة بين السياسة والأوساط الأكاديمية ، في المستقبل ، لن يتم تناولها. فيما يتعلق بالحالة الأخيرة ، هناك أطروحة دكتوراه تستكشف هذا العنصر (PROTO ، 2019).
[الثاني] لن نتمكن من مناقشة هذا النموذج وأزمته بالتفصيل وتعقيده ، وهو ما يمكن رؤيته في Viana (2019). يمكن رؤية إدراك قوة هذه المصطلحات والعناصر الأخرى المرتبطة بها من خلال تحليل "الأعراض" في Henri Lefebvre (LEFEVBRE، 2020؛ LEFEBVRE، 1992؛ LEFEBVRE، 1969a؛ LEFEVBRE، 1969b؛ VIANA، 2020a).
[ثالثا] بالنسبة إلى التجريبيين الذين يريدون دائمًا "أدلة تجريبية" ، يمكننا سرد مجموعة من الأعمال التي تنتقد الفيلسوف الفرنسي ، في البرازيل وحول العالم ، في قائمة غير كاملة إلى حد ما: Rancière، 1970؛ جلوكسمان ، 1971 ؛ فيلار ، 1972 ؛ فاسكيز ، 1980 ؛ طومسون ، 1981 ؛ جيانوتي ، 1980 ؛ سيلفيرا ، 1978 ؛
[الرابع] في العمق ، كان يعني عدم تسييس النقد الموجود في النضالات العمالية والطلابية في أواخر الستينيات والثقافة المتنافسة التي ألهمته ، باعتباره "ثورة ثقافية مضادة وقائية" (VIANA ، 1960).
[الخامس] يبدأ هذا مع ألتوسير نفسه ، الذي يحاول الهروب من النقد ويعيد اكتشاف التاريخ والصراع الطبقي منه لينين والفلسفة (1984). ومع ذلك ، سيكون من الضروري تحليل العمل الألتوسيري اللاحق لمعرفة أي من هذه الاتجاهات سينضم إليها ، بالنظر إلى أن بعض تلاميذه - أو على الأقل بعض أعماله - كانوا قريبين من "اليسارية اللينينية".
[السادس] بالإضافة إلى مجموعات النشطاء الصغيرة خلال مايو 1968 وبعض الأعمال اللاحقة ، متأثرة بتفسير معين لـ "الثورة الثقافية الصينية" ، مثل تلك التي كتبها ماجالين (1977) وتشارلز بيتلهيم (1979). كتب الأخير عملاً يصف الاتحاد السوفيتي برأسمالية الدولة ، على عكس أعماله السابقة عن "الاشتراكية الحقيقية". في فرنسا ، ظهرت مجموعة "اليسار البروليتاري" ، من بين منظمات أخرى. كان نقد الاقتصادانية وحتمية القوى المنتجة أحد خصائص هذه "الماوية اليسارية" ، ولهذا السبب تم تحديدها على هذا النحو من قبل الخط اللينيني الأرثوذكسي (على سبيل المثال: SANTOS ، 1986).
[السابع] ظهر "التروتسكيون اليساريون" على أنهم انفصال عن التروتسكية في وقت سابق ، وكان ممثلهم الرئيسي هو توني كليف (الاسم المستعار لإيجيل جلوكشتاين) ، وكانت إحدى خصائصهم وصف الاتحاد السوفيتي بأنه "رأسمالية الدولة". ومع ذلك ، فقد تعززوا خلال هذه الفترة. كانت مجموعته ، المسماة الاشتراكيون الدوليون ، تضم حوالي 1962 عضو في عام 100 وفي عام 1977 ، المعروفة الآن باسم حزب العمال الاشتراكي ، وتضم الآن حوالي 3 عضو.
[الثامن] بالقرب من الماركسية المدارة ذاتيًا ، ظهرت منظمات جديدة ومفاهيم مستقلة في إيطاليا ، مثل عامل القوة e تواصل لوتا (ورثة الاستقلال الذاتي التي طورها ، من بين آخرين ، ماريو ترونتي ورانييرو بانزيري) ، مدفوعة بصعود النضالات الاجتماعية ، وكذلك في عام 1973 الحكم الذاتي البروليتاري (التي ستكون مشتقة من الألوية الحمراء) ، وكذلك تطورت أيضًا في فرنسا وألمانيا والبرتغال ودول أخرى. تتميز الاستقلالية عن الماركسية المدارة ذاتيا بـ "العمالية" وفكرة التطور الجوهري للبروليتاريا ، المستمدة من قيودها النظرية ، بالإضافة إلى وجود قطاع مشتق من اللينينية ، بدرجة أكبر من الغموض والاعتدال السياسي. . هذه هي حالة Il Manifesto ، التي ظهرت على أنها انشقاق عن PCI - الحزب الشيوعي الإيطالي - وبعد فترة شكلت فيما بعد حزبًا آخر ، حزب الوحدة البروليتارية من أجل الشيوعية. تخلى العديد عن الاستقلال الذاتي ، مثل توني نيجري ، الذي قاد إلى أيديولوجية "العمل غير المادي" (للحصول على نقد لهذا الموقف ، انظر فيانا ، 2009).
[التاسع] قام جزء من التفكير النقدي في تلك الفترة أيضًا بنقد الرأسمالية ، لكننا سنترك ذلك جانبًا لأغراض هذا النص.
[X] كان أفضل تحليل لهذا النضال هو تحليل Amnéris Maroni (1982) ، لكن العديد من الآخرين قاموا بتحليل الإضرابات وغيرها من الإجراءات والتعبئة في هذا الوقت. أفضل تحليل للحركات الاجتماعية الشعبية هو تحليل Telles (1987).
[شي] ليس هذا هو الحال هنا للتشكيك في التصور المحدود لهذا ، بما في ذلك فلورستان فرنانديز ، لأنه في الوقت الحالي يصعب فهم أي أزمة وفي اللحظة التاريخية اللاحقة من السهل فهمها. ومع ذلك ، مع وجود أساس نظري - منهجي أكثر ملاءمة ، يمكن تصور أوسع للعملية. ومع ذلك ، فإن هذا لا يستثني الفرد من ، مع إدراكه الواسع إلى حد ما للعملية قيد التطوير ، اختيار الموضع X أو Y. لم يكن لدى العديد من المفكرين الآخرين تصور أوسع لمعنى ما كان يحدث ، لكنهم افترضوا أكثر راديكالية وعميقة في نطاق القرارات الفكرية والسياسية.
[الثاني عشر] يُفهم الصدق على أنه التماسك الشخصي بين الكلام والفعل ، خاصة فيما يتعلق بالأخلاق ، مما يعني أن هناك تماسكًا بين القيم الأساسية التي يعبر عنها الفرد وعمله الملموس وقراراته وما إلى ذلك.
[الثالث عشر] وغني عن القول أننا من بين أولئك الذين يختلفون مع فلورستان فرنانديز ، لأن هذا واضح. هذا التحذير ، مع ذلك ، يعزز ما ذكرناه في هذا الصدد. يجب ألا نعترف بالصدق في من نتفق معهم فقط ، ولكن في كل من يظهرها.
[الرابع عشر] بالطبع ، يتطلب هذا مناقشة مفهوم "الكلاسيكي" وكيف يمكن تعريف كلاسيكيات علم الاجتماع. لقد ناقشنا هذا بالفعل في مكان آخر (VIANA ، 2013b) ويبقى هنا أن نقول إن المؤلف الكلاسيكي هو الشخص الذي ، في مجال المعرفة ، ينجح في تنفيذ انعكاس يصبح مرجعًا (نظريًا أو أيديولوجيًا) إلى فكر في ظواهر معينة أو مجموعة منها ، ولديه اعتراف اجتماعي ، أي أنه يستخدم بشكل فعال من أجل ذلك. بهذا المعنى ، هناك ثلاث كلاسيكيات في علم الاجتماع وهي ليست أكثر من محاولة سطحية لإضافة آخرين ، كما فعلوا بالفعل مع بارسونز (منسي الآن ، وهو أمر غير مقبول بالنسبة إلى "الكلاسيكية").
[الخامس عشر]البصيرة هنا تعني تصورًا جزئيًا لظاهرة أوسع نطاقًا وعالمية. لذلك ، فهو يختلف عن المفهوم المرتبط بهذا المصطلح من قبل الطب النفسي وعلم النفس والتحليل النفسي (على هذه المعاني ، راجع Abel ، 2003) وعلى الرغم من أنه قريب من أطروحة كولر (1968) ، والتي تُترجم على أنها تمييز. أو غير مترجم ، يختلف عنه أيضًا. يشير مفهومنا إلى شيء جزئي. تُظهر طبيعتها "الجزئية" لشيء أوسع حدوده ، وكذلك ، في نهجنا ، لا علاقة لها بالعاطفة ، كما في حالة كولر ، ولا يمكنها حتى إظهار نفسها ، حتى بطريقة أكثر "بدائية" في الحيوانات. هذا هو ، البصيرة هنا إجراء عقلاني ولكنه جزئي ، يحدد الجوانب بشكل صحيح دون التمكن من وضعها في سياقها وفهم علاقاتها مع الكلية.
[السادس عشر] ومن المثير للاهتمام أن فلورستان فرنانديز يتجاهل نقد لوكاش (1989) لعلم الاجتماع وعلوم معينة ، بما في ذلك بوخارين ، الذي يعتبره أحد أمثلة علماء الاجتماع الماركسيين ، المعترف بهم على نطاق واسع في روسيا. على الرغم من أنه لا يوضح ذلك ، فإن ما يبدو أنه يعنيه بمثل هذا البيان هو أن العلم وحده هو المعني بمسألة المنهج ، والتي لم يتم توضيحها ولا معنى لها ، لأن الفلسفة والماركسية ، وحتى علم اللاهوت ، يؤمنان. مناقشات حول الطريقة ، بطرق مختلفة. ليس هذا هو المكان الذي يكمن فيه الاختلاف بين الماركسية والعلم ، كما أنه من الضروري توضيح أن تلك التي طورها أحدهما والآخر هي أساليب معادية.
[السابع عشر] يجد الأفراد صعوبة في الحصول على وعي أوسع بمجمل الحياة الاجتماعية وموقعهم داخلها. إن السياق الأولي واستئنافه هنا ليس شيئًا واعيًا لمعظم الأفراد الذين عاشوا في ذلك الوقت ولا حتى لعدد كبير من العلماء والباحثين في تلك الفترة. وهذا ينطبق على جميع علماء الاجتماع تقريبًا ، وهو أكثر خطورة في أوقات الانتقال وعدم اليقين ، مثل السبعينيات ، عندما كان نظام التراكم المشترك في أزمة ولم يكن نظام التراكم المتكامل قد ظهر بعد.
[الثامن عشر] الشيء الوحيد "المعقول" ، بمعنى التعقيد والابتكار ، الذي نشأ في رأسمالية الدولة هو ما يسمى بـ "مدرسة بودابست" (هيلر ، ماركوس ، إلخ)) ، وخاصة عمله "الماركسية وفلسفة اللغة"(تسعة عشر وتسعون). ربما سيجد الحفر شيئًا آخر. لدى لوكاش عمل إشكالي ، لأنه منذ تمسكه بأيديولوجية التفكير اللينينية ، وقع في الدوغماتية ، كما يتضح من نقده للوجودية (1990) وعمله "تدمير العقل"(1983) ، على الرغم من وجود بعض العناصر المثيرة للاهتمام في أعماله الأخرى ، إلا أنه يركز بشكل أكبر على الجماليات والأنطولوجيا (تتميز بالحدود والمشاكل أيضًا ، ولكنها ليست خطيرة كما في الأعمال المذكورة). ومع ذلك ، فإن هذه المفاهيم فلسفية وليست اجتماعية.
[التاسع عشر] "غالبًا ما يعلن علماء الاجتماع التزامهم بـ" القيم العلمية "، لكن نادرًا ما يعتبرون طبيعة هذه القيم إشكالية" (بلاك بيرن ، 1974 ، ص 62-63).
[× ×] إن نقد ماركس للفلسفة والاقتصاد كافٍ لإدراك التناقض بين الماركسية والعلم. كان كورش محقًا عندما صرح بأن الماركسية ليست علمًا بالمعنى البرجوازي للمصطلح ، والذي ، بالمناسبة ، هو المعنى الوحيد له ، فضلاً عن أنه لا يتناسب مع أي درج للعلوم الخاصة (كورش ، 2020) .
[الحادي والعشرون] لقد سبق لماركس نفسه أن أوضح التناقض بين علم / أيديولوجية البرجوازية ونظرية / اشتراكية البروليتاريا ، على سبيل المثال ، في الفقرة التي ذكر فيها أن الاقتصاديين هم الممثلون الإيديولوجيون للبرجوازية والشيوعيون الممثلون النظريون للبرجوازية. البروليتاريا (ماركس ، 1989).
[الثاني والعشرون] نحن عازمون على تعميق هذا النقاش في عمل حول "الهوية والأيديولوجيا".
[الثالث والعشرون] العمل البارع الذي يتميز بغزارة الصفات التحقيرية ، بدءًا من العنوان ، هو "اليسارية ، مرض الطفولة للشيوعية"(لينين ، 1986).
