من قبل ريناتو ليسا *
فصل من الكتاب الجماعي الذي صدر مؤخرًا بعنوان "لماذا تعتبر الفلسفة مهمة للديمقراطية".
1.
هل من الممكن بشكل لا لبس فيه إقامة علاقات من التضمين المتبادل بين الفلسفة والديمقراطية؟ هل هناك عناصر متأصلة في كلا المصطلحين ، كافية لاعتبارها أجزاء من علاقة ضرورية ، يكون كل منها شرطًا لفعالية الآخر؟ إنه في الواقع سؤال هائل ونهج معقد.
بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن الخطوة الضرورية والحكيمة للتفكير في هذا تتطلب بعض التفسير للمفاهيم المحتملة لما هو فلسفة وديمقراطية معًا ، من أجل الكشف ، في التعديلات المختلفة للمصطلحات ، عن قياس تقاربهما وتباعدهما. تكمن المشكلة في أن مثل هذا الحذر يفرض ثمنه: جهد حفر طويل ومؤلّم ، يتجاوز بكثير مجموعة الحجج الصغيرة التي أعتزم تطويرها هنا. سيكون من الضروري مقارنة ، على سبيل المثال ، التصريفات الفلسفية المختلفة التي ظهرت بمرور الوقت مع العملية الطويلة لإعادة صياغة ريح البطن أنت "الديمقراطية" ، منذ ظهورها اللغوي الأول في kalends اليونانية السعيدة.
ومع ذلك ، هناك طرق أخرى ممكنة وأقل محيطية لبناء حجة حكيمة ، أي الحكم الذي لا يعتبر نفسه أساسًا له ؛ لا تفعل ذلك مؤشر sui، بطريقة الاكتفاء الذاتي الأولمبي. أتخيل أن إحدى الطرق يمكن أن تبدأ من دليل سلبي. يبدو لي مسارًا ممكنًا: قبل إلزام نفسي بحجة إيجابية - أو تأكيد دليل إيجابي - قادرة على الحفاظ على علاقة مفاهيمية ثنائية وواضحة ومتميزة بين مصطلحي الفلسفة والديمقراطية ، ربما يكون من المناسب طلب الدعم في اقتراح سلبي. لا تبدو لي صيغتك إشكالية ؛ ها هي: الحكومات الاستبدادية وغير الديمقراطية ، بحكم تعريفها ، تكره الفلسفة بقدر ما تكره أولئك الذين يمارسونها. دعنا نذهب بهذه الطريقة.
2.
يمكن أن تكون مزايا التوجه السلبي كثيرة. الأفضل على الإطلاق هو حقيقة أن - سرعة Porchat - نحن نعلم أن "الفلسفة" تعني "صراع الفلسفات" ، لأنه سيكون هناك دائمًا أولئك الذين يقولون إن حقيقتهم الفلسفية الخاصة قادرة على تأسيس أي شيء بشكل أكثر ثباتًا من الآخرين ، بما في ذلك افتراض وجود صلة مناسبة للتضمين الضروري مع فكرة وممارسة الديمقراطية. إذا ذهبنا بهذه الطريقة ، بحثًا عن أقوى دليل إيجابي ، أخشى أن تسترشد ألعابنا العاكسة بالتركيز على اختلافاتنا الفلسفية ، بدلاً من إمكانية تخيل شيء ما كتأثير فلسفي ، بالمعنى الواسع ، يحتمل أن تكون ذات ميول ، أنا لا أقول ديمقراطية ، ولكن على الأقل مناهض للاستبداد. أطرح ، لمزيد من الدراسة ، أن مثل هذا التأثير الفلسفي له علاقة بالاستثمار الخيالي في احتياطي من التجريد ، وهو عامل حاسم في مقاومة مجال الحقائق الغاشمة.
لنبدأ ، إذن ، بالأدلة السلبية ، التي أعيد تأكيد صيغتها: الحكومات الاستبدادية والمناهضة للديمقراطية ، بحكم تعريفها ، تكره الفلسفة بقدر ما تكره أولئك الذين يمارسونها. قد يعترض المرء على هذا بأنه لا يوجد ما يمنع نظامًا استبداديًا من تبني فلسفة معينة ، وفقًا لقواعده التفسيرية الخاصة والموسعة إلى حد ما ، وجعلها أساس أفعاله وسببًا كافيًا لإبعاد الآخرين. ومع ذلك ، فإن الترويج الاحتكاري - أو بالأحرى ، إبعاد - للتوجه الفلسفي إلى حالة الفلسفة العامة الرسمية ، من خلال عزل النظام المختار عن بيئته الفلسفية الأكبر - بيئة التنوع أو "صراع الفلسفات" - يستبعده. كطريقة فلسفية. سيكون ، في هذه الحالة ، فقط تأكيدًا خاصًا لمؤسسة ، قد تكون جذورها في أي نظام فلسفي ، بهدف إضفاء الشرعية على فكرة عقل الدولة ، بناءً على الحقائق المعلنة ذاتياً.
يبدأ دفاعي عن الاعتراض من فرضية أن الأشكال الفلسفية المختلفة لا توجد بشكل مطلق ومنفصل كفلسفات. ما يعطيهم المعنى الكامل ، بخلاف "قضاياهم الداخلية" ، هو الارتباط بالبيئة الأوسع للتنوع و "صراع النساء الفلاسفة". أما "الترقية" المذكورة ، فلن تكون إلا إحدى طرق بؤس الفلسفة. يجب أن نتذكر ما تم القيام به ، على سبيل المثال ، مع الماركسية ، من خلال الفنون اليدوية التي أنتجتها الأكاديميات السوفيتية والصينية خلال جزء كبير من القرن الماضي.
يمكن قول الشيء نفسه عن استخدام فلسفة التنوير الاسكتلندي ، في القرن الثامن عشر ، أو النظام الذي وضعه جون لوك ، في القرن الماضي ، كأسس مفترضة لما قام به كارل بولاني (1980) ، في قانون يسمى "دين السوق". هذا ، في الواقع ، يفتقر إلى الأساس الفلسفي: يكفي الاعتقاد السلوكي الفاسد بأن البشر أنظمة حيوانية مدفوعة بـ "التفضيلات" و "الحوافز". إن عالم السوق غير المقيد والمنظم ذاتيًا هو ، في الواقع ، تجربة لعابية ، والتي تتطلب فقط الحيوانات مواكبة لغرائزها. التجريد الوحيد المطلوب هو قبول النقود كمكافئ عالمي للتبادل.
3.
إذا بدأنا من الأدلة السلبية ، سرعان ما نجد نظيرًا: الفلسفة تتماشى بشكل سيء مع الاستبداد والاستبداد. إنه ، في الواقع ، نفور مشترك ، وهو عكس غشاء بين النظم الفلسفية المختلفة. أعترف أن النقطة تدعو للتفسير.
إحدى الحجج الرئيسية للشك القديم ، حجة غشاء، يجادل بأن تنوع الأحكام البشرية يشكل السيناريوهات المحتملة للخلافات "غير القابلة للتقرير". قال المتشكك اليوناني Agrippa حول كل شيء يمكن أن نختلف فيه ، لأن الأدلة التي نستخدمها في مواجهة الأحكام المتنافسة ليست أكثر من عناصر تم معالجتها بواسطة أنظمتنا الخاصة. دليل غشاء، كعنصر مكون للمسار فلسفي، يمكن اكتشافها في عدم التوافق بين الافتراضات الإيجابية ، المنبثقة من مدارس فلسفية مختلفة ، حول ماهية العالم ، أو ما هو الحال ، وبالفعل ، ما يجب أن يكون كلاهما.
ومع ذلك ، فإن التركيز على جانب عدم التوافق بين الافتراضات الإيجابية ، كشكل من أشكال النهج التحليلي لتنوع البيانات الفلسفية ، ينتهي به الأمر إلى طمس وجود تقاربات سلبية محتملة. يبدو أن هذا ما حدث في سياق الفلسفة السياسية الكلاسيكية ، حيث لم يمنع تنوع التوجهات فيما يتعلق بما يجب أن تكون عليه الحياة الجيدة أو الحكومة الجيدة تقاربًا معينًا بشأن ما يمكن أن يكون أسوأ الشرور. أ غشاء في خضم الجهود المبذولة لتحديد ما هو أفضل للمجتمع السياسي ليس له نفس الامتداد فيما يتعلق بتحديد ما يمكن أن يكون الأسوأ: ما وراء مجرد حكومة سيئة ، حل المجتمع السياسي. بالطبع ، هناك العديد من الطرق لتحديد الحدوث العملي لماهية الحكومة السيئة والإشارة إليها ، ولكن في أعمق طبقة من هاوية الأشكال غير الكاملة ، يكمن الاستبداد والاستبداد ، ليس كأشكال للحكومة ، ولكن كمحللين للمجتمع. السياسة.
يمكن العثور على علامات النفور المذكورة بالفعل في ملف هيستورياس هيرودوت (1849) ، عند التساؤل عن التوافق بين "حكومة جيدة التشكيل" وإمكانية قيام الحاكم "بما يشاء من دون سيطرة". يعمل الطاغية ، في هذا المفتاح ، ضد المجتمع السياسي ، لأنه بسبب توجهه الغبي ، يصبح عاملًا لا يمكن التنبؤ به: لا يوجد قانون أو لائحة قادرة على التنبؤ بما سيفعله والحد من آثار أفعاله: "إذا أظهرنا له الاحترام باعتدال فإنه يشعر بالإهانة لأنه ليس محترمًا بما فيه الكفاية ؛ وإذا كان شخص ما يكرمه كثيرًا ، فإنه يشعر بالإهانة من قبل المطلق [...]. إنه يغير مؤسسات أسلافنا ، ويغتصب النساء ، ويقتل الرجال دون محاكمة ". (هيرودوتو ، 1849 ، ص 206 ، ترجمتنا).
ليس حكم هيرودوت بعيدًا عن حكم أرسطو ، في تأمله حول "الدساتير الفاسدة". ما يميزهم هو حقيقة أنهم لا يهدفون إلا إلى "مصلحة الحاكم": "إنهم مثل حكومة السيد على العبد ، حيث تكون مصلحة السيد فوق كل شيء". وعلى العكس من ذلك ، يجب أن تكون الدولة "جمعية من الرجال الأحرار". (أريستيليس ، 1949 ، ص 112-113). أعرف أن حكم أرسطو يفسح المجال للعديد من الأشياء. يمكن أن تكون بمثابة قاعدة إقصاء للعبيد داخل المجتمع السياسي. على العكس من ذلك ، من الواضح أنها مناسبة للدفاع عن شكل من أشكال الدولة والمجتمع لا يوجد فيه عبيد.
على أي حال ، من المهم الاعتراف بوجود علامة هيكلية لكل الفلسفة السياسية المستقبلية: تكوين تقليد للخطاب حول المشترك. إن أشكال ومتطلبات المشترك ، بالطبع ، هي بمثابة الفيلق مثل الشيطان: إنه المجال الجوهري لـ غشاء. ومع ذلك ، فمن المنطقي أن نتخيل أن تشتت الصور حول ما يمكن أن يكون النظام الجيد لا يلغي الحقيقة التي تنشأ من النفور المتقارب: الخوف والاشمئزاز من الاستبداد. الاستبداد ، بهذا المعنى ، ليس أحد الأساليب الممكنة للسياسة: إنه مجرد طفيلي على الجسم السياسي ؛ برنامجها "الطبيعي" هو تدمير خاص بها موطن.
A مكافحة الاجهاد يبدو أن النفور من الاستبداد / الاستبداد يقوم على العلامات السلبية التالية: "النزوة - المستبد يفعل ما يشاء - ؛ عدم الانتظام - يغير الطاغية المؤسسات ويسيء إلى الأجداد وينتهك النساء - ؛ الخصخصة - تهدف الحكومة الاستبدادية إلى مصلحة السيادة - ؛ الخوف كرابطة اجتماعية - الاستبداد هو حكومة واحدة فقط ، من خلال الخوف والعار "(LESSA، 2003، p. 114).
وهكذا نتبع ، من اللحظات الأصلية لتقليد الفلسفة السياسية ، خريطة طريق غير مؤكدة ومربكة يسكنها مسارات متباينة. أثارها ، إلى حد كبير ، دافع مشترك: الرعب الشديد واستحالة أسلوب حياة يسترشد بما هو شائع. لا أريد أن أتجاوز ذكر الأمثلة ، وبالتالي انتهك قاعدة اقترحتها بنفسي ، لكن لا مفر من ذكر بيير بايل - الذي تخيل في القرن السابع عشر مجتمعًا سياسيًا قائمًا على صمت الدين ("الجمهورية من الملحدين ") كبديل لحرب الخصوصيات الدينية - ولحرب مونتسكيو - الذي جعل رعب الاستبداد ، في القرن التالي ، أساس" تصميم مؤسسي "يهدف إلى احتواء السلطات السياسية والاجتماعية. فيما يتعلق بمونتسكيو (1973 ، ص 79) ، فإن الأمر يستحق نسخ أصغر فصل في تاريخ الفلسفة السياسية بعنوان "فكرة الاستبداد": أدناه وقبضوا عليها. هذه حكومة استبدادية ". الاستبداد عفوي وحشوي ولا يحتاج إلى وساطة.
4.
لكن ما هو الشائع؟ ما هذا؟ النتائج المشتركة لعمل التجريد. إنه بالتأكيد ليس في الأشياء ، بالنسبة لهؤلاء ، سرعة وليام أوكام ، يعيش بخصوصياته التي لا تعد ولا تحصى ، بدون روابط ، في حالة من التخلي الوجودي. المشترك هو ما يظهر في مسند الأشياء. بأي حال من الأحوال كشيء تم إنشاؤه من قبل أنفسهم ، كما لو كان لديهم في أنفسهم برنامج تعبيرهم. ورثة ثقافة الاسمية ، نحن نعلم جيدًا ما هي: نحن مقدمو المسندات ، بدءًا من الأسماء البسيطة ثم ، بالتسلسل ، إلى الأسماء العالمية ، إلى "الأشكال الرمزية" لإرنست كاسيري ، إلى العالم الذي " نرسم لأنفسنا ". أنفسنا" بقلم فيتجنشتاين ، "طرق صنع العوالم" لنيلسون جودمان ، أو "ترسب اللانهائي في الفرد" ، وفقًا لصيغة جميلة لفرناندو جيل.
الشائع ، في نفس الوقت ، هو شيء لا يُرى في الأشياء واحتياطي هلوسة ضروري للأشياء التي يمكن رؤيتها. تحفظ ، بمجرد وضعه وتفعيله ، يتسبب في فقدان الأشياء لأي وضوح خارج الإطار المرجعي الذي أنشأته: هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكنني من خلالها افتراض أن الموضوعات غير المتكافئة والمختلفة متساوية. التجربة العملية للديمقراطية بين اليونانيين - كطريقة لصنع القرار فيها غالبية العروض يشير إلى الاتجاه الذي يجب أن تتبعه المدينة - وقد سبقه إنشاء تجريد أصلي ، وهو isonomy ، والذي بموجبه يمثل الأشخاص السياسيون أنفسهم على أنهم متكافئون ، ويتمتعون بنفس الوزن ، على الرغم من الاختلافات الملموسة بينهم.
بعبارة أخرى ، كانت الرؤية الأولية التي لا مفر منها للاختلاف وحتى عدم المساواة بين الأفراد ، بفعل هلوسة - بحكم التعريف كل فعل أصلي هلوسة - خاضعًا لقوة مبدأ غير مادي: يتم أخذ الجميع على قدم المساواة. إنه تجريد في حالته النقية: إثبات وجود الأشياء غير المرئية وغير المادية واتخاذها كشرط للحكومة و "إدارة" الأشياء المرئية. قدمت الديمقراطية الأصلية ، بهذه الطريقة ، نفسها على أنها طريقة عملية ومادية لحكم المجتمع السياسي ، تقوم على تجريد المساواة.
5.
لا يعمل عامل التجريد فقط كحارس خلفي مهلوس للتجارب العملية ، مثل الخيال المنتج بالمعنى الأرسطي. ينتهي الأمر بتكوين قواعد التمثيل الذاتي للموضوعات نفسها. على الرغم من كونها فردية ومميزة ، فإن الموضوعات تعتبر نفسها متساوية وغير واضحة. ينتج عن هذا الاستيعاب التجريدي نتائج ليست مجردة على الإطلاق: من isonomy يمر إلى isegory - المساواة في استخدام الكلمة - ومركزية المداولات العامة ، في دوامة من القواعد التي تتطلب بشكل متزايد استثمارات في "تطبيقات" عملية تستند ، بدورها ، إلى قيم ومبادئ مجردة. الحياة التي تستمر ، مرتبكة ومثمرة. التجريد ، المساواة ، المداولات. نحن نتداول لأننا لا نعرف ؛ لأننا لا نملك إجابات صحيحة ؛ فقط ما نتجاهله يتطلب المداولات. بالتأكيد ، لن يكون تكوين الأشكال الهندسية تحت حكمنا ، الذي يقع منطقه علينا من خلال الأفعال البرهانية ، وليس بالأفعال التداولية أبدًا. لكن شكل المدينة وأغراضها لا يستغني عن المداولات حول مواضيع غير مؤكدة.
في واقع الأمر ، لا تطالب الفلسفة بالديمقراطية فقط كشرط لإمكانية حدوثها. في الواقع ، في سيناريوهات ديمقراطية الأغلبية البحتة ، مدفوعة بالتعبير عن "استبداد الأغلبية" ، تكون ممارسة الفلسفة خطيرة ، فضلاً عن كونها مفيدة لتجار الشوكران المستائين وأحيانًا. يمكن للمجتمع الأرستقراطي ، بالطبع ، أن يجمع ظروفًا أكثر أمانًا للفلسفة لتزدهر ، كما توضح كل من صورة الفلسفة الحديثة والاستخراج الاجتماعي للعديد من ممارسيها. هذا ، على الرغم من الرقابة المستمرة هناك ، والتي لم تكن قادرة على منع انتشار الأدب الغزير والفلسفة السرية ، مما يؤدي إلى جزء لا يستهان به من روحنا النقدية.
يبدو أن الإطار الأكثر ملاءمة للممارسة غير الخاضعة للحراسة للفلسفة هو ذلك الذي يتكون من أنظمة سياسية كان فيها مزيج من الديمقراطية الانتخابية والليبرالية السياسية والثقافية ، حيث يجد التعبير عن الأغلبية حدودًا في مجموعة من الأفكار الذاتية والمضادة. - حقوق الأغلبية ، بما في ذلك حرية الفكر والتعبير ، وفي القوانين والقواعد التي تضفي عليها الأهمية المادية. وفقًا لشروط جون ستيوارت ميل ، في القرن التاسع عشر ، في مثل هذا النظام ، لن تنبثق شرعية الحكومات من التعبير عن الأغلبية فحسب ، ولكن ، إلى حد كبير ، من الالتزام الدستوري بحماية الأقليات.
ولكن حتى في مثل هذه الأوضاع شبه المثالية ، لن يُقال إن الفلسفة شرط ضروري لممارسة الحكومة الديمقراطية. تبدو الصورة مختلفة بالنسبة لي: إذا كانت بيئة الحريات الموسعة مواتية بلا شك للاختراع الثقافي والفكري ، فإن قوة التفكير الفلسفي لا تُعطى من خلال الدعم المباشر لشكل معين من ممارسة السلطة السياسية ، حتى لو كان ذلك كذلك. إلى حد ما ديمقراطية. العلاقة ذات طبيعة أخرى. لن أقول بقوة إن الديمقراطية تتطلب الفلسفة كشرط لإمكانية حدوثها. سأقول فقط إنه مورد لا يقدر بثمن للانعكاسية ، ولممارسة التفكير النقدي والحكم ، وقبل كل شيء ، لتكوين احتياطي تجريدي.
اختتم مايكل والزر (1977) ، أحد أهم الفلاسفة السياسيين الأمريكيين المعاصرين ، كتابه الجميل الالتزامات: مقالات عن العصيان والحرب والمواطنة (والزر ، 1975 ، ص 205) ، بالبيان التالي: "ما مصير السياسة الديمقراطية بدون منتقديها المستقلين؟". لا ينبغي أن تؤخذ فكرة "النقد المستقل" من منظور موضعي فقط ، كعلامة على المسافة والاعتراض على عناصر دقيقة في الحياة السياسية ، مثل قانون أو مرسوم أو خطاب أو إجراء معين. إنه ، في رأيي ، تكوين احتياطي تجريدي ، بالإضافة إلى اختراع محتويات محددة ، تصبح تجربة الانعكاسية نفسها ذات صلة ، كسماد للذخيرة الخيالية.
بالطبع ، لا تحتكر الفلسفة "تغذية" مثل هذا المجال التجريدي: فاللغات والتقاليد الأخرى لها أشكالها ودوائرها الخاصة لتخصيب الخيال ، كما هو الحال في حالة الفنون والأدب سيئة السمعة. ومع ذلك ، فإن تراث الفلسفة - في مجالاتها المختلفة - يحافظ على علاقة خاصة فيما يتعلق بتكوين أشكال الحياة البشرية. إلى حد كبير ، تأثرت العلامات الأكثر عمومية للتواصل الاجتماعي الحديث بشكل مباشر من خلال صبغ وجهات النظر العالمية المتولدة في بيئة صراع الفلسفات. على الرغم من تنافرهم ، هذا الصراع ، تم إدخال عدد لا يحصى من الأدوات المجردة في اللغة التي نستخدمها للحديث عن الأشياء.
وهكذا ، ولإعطاء أحد الأمثلة العديدة الممكنة ، روسو - في كتابه الرائع الحديث عن أصل وأسس عدم المساواة بين الرجال، من عام 1755 - من أجل فهم أفضل لظاهرة الاختلاف الحقيقي بين البشر ، استخدم الفكرة المجردة للمساواة ، التي ادعى أنها غير موجودة تاريخيًا. ولكن هذا بجانب النقطة: ما يهم هو أن وضوح المادة الصعبة للعالم -قوة قوية"، للشاعر الإيطالي جياكومو ليوباردي (1798-1837) - يبدو أنه يتطلب عملية هلوسة للموارد المجردة.
إن المكانة التي تحتلها الفلسفة في تكوين هذا الاحتياطي التجريدي بعيد كل البعد عن التماسك. إنه ليس عالمًا مختلفًا عن عالم التجربة ، حيث تظل الأشكال المفاهيمية دون تغيير تحت تصرف احتياجاتنا التي لا حصر لها للمساعدة. الاحتياطي الذي أذكره ، على الرغم من أنه يتمتع بديناميكيات القصور الذاتي ، ينتج ، إلى حد كبير ، من عمل وجهد الممارسين. تنتمي الفلسفة إلى مجال الثقافة الأوسع ، دون أن تختزلها كأحد آثارها. أنا لا أتحدث عن السببية ، بل عن الميراث: الفلسفة - مثل الأدب - لا تعكس الواقع ؛ يؤثر عليك. ستعتمد أشكال وتأثيرات هذا التأثير ، بالإضافة إلى قوته وشدته ، على قدرة وجهد ممارسي الفلسفة لوضع المعضلات التأسيسية لما وصفه ديفيد هيوم "شؤون الحياة المشتركة".
في مفتاح غير حاسم: يعتمد مدى التأثيرات الفلسفية على الدستور وإثراء الثقافة الديمقراطية ، في رأيي ، على وجود نزعة فلسفية للتعامل مع موضوعات الحياة المشتركة ، وبذلك ، لإثراء الثقافة الثقافية. احتياطي التجريد. وبالتالي ، فإن العلاقة بين الديمقراطية والفلسفة تعتمد على اتساق والتزام السياسة الفلسفية ، أو سياسة الفلسفة.
* ريناتو لسه هو أستاذ في PUC-RJ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من المتشكك والحاخام: فلسفة قصيرة عن الكسل والإيمان والزمن (ليا).
مرجع
والدوميرو جي سيلفيرا فيلهو. لماذا الفلسفة مهمة للديمقراطية. سلفادور ، EDUFBA ، 2021 ، 480 صفحة.
مراجع ببليوغرافية
أرسطو. سياسة أرسطو. أكسفورد: مطبعة كلارندون ، 1949.
ديل ، ج. حياة على اليسار. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا ، 2018.
هيرودوتس. التاريخ: نسخة جديدة وحرفية. ترجمة هنري كاري. لندن: هنري جي بون ، ١٨٤٩.
LESSA، R. حول الفساد والاستبداد وبعض الشكوك: منظور متشكك. في: LESSA، R. (org.). العذاب والمقامرة والشك: مقالات الفلسفة السياسية. بيلو هوريزونتي: UFMG ، 2003.
ميل ، شبيبة على الحرية. نيويورك: WW Norton & Company ، 1975.
مونتيسكيو. من روح الشرائع. ساو باولو: أبريل 1973 (مجموعة Os Pensadores).
بولاني ، ك. التحول العظيم: أصول عصرنا. ريو دي جانيرو: الحرم الجامعي ، 1980.
بورشات ، أو. تجاه الشك. ساو باولو: Unesp ، 2007.
سميث ، بيجي نظرة متشككة للعالم: بورشات والفلسفة. ساو باولو: Unesp ، 2017.
والزر ، م. من الالتزامات السياسية: مقالات عن العصيان والحرب والمواطنة. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1977.
وولين ، س. السياسة والرؤية: الاستمرارية والابتكار في السياسة الغربية رغم ذلك. بوسطن: ليتل براون ، 1960.
