من قبل بيتر سلوترديك*
مقدمة المؤلف للكتاب المحرر حديثًا
الملاحظة الأولية
وبما أن عنوان هذا الكتاب يبدو غامضا، فلا بد من التوضيح أننا فيما يلي لن نتحدث عن سماء المنجمين، ولا سماء الفلكيين، ولا سماء رواد الفضاء. السماء التي نتحدث عنها ليست شيئًا قادرًا على الإدراك البصري. ومع ذلك، منذ زمن سحيق، عند النظر إلى الأعلى، تم فرض تمثيلات على شكل صور مصحوبة بظواهر صوتية: الخيمة، الكهف، القبو؛ في الخيمة تتعالى أصوات الحياة اليومية، وتردد أصداء جدران الكهوف أغاني السحر القديمة، وفي القبة تردد الأناشيد في الأعالي على شرف الرب.
لقد أدى مجمل سماء النهار والليل دائمًا إلى تصور قديم لما هو شامل. كان من الممكن فيه التفكير في الغامض، والمفتوح، والواسع، جنبًا إلى جنب مع الحماية والمحلية في نفس رمز السلامة الكونية والأخلاقية. إن صورة إلهة السماء المصرية نوت، التي تطلق جسرًا مائلًا إلى الأمام فوق الأرض، وهي مغطاة بالنجوم، تقدم أجمل شعار منقول من العصور القديمة للحماية التي يقدمها شيء يحيط. وبفضل إعادة إنتاج هذه الصورة، فإن السماء موجودة أيضًا داخل التوابيت. الشخص الميت الذي يفتح عينيه داخل التابوت سيكون برفقة الإلهة التي تنظر إلى مساحة مفتوحة مفيدة.
وفي مسار العلمنة، فقدت السماء أهميتها كرمز كوني للحصانة، وأصبحت إذن مثالاً للطوعية، التي يتوقف فيها صدى نوايا الإنسان شيئاً فشيئاً. يبدأ صمت المساحات اللامتناهية في إثارة الرعب الميتافيزيقي لدى المفكرين الذين يستمعون إلى الفراغ. هاينريش هاينه في قصيدته الشعرية ألمانيا حكاية الشتاء (1844)، كان لا يزال يشوب هذا الاتجاه بسخرية رقيقة، عندما قرر أن يترك السماء تحت رحمة الملائكة والعصافير، حيث غنت لها فتاة "أغنية الزهد القديمة" على صوت القيثارة.
بدوره شارل بودلير زهور شريرة (1857)، أنتج صورة الذعر الغنوصي الجديد النموذجي للسجناء، من خلال وصف السماء بغطاء أسود موضوع فوق قدر كبير، حيث كانت البشرية غير المرئية الهائلة تطبخ.
تفاصيل من بردية جرينفيلد (القرن العاشر قبل الميلاد). الصورة: ويكيميديا كومنز.
إلهة السماء، نوت، تنحني فوق إله الأرض، جب (مستلقيًا)، وإله الهواء شو (راكعًا). التمثيل المصري للسماء والأرض.
وبالنظر إلى التشخيصات المعاكسة للشعراء، فمن المستحسن الاستماع إلى آراء الغير وغيرهم. ما ننويه فيما يلي هو الحديث عن سماوات تواصلية مضيئة تدعو إلى النشوة، لأنها، بما يتوافق مع مهمة التنوير الشعري، تشكل مناطق ذات أصل مشترك للآلهة والأبيات والملذات.
GodSeS في المسرح
"Deus ex machina، deus ex cathedra، وبدون أمثال لم يقل لهم شيئًا" (متى 13، 34)
إن العلاقة بين تمثيلات عالم الآلهة والشعر قديمة قدم بداية التقليد الأوروبي؛ يعود تاريخه إلى أقدم المصادر المكتوبة للحضارات حول العالم. أي شخص يتذكر التموج الخالد لشعر هوميروس سيعرف كيف جعل الشاعر الآلهة الأولمبية تتداول بشأن مصائر المقاتلين في سهل طروادة. فهو يجعل السماويين يتكلمون بصراحة، وليس دائمًا بالهدوء المتوقع من كائنات في مستواهم.
حتى في بداية أوديسي يسمع المرء كيف أخذ زيوس الكلمة ليرفض المظاهر المتعمدة لابنته أثينا. يخاطبها بجلال: "يا ابنتي، ما هي الكلمة التي أفلتت من حاجز أسنانك؟"[أنا] ولا يستطيع حتى أول سكان أوليمبوس، فجأة، أن يأمر الإلهة المسؤولة عن الحكمة، بالتزام الصمت. وللتعبير عن سخطه، يحتاج والد الآلهة إلى بذل جهد بلاغي، بل وحتى اللجوء إلى الصيغ الشعرية.
هل يمكن القول أن هوميروس هو الشاعر الذي جلب إلى العالم آلهة تصنع الشعر؟ مهما كانت الإجابة على هذا السؤال الشائك، فإن آلهة الشعراء عند هوميروس لم تكن لتتصرف إلا بطريقة هاوية، بقدر ما يكون الشعر حرفة تحتاج إلى الدراسة، على الرغم من إشاعة العجائب التي أحدثها الإلهام غير المكتسب. المثابرة في الموقف ديليتو تحدث لصالح الأرستقراطية الأولمبية. لا يمكن لأي قوة في العالم أن تجبر إلهًا ممارسًا على تعلم حرفة ما حتى يصل إلى درجة الإتقان.
إن آلهة اليونان القديمة ذات الطابع الأولمبي تتصرف تجاه العالم، في أغلب الأحيان، مثل المتفرجين المشتتين. إنهم لا يتدخلون في الأعمال الدنيوية أكثر مما يفعل المدنيون الذين يرافقون الجيش بدافع الفضول أو المتعة؛ يشاهدون الحروب من صناديقهم مثل الزائرين الذين يراهنون على مفضلاتهم. التورط ليس متروك لهم.
إنهم مثل السحرة الذين يتقنون تمامًا الظهور المفاجئ والاختفاء المفاجئ. حتى عندما لم تعد تجسد مجرد قوى الطبيعة المنتشرة، وظواهر الأرصاد الجوية والقوى الدافعة للخصوبة النباتية والحيوانية، ولكنها توفر تجسيدًا لمبادئ أخلاقية ومعرفية وسياسية أكثر تجريدًا، فإنها تحافظ على أثر من الخفة. يمكننا أن نعتبر الآلهة الأولمبية بمثابة جائزة (UPAOI) من القلة يتغامزون لبعضهم البعض بينما يتصاعد منهم رائحة نيران القرابين.
ويشير اختيار مكان إقامتهم إلى أنهم مخلوقات مضادة للجاذبية. لقد نسيوا كيف يوجدون، وكيف يكونون في مجال الجاذبية الذي أصيب به أسلافهم من جيل الآلهة العملاقة. كان مقدرًا للعمالقة الأقوياء غير المتبلورين أن يموتوا في الظلام عندما انتصر الجميلون على السيادة - باستثناء هيفايستوس، الذي، من بين الآلهة، كان ذو قدرة محدودة على الحركة، والذي لم يتحرك أبدًا بصفته حدادًا وساكنًا في ورشة عمل يعرج.
كان حاملو التاج الأولمبي، وهم أبناء الجيل الثاني من الآلهة، يشعرون بالقلق منذ سقوط أسلافهم مع شعورهم بأن ما تم هزيمته قد يعود ذات يوم. آلهة هذه المرحلة تعلم أن كل الانتصارات مؤقتة. لو كان للآلهة عقل فاقد الوعي، لنقش عليه: نحن أرواح الموتى الذين أتوا بعيدًا.[الثاني] نحن مدينون بصعودنا إلى دافع مجهول في الحياة، وليس من الممكن أن نستبعد أنه في يوم من الأيام سوف يتجاوزنا.
وفي كل هذا، هناك جانب واحد على وجه الخصوص مهم لما يلي: أن آلهة هوميروس كانت آلهة ناطقة. وهي أيضاً ما قاله أرسطو عن البشر: كائنات حية "لها كلام". وقد جعلهم الشعر في متناول أسماع الإنسان. ربما كانت الكائنات العليا تتواصل فيما بينها فقط في معظم الأوقات، ولكن في نهاية المطاف كان البشر يسمعون أيضًا محادثات الخالدين - مثل الخيول التي تستمع إلى رهانات المتفرجين قبل السباق.
بعد قرون من هوميروس، تم الترحيب بظاهرة الآلهة الناطقة في الثقافة المسرحية اليونانية. روج مسرح أثينا للعروض أمام المواطنين المجتمعين، والتي، بسبب قابليتها للفهم العالمي، فضلت الارتباط العاطفي لجمهور المدينة. بدأت الديمقراطية كشعبوية عاطفية. منذ البداية، استفادت من التأثير المعدي للعواطف. وكما لخص أرسطو لاحقاً، شعر الجمهور في المسرح "بالخوف والرحمة". الرهاب e إليوسأو بالأحرى: الرعشة والشفقة، بشكل عام في نفس المقاطع التي تتناولها المسرحيات التراجيدية.
وقد شهدت الاضطرابات التي قام بها الممثلون انسجامًا تامًا من قبل غالبية الحضور، رجالًا ونساءً؛ لقد طهروا أنفسهم من توتراتهم، وشاركوا، دون أي مسافة تقريبًا، في آلام أولئك الذين تمزقوا على خشبة المسرح. وكان للغة اليونانية فعل محدد لهذا الغرض: سينهومويوباثين[ثالثا]، تعاني بنفس الطريقة في نفس الوقت. وفي الكوميديات التي تلت المآسي أيضًا، كان الناس عمومًا يضحكون على نفس المقاطع.
لتحقيق التأثير التنويري للدراما، كان من الضروري، تحسبًا لتقلبات القدر على المسرح، أن يصل الجميع إلى الحد الأقصى معًا، وبعد ذلك لا يتم طرح المزيد من الأسئلة. الغامض، الفوق عقلاني، أو كما يقولون أيضًا، الروحاني ملأ المشهد بحضوره الحقيقي. نظرًا لأن هذا التأثير نادرًا ما يتحقق ويتعثر في المسرحيات المتواضعة في فترة ما بعد الكلاسيكية، فقد فقد الجمهور الأثيني الاهتمام. وفي القرن الرابع قبل الميلاد، تم تعويض المتفرجين الذين ضحوا بيوم كامل وهم يشاهدون العروض المملة لمسرح ديونيسوس بأبول مسرحي.
في ظل هذه الخلفية، من الضروري مناقشة الاختراع المبتكر للفن المسرحي العلية بمزيد من التفصيل. لقد أدرك كتاب المسرح ("حرفيو الأحداث") - الذين ما زالوا متطابقين تقريبًا مع الشعراء - أن الصراعات بين الأشخاص الذين يناضلون من أجل أشياء غير متوافقة تميل إلى الوصول إلى طريق مسدود. في هذه الحالة، لا يوجد مخرج بالوسائل البشرية. وقد استوعب المسرح القديم هذه اللحظات كذرائع لإدخال الممثل في دور الإله. ولكن بما أن الإله لا يستطيع ببساطة أن يدخل المشهد من الجانب كما لو كان رسولًا، فقد كان من الضروري ابتكار إجراء يجعله يرتفع من الأعلى.
ولهذا الغرض، قام مهندسو المسرح الأثيني ببناء آلة تمكن من ظهور الآلهة من الأعلى. بعد آليات theós: تم إمالة الرافعة إلى المشهد، وفي نهايتها تم تثبيت منصة ومنبر - ومن هناك تحدث الإله إلى المشهد البشري أدناه. تم استدعاء الجهاز بين الأثينيين اللاهوت.
إن من مثل في الرافعة المذهلة لم يكن بطبيعته كاهناً درس اللاهوت – لم يكن هناك شيء من هذا القبيل، ولم يكن مفهومه قد صيغ بعد – بل ممثلاً خلف قناع سامي. يجب عليه أن يمثل الإله أو الإلهة كسلطة تحل المشاكل بقوة.
وبطبيعة الحال، لم يكن لدى كتاب المسرح أي مخاوف بشأن التصرف بطريقة "علاجية" - فبالنسبة لهم، كان ظهور الآلهة عبارة عن تأثيرات ممكنة، بنفس الطريقة التي سيتم بها إقناع بعض الكاباليين، في وقت لاحق، بالقدرة على أداء إجراءات ثيوتقنية، وتكرار الحيل الغنائية للخالق. كانت المسارح الهيلينية الأخرى راضية عن تثبيت اللاهوت مثل نوع من المعرض أو الشرفة العليا على الجدار الخلفي للمسرح، في هذه الحالة، يتخلى عن الديناميكية الرائعة لفعل التعلق بالداخل.
الأكثر تأثيرًا في عيد الغطاس على المسرح يحدث عندما يكون في المسرحية يومينيدس، بواسطة إسخيلوس (تم عرضه في أثينا عام 458 قبل الميلاد)، تظهر أثينا في نهاية الدراما لتتدخل في قضية قاتل الأم أوريستيس، لتفصل في المأزق بين الطرف الذي يريد الانتقام والطرف الذي يريد المغفرة لصالح المصالحة. الخيار - تحويل إرينياس المنتقم إلى "حسن النية". تم سن شيء مماثل (في عام 409 قبل الميلاد) عندما، في فيلوكتيتيس، على يد سوفوكليس العجوز، هرقل المؤله، يحوم فوق المسرح لإقناع عدو الإغريق العنيد، الذي أصر على معاناته، بتسليم القوس الذي بدونه لا يمكن لحرب طروادة، تنفيذا لإرادة الآلهة ، لها نهاية مواتية لليونانيين.
O اللاهوت إنها ليست منبرًا للمتحدثين ولا منبرًا للوعظ، ولكنها تركيب خاص تمامًا بالمسرح. إنها تمثل "آلة" تافهة، بالمعنى الأصلي للكلمة، ذات تأثير خاص مصمم لجذب انتباه الجمهور. وظيفتها ليست تافهة: نقل الإله من حالة الاختفاء إلى حالة الرؤية.
علاوة على ذلك، لا ترى الإله، الإلهة، يحوم فوق المسرح فحسب، بل تسمعه أيضًا يتحدث ويعطي التعليمات. إنه بلا شك "مجرد مسرح"، ولكن لن يكون هناك مسرح أولي إذا لم يتم الاستيلاء مؤقتًا على جميع الممثلين، سواء الخالدين أو الفانين، من خلال افتراض القابلية للتمثيل. إذا لم تظهر الآلهة نفسها من تلقاء نفسها، فيجب جعلها تظهر.
تتم معالجة تأثيرات هذا النوع من خلال المصطلح اللاتيني اللاحق الآلة السابقين الإله، والذي يمكن تعريف معناه، في التقنية الدرامية، على النحو التالي: فقط الشخصية التي تتدخل من الخارج يمكنها أن تشير إلى التطور التحرري في صراع معقد لا يمكن علاجه. في البداية تظهر حقيقة ظهور الإله أو الإلهة احمرار الجمهور [أمام الجمهور] عند النقطة التي تتغير فيها الحبكة، لا يكون الأمر أكثر من مجرد متطلب درامي؛ ومع ذلك، فإن مظهره يمثل أيضًا مسلمة أخلاقية وحتى واجب المسرح.
يمكن أن يسمى هذا "الدليل الدرامي [على وجود] الله": يُستخدم الله لفك عقدة الدراما، وبالتالي فهو موجود. سيكون من عدم الاحترام، ولكن ليس من الخطأ تمامًا، تسمية الإله الذي يظهر فجأة على أنه المعيل سعيد النهاية. غالبًا ما يتم تحقيق الحلول المرغوبة، بغض النظر عن المجال، إلا بمساعدة القوى العليا، حتى لو كانت مجرد أفكار ناشئة عن حضور العقل.
أصبحت "الحلول" لا تُنسى باعتبارها تقدم خدمات من السماء[الرابع]– قبل وقت طويل من دخولها التداول كإجابة على المهام الرياضية ومشاكل العمل. دعونا نضيف هنا ملاحظة مفادها أن العديد من نصوص الأوبرا من القرن الثامن عشر، وهو زمن كان يكره المأساة، لم يكن من الممكن حتى تصورها بدون الإله الذي نشأ من الآلة.
مع وجود الثيودراماتيكية اليونانية كخلفية، يمكن طرح السؤال عما إذا كان لدى "الديانات" الأكثر تطورًا ما يعادل رافعة المسرح أو الشرفة المخصصة للكيانات المتفوقة. في الوقت الحالي، أحتفظ بتفضيلي لمصطلح "الدين" الشائن، على الرغم من أنه مثقل بالارتباك والتكهنات والافتراضات - خاصة وأن ترتليان عكس ذلك في كتابه. اعتذاري (197) عبارات “الخرافة (الخرافات)" و"الدين (الديني)" ضد الاستخدام اللغوي الروماني: دعا الديني التقاليد التقليدية للرومان، في حين ينبغي أن تسمى المسيحية "الدين الحقيقي للإله الحقيقي".
وبهذه الطريقة أنتج نموذجًا للأطروحة الأوغسطينية الدين الحقيقي [عن الدين الحقيقي] (٣٩٠)، الذي كان علامة على حقبة، من خلالها استحوذت المسيحية بشكل نهائي على المفهوم الروماني. وفي الوقت نفسه، فإنه يرقى إلى كل ما يبطل الفطرة السليمة اليومية مع الاقتراحات القادمة من الظليل والمادة المظلمة.[الخامس]على الرغم من عدم وجود نقص في الجهود المبذولة لإثبات التطابق المحتمل بين العقلانية والوحي، بهدف إنقاذ مفهوم الدين.[السادس]
بالتأكيد، اللاهوتبالمعنى الدقيق للكلمة، تم اختراعه مرة واحدة فقط وتم تسميته مرة واحدة فقط. بمعنى موسع وبأسماء أخرى، يمكن إثبات إجراءات الضغط على الآلهة العليا للظهور والتحدث بطرق متعددة، إذا لم تكن موجودة في كل مكان.
إن ما تناولته الدراماتورجيا على خشبة المسرح العلية، لكي تكون ممثلة لجميع الثقافات الأخرى تقريبًا، لم يكن أقل من مسألة ما إذا كان يتعين على مشاهدي الحدث المهيب دائمًا أن يكونوا راضين عن التأثيرات النظرية أو ما إذا كان "في النهاية بعد ذلك" "كل شيء، الآلهة أنفسهم" كانوا حاضرين وراء سحر العرض المسرحي. منذ زمن سحيق، شارك الشامان والكهنة وأهل المسرح في ملاحظة مفادها أنه حتى أعمق المشاعر تكمن في عالم ما هو قابل للتنفيذ.
صحيح أنهم، إلى الحد الذي لم يستسلموا فيه للسخرية الكامنة في مناصبهم، كانوا هم أنفسهم يعتقدون أن الحركة في حد ذاتها تكتسب حضورًا أكثر اتساقًا في سياق الإجراء المقدس. كما هو الحال مع جميع "الألعاب العميقة"، فإن الأفعال الطقسية لديها أيضًا إمكانية أن يستيقظ ما يتم تمثيله على الحياة كما يمثلها. ومع أن الإله «قريب ويصعب الإمساك به»، فإن عدم وضوحه لا يلغي خطورة استسلامنا له وانغماسنا في حضوره الجوي.[السابع]
تظهر معادلات لآلة المراحل الهلنستية، حيث تبدأ الآلهة ذات الأصول المتنوعة، بما في ذلك تلك ذات الدستور التوحيدي والمتمتعة بمسندات قوية للسمو، في أداء واجب الظهور، أي الاستجابة للدعوة إلى الإلهية. التعالي مع إدراك الحواس البشرية. من حيث المبدأ، كان من الممكن أن تظل الآلهة مخفية تمامًا، لأنها بطبيعتها كامنة ومتسامية وبعيدة عن الإدراك الدنيوي.
ليس من قبيل الصدفة أن يطلق عليهم غير مرئيين. قبل كل شيء، كانت الآلهة السرية تحب أن تكون متكتمة؛ كانوا راضين بالاختبار السنوي لقوة الربيع؛ تم تنظيمها بشكل خاص بين شعوب البحر الأبيض المتوسط مع تعزيز الجانب الثقافي، كما هو الحال في phallophores الأثينية، أي في مسيرات الانتصاب، التي قدمت لسيدات المدينة، بمناسبة عبادة الربيع لديونيسوس، فرصة حمل ضخمة قضبان مخيطة بالجلد القرمزي عبر المدينة في حالة من السخرية التعبدية.
بالنسبة لسكان العالم الآخر، لا يمكن أن يمثل "المظهر" أكثر من نشاط ثانوي؛ لقد فهم أبيقور النقطة الأساسية بشكل صحيح عندما علق قائلاً إن الآلهة ستكون محظوظة جدًا بحيث لا يمكنها الاهتمام بشؤون البشر. حتى أن سلفه، طاليس، قال: "كل شيء مملوء بالآلهة" - لكن هذا يمكن أن يعني أشياء مختلفة تمامًا: أو أنه من بين مئات الآلهة اليونانية كان هناك دائمًا واحد يقدم الخدمة عند نقطة العبور إلى العالم البشري، على غرار آلهة أخرى. سيارة إسعاف سماوية، أو أننا، من كل جانب وباستمرار، محاطون بالإله، دون أن تبلدنا الحياة اليومية، ونلاحظ وجوده.
يلاحظ هوميروس عابرة أن الآلهة تحب حضور الولائم البشرية دون أن يلاحظها أحد، ومقابلة الحجاج المنفردين[الثامن] - لا يمكن التعرف عليها إلا في مرحلة لاحقة من خلال تألقها الغامض.
من خلال الأحداث الغطاسية، كيفما تم تفسيرها، مع مرور الوقت، نتجت التزامات عبادة. بمجرد أن أصبحت الطوائف مستقرة، تناسبت الآلهة في نظام الأدلة البيئي الذي حصر مساحة ظهورهم.
يتم تحديد الآلهة بشكل أكثر دقة من خلال العبادة. في العصور القديمة، تمت دعوتهم دائمًا تقريبًا، إن لم نقل مجبرين، على "الظهور"، بشكل عام في الأماكن التي تم إنشاؤها خصيصًا لهذا الغرض، أي المساحات المناسبة لعيد الغطاس التي ارتبطت بهم كمعابد (باللاتينية: templum، منطقة محظورة) وفي أوقات محددة، ولهذا السبب بالذات، كانت تسمى "الاحتفالات". لقد أنجزوا مهامهم في الظهور أو الوحي، ويفضل أن يكون ذلك بفضل الأقوال المأثورة أو النبوءات ذات المعاني المتعددة أو بمساعدة الاتصالات من خلال كتابات محاطة بهالة من القداسة؛ ومنهم من لم يكره فكرة الظهور في الأحلام الواضحة، أثناء القيلولة في المعبد أو عشية اتخاذ القرارات المهمة.
كانت حالتهم المفضلة هي الصبر الذي يقترب من اللامبالاة، مما سمح لهم بتحمل دعاء البشر. وكان مسموحًا مخاطبتهم في الصلاة، ولومهم بالقبور السداسية، واتهامهم، ونسب الظلم إليهم، والتشكيك في حكمتهم، بل وسبهم ولعنهم، دون المخاطرة بتلقي إجابات فورية.[التاسع] كان بوسع الآلهة أن تتظاهر بأنها غير موجودة. بفضل موقفه الممتنع، هاجرت السماء التي تم استدعاءها بشكل مفرط عبر العصور.
وأخيرًا، فإن أولئك الذين تم استحضارهم كثيرًا أعلنوا عن أنفسهم أيضًا من خلال التجسد الشخصي: في بعض الأحيان أخذوا حرية اللجوء إلى أجساد ظاهرة تأتي وتذهب كما يحلو لهم. أو اختصروا أنفسهم "في ملء الزمان" في ابن الإنسان، في المسيح المخلص.
بعد أن سمح كورش الثاني، ملك الفرس المشهور بتسامحه الديني، لليهود الذين تم أسرهم إلى بابل بالعودة إلى فلسطين عام 539 قبل الميلاد، مما وضع حدًا لنفي دام قرابة ستين عامًا، النخبة الروحية لليهود أصبحوا أكثر تقبلاً للأخبار السارة ذات الطبيعة المسيحانية – وقد حدد إشعياء الثاني النغمة لذلك. إن المديح لكورش، أداة الله، أدى إلى ظهور أفكار عن المسيح، والتي تردد صداها لأكثر من ألفين ونصف من السنين.
ما لاحظه أدولف فون هارناك عن مرقيون، المنادي بعقيدة الإله المجهول، ينطبق على عصر عالمي بأكمله: “الدين هو الفداء – في القرنين الأول والثاني، أشارت الإبرة في تاريخ الدين إلى هذه النقطة؛ لا يمكن لأحد أن يكون إلهًا دون أن يكون مخلصًا”.[X] الأسماء الرمزية "المنقذ" أو "المخلص" (سوتير) تم استخدامها بالفعل من قبل بطليموس الأول، الذي ارتقى إلى منصب الوصي على مصر بعد وفاة الإسكندر الأكبر؛ أسس عبادة "الإله الفادي". وقد حصل ابنه بطليموس الثاني على "اسم حورس الذهبي" الخاص بالفرعون: "أظهره أبوه".
سمحت الآلهة التي ظهرت لعملائها أن يروا ويسمعوا، وفي بعض الأحيان، أن يقرأوا فقط ما هو ضروري لتوجيههم وترابطهم وتعليمهم - كقاعدة عامة، وهو ما يكفي للحفاظ على "بنية المعقولية"، التي من خلالها يتم الانضمام إلى المجتمع مع الطبيعة الطقسية لتمثلاتها الثقافية (في المصطلحات القديمة: التعلق بعادات القدماء، نوموي الوطني, موس مايوروم; في المصطلحات المسيحية: نية""الإخلاص في الحفاظ على ما ينصره"). والمقصود بالمعقولية هنا: القبول غير النظري بصحة العادات، بما فيها تلك المتعلقة بالأشياء المتعالية.
اختراع اللاهوت لقد شرح بين اليونانيين، بمساعدة الابتكار الميكانيكي، المعضلة التي كان على جميع التشكيلات الدينية المتفوقة أن تتصدى لها. لقد سلط الضوء على مهمة مساعدة ما هو أبعد، أو الأعلى، أو الآخر – أو كيفما تم تحديد الفضاء فوق التجريبي، الذي يسكنه غموض قوي – لتحقيق تجلي تكون أدلته كافية في عالم الحياة الإنسانية.
تظهر المرحلة الأولى من الأدلة المستمدة من مصادر حساسة وفائقة الحساسية في شكل ضجة بين المشاركين ناتجة عن "مشهد"، أو طقوس مهيبة، أو مقبرة سداسية رائعة. ولإحداث مثل هذه التأثيرات، لجأت الثقافات القديمة في كثير من الأحيان إلى إجراءات الوساطة والحيل التنبؤية - وكلاهما يوفر فرصًا خفية للعظمة للإعلان عن نواياها.
كقاعدة عامة، استفاد القادمون من الخارج من إمكانيات الظهور في الحضور الناجم عن النشوة، أحيانًا من خلال نوبات جنون تجاوز فيها المتلقون حدود تشويه الذات الطوعي. يبدو أن المرسلين على الجانب الآخر يدعون وسائط عبادتهم ليكونوا رسلًا على العتبة بين المجالين. وفي الوقت المناسب، جعلوا صوتهم مسموعًا من خلال أصوات المحتفلين؛ في وقت لاحق، تم استبدال ثرثرة الوسائط بالقراءة الهادئة لمقاطع من الكتاب كتابات مقدسة.
أعطت الآلهة التوجيه من خلال شكل كبد الخروف أو مسار رحلات الطيور – وهي مقدمات لفنون تسمى فك رموز العلامات والقراءة. احتفل علم التنجيم في بلاد ما بين النهرين بانتصار مبكر للقراءة عندما اكتسب القدرة على فك رموز مواقع الأجرام السماوية بالنسبة لبعضها البعض كنصوص وقوى تمارس تأثيرها على مصائر الإنسان.
وتنمو مساحة الإشارات بالتوازي مع فن التفسير.[شي] حقيقة أنه ليس في متناول الجميع تفسر بطبيعتها شبه الباطنية: لقد وبخ يسوع تلاميذه بالفعل لعدم فهمهم "علامات الزمن" (سيما تون كيرون).[الثاني عشر] من المؤكد أنه هو نفسه كان أكثر من مجرد كوكبة، ومع ذلك فهو نجم بيت لحم، بقدر ما لم يكن مجرد خيال متى[الثالث عشر]، كان سيضع علامة في السماء بمناسبة ولادته، والتي كانت بمثابة دليل للمنجمين الشرقيين الذين ما زالوا يتمتعون بشعبية كبيرة.[الرابع عشر]
شكلت ممارسات النشوة وأساليب البحث الإلهية إجراءات لمواجهة ما بعده بأسئلة لا يمكن أن يتركها دون إجابة كاملة. بشكل عام، كان من المفترض وجود مترجمين قادرين على ربط معنى عملي للرموز المقننة. وكما تظهر الأبحاث الحديثة، كانت ممارسة علم الإشارات السياسية في العصور القديمة الغربية على مستوى متقن للغاية - وخاصة بين اليونانيين والرومان.[الخامس عشر]
ولم يكن هناك حتى الآن حديث صريح عن "اللاهوت السياسي". لكن بالنسبة لأولئك الذين عرفوا العلامات، لم يكن هناك شك في أن الآلهة لها آرائها في شؤون الإنسان وتنحاز بناءً عليها، بل إنها، في حالات معزولة، تخطط لمشاريع سياسية طويلة المدى يتم فيها تعاون الجهات الفاعلة البشرية. إنه أمر لا غنى عنه، كما حدث في التأسيس غير المباشر لروما على يد أمير طروادة إينياس.
ولا تقوم أي إمبريالية دون تفسير الأوضاع الحالية للأبراج في السماء الزمنية، سواء في حالة أصحاب السلطة أو الطامحين إليها. ويضاف إليهم نصيحة من العالم السفلي: "أنت تحكم إمبراطورية مكتظة بالسكان، أيها الروماني، تذكارًا".[السادس عشر] من فم والده المتوفى إينياس يسمع التحذير الموجه إليه، سلف الرومان، لفرض نظامه الخيري على الشعب. أنشأ فيرجيل، المعاصر لأغسطس والمسؤول عن تمجيده، بهذا الترتيب من السيطرة نموذجًا للتنبؤ بعد الحدث.
إن الخلفاء المعاصرين للبشير الذين يفكون "علامات التاريخ" هم المؤرخون القادرون على الحصول على نظرة عامة والذين يكرسون جهودهم لمهمة تقديم التتابع الأعمى للأحداث كتسلسل ذو معنى لـ "تاريخ العالم".
*بيتر سلوترديك فيلسوف. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من نقد السبب الساخر (محطة الحرية).
مرجع
بيتر سلوترديك. جعل السماء تتحدث: عن الشعر. ترجمة: نيليو شنايدر. ساو باولو، دولة الحرية، 2024، 352 صفحة. [https://amzn.to/3A57AnI]
الملاحظات
[أنا] هوميروس أوديسي، الرابسودي الأول، الآية 64 (ترجمة أنطونيو بينتو دي كارفاليو، ص 17).
[الثاني] راجع إميل دوركهايم، يموت فورمين الابتدائية من Lebens الدينية، برلين، Verlag der Welt Religionen، 2017 [1912]، ص. 427: "الإله العظيم ليس في الواقع أكثر من سلف مهم بشكل خاص"، أي أنه يتجاوز نطاق العشيرة. يشير بيان دوركهايم إلى عالم تمثيلات السكان الأصليين الأستراليين، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى قبيلة أرونتا.
[ثالثا] أرسطو ، البلاغة الثالث، 7، 4، 140أ.
[الرابع] بما في ذلك أموال الفدية (ليترون) أن السماء تدفع ثمن حل عقدة الخطيئة في الإنسان أو كمبلغ يدفع لينتقل الإنسان من عبودية الشيطان إلى الحرية في ظل الله.
[الخامس] انظر لودفيغ فيورباخ، داس ويسن دي كريستينتومس، كولونيا، جازيبي فيرلاج، 2014 [1841]، ص. 347: «الليل أم الدين». ظهر المفهوم المعمم للدين بعد القرن السادس عشر باعتباره مزيجًا من رسالة العالم المسيحي وأنثروبولوجيا التنوير. هذا يفترض أن كل البشر على الأرض سينتظرون الرسالة الخلاصية المتمثلة في التغلب على الموت. وهذا يستمد من حقيقة أن الموت عالمي، الاستنتاج بأن الدين يجب أن يكون عالميًا أيضًا. صحيح أن العديد من الأشخاص في ثقافات مختلفة دفنوا أقرباءهم المقربين مع بعض الرعاية (الديني)، أحيانًا بزخارف قبرية قيمة - وهو ما تشهد به، على سبيل المثال، مقابر الأمراء والأطفال من العصر الحجري؛ لكن هذا لا يغير بأي حال من الأحوال حقيقة أن معظم البشر، في معظم الثقافات، كان عليهم أن يكتفوا بـ "التخلص من الجثة" البسيط (يورغ روبيك) مع صورة عبادية هشة.
[السادس] جان روهلز, Offenbarung، Vernunft والدين: Ideengeschichte des Christentums,
الخامس. 1، توبنغن، موهر سيبك، 2012.
[السابع] في عملك Kulte des Altertums: Biologische Grundlagen der Religion (ميونخ، سي إتش بيك، 2009)، ص. 18 وما يليها، يشرح والتر بيركيرت مفهوم adelotes (الافتقار إلى الحدة، وعدم التحديد) التي استخدمها بروتاجوراس، كخاصية مميزة للمجال الديني.
[الثامن] هوميروس أوديسي، كانتو السابع، الخامس. 201-205.
[التاسع] O مكان كلاسيكوس تم العثور على التجديف الذي تم التلفظ به في حرارة العاطفة، في أدب القرن العشرين، في الجزء الثاني من الرباعية يوسف وإخوته، بقلم توماس مان، عندما انخرط جاكوب، في حداده على الوفاة المفترضة لابنه المفضل، خوسيه، في شكوى مفرطة جعلته محرجًا بعد أن هدأ: "بشعور صامت بالخجل، فكر في موقفه غير المناسب من التمرد والنزاع "مع الله عند فورة الرثاء الأولى واعتقدت أن الله لم يكن بطيئًا على الإطلاق، ولكنه في الواقع أنيق ومقدس لأنه لم يمزقه بإجراءات موجزة ولأنه سمح للوقاحة الناجمة عن سوء حظه أن تمر بقبول ضمني" (توماس مان، جوزيف وسين برودر، الروماني الأول: يموت جيشيتشتن جاكوبس; الروماني الثاني: دير جونج جوزيف، إد. والمراجعة. الحرجة. جان أسمان، ديتر بورشماير وستيفان ستاتشورسكي، المساهمين. بيتر هوبر، فرانكفورت أم ماين، س. فيشر، 2018 [1933]، ص. 656).
[X] أدولف فون هارناك, مرقيون: Das Evangelium vom fremden Gott. Eine Monographie zur Geschichte der Grundlegung der katholischen Kirche، لايبزيغ، جي سي هينريكس، 1921، ص. 17.
[شي] "علم الفلك العرقي" يكتشف التحكيم دو التوقيع [علامة اعتباطية] لسوسير على طريقته، كما لو كانت من الجانب المقابل، أي كما لو كانت من الجانب الآخر. التعسف دو دلالة [تعسفي المعنى]: كوكبة النجوم السبعة الرئيسية، التي أطلق عليها اليونانيون اسم Ursa Major، تلقت أسماء أكثر تنوعًا من الشعوب الأخرى: رآها المصريون القدماء على أنها “المجموعة التي قادت الموكب؛ الرومان القدماء مثل سبعة ثيران الدرس. العرب كالنعش يتبعه ثلاثة مشيعين؛ أحدث الهنود في أمريكا الشمالية وفرنسا، مثل الصدفة؛ الإنجليز مثل المحراث. والصينيون، مثل مسؤول في البلاط يستقبل المتسولين؛ الأوروبيون في العصور الوسطى، مثل "السيارة العظيمة"" (apud Carsten Colpe، Weltdeutungen im Widerstreit، برلين/نيويورك، دي جرويتر، 1999، ص. 119).
[الثاني عشر] متى 16,13:XNUMX.
[الثالث عشر] متى 2,1: 11-XNUMX.
[الرابع عشر] في عملك دير ستيرن دير إرلوسونج [نجمة الفداء] (1921)، حاول فرانز روزنزويج تفكيك فكرة العلامة في السماء، بهدف ملاءمتها مع استمرارية التوجهات اليهودية كمعلمة أخلاقية متسامية لتاريخ الإنسانية.
[الخامس عشر] كاي ترامبيداش, الفكر السياسي: الاتصالات حول العالم وأوراكل في جريشنلاند الكلاسيكية، هايدلبرغ، فيرلاغ-أنتيكي، 2015.
[السادس عشر] فيرجيل، عنيد، السادس، 850. العبارة التي قالها أنشيسيس ("أنت أيها الروماني، تذكر أن تحكم الشعوب الواقعة تحت إمبراطوريتك [...]، وتجنيب المهزومين وتهيمن على المتكبرين") هي الكلمة الأساسية في تنبؤات فيرجيلي. وله أثر رجعي لانتقال الإمبراطورية والثروة من طروادة إلى روما؛ لقد ثبت أنه تأثير متوقع لنقل الإمبراطورية من روما إلى بيزنطة - وبعد ذلك إلى آخن وفيينا وموسكو ولندن وواشنطن. أن سلسلة نقل الإمبراطورية لم تنته بعملية فيرجيليان بين طروادة وروما، وهذا ما يظهر، من بين أمور أخرى، في كتاب ريمي براغ، أوروبا، ثقافتها، وبربريها: الهوية الخارجية والرومانسية الثانوية (فيسبادن، Verlag Für Sozialwissenschaften، 2012).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
