من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
أولئك الذين يفتقدون الديمقراطية الاجتماعية، التي تجاوزتها الليبرالية الجديدة الآن، يحبون أن يطلقوا على الأخيرة اسم الفاشية
في بعض الأحيان تتحول كلمات معينة إلى تصنيفات يمكن لصقها في أي مكان يبدو مثيرًا للاهتمام. وهذا ما حدث مع كلمة "فاشية" التي يستخدمها اليساريون عند مواجهة آراء وأفعال مثيرة للجدل من اليمينيين. ومن الواضح أن هذا تكتيك يسهل استخدامه في النزاعات السياسية، ولكنه قد يفتقر إلى الدقة النظرية: فلا يمكن وصف كل موقف سياسي يميني، حتى لو كان معاكسا، على أنه فاشي ــ حتى عندما يبدو منحرفا بنفس القدر.
لا نريد هنا أن ننظر إلى هذا الاستخدام الشائع لكلمة "فاشي"، بل إلى استخدام آخر يبدو شائعًا جدًا اليوم ويستخدم أساسًا أكثر تقشفًا. ويمكن العثور عليها، على سبيل المثال، في المقال الصعود العالمي لليمين المتطرفبقلم سيرجيو شارجيل، والذي ظهر مؤخرًا على الموقع الأرض مدورة. تم تقديم الحجج المقدمة هناك من خلال العبارة التالية: "أكثر من أي وقت مضى، نحن بحاجة إلى تسمية وتصنيف عصية اليمين المتطرف باسمها الحقيقي: الفاشية".
يبدأ هذا المؤلف من تعريف الفاشية. بالنسبة لروجر غريفين - الذي يقتبس - "الفاشية هي نوع من الأيديولوجية السياسية التي جوهرها الأسطوري، في تباديلها، هو شكل من أشكال القومية الشعبوية المتطرفة - والتي تتمتع، لهذا السبب بالذات، بالقدرة على التقليد".
وبعبارة أخرى، فهي شكل يظهر مرات عديدة، ولكن له جوهر قومي غير قابل للاختزال: “تشكل القومية الركيزة الأساسية، التي تتكشف منها جميع المفاهيم الأخرى في الفاشية. تنشأ الرجعية نتيجة للرغبة في استعادة عظمة الأمة، ويصبح الاستبداد، إلى جانب الدعم الهائل للجماهير، من الأساليب لتحقيق هذا الهدف. تساعد هذه الديناميكية في تفسير سبب ظهور الفاشية في القرن العشرين فقط.
يحرص سيرجيو شارجل في هذا المقال على ترسيخ أبرز الخصائص الوصفية للفاشية. إحداها، كما يظهر الاقتباس أعلاه، هي القومية الرجعية. وبما أن الفاشية تحتاج إلى قاعدة جماهيرية، فإنها تصبح شعبوية أيضًا. وهي تظهر في إطار الديمقراطية الانتخابية لتآكلها من الداخل بهدف تشكيل سلطوية عنيفة ومعادية للأجانب ووحدوية. باختصار، إنه دائمًا مزيج من الشعبوية والرجعية والقومية والاستبداد، والذي يكتسب دائمًا بعض الخصائص المحددة، اعتمادًا على اللحظة التاريخية والجغرافية التي يظهر فيها.
وهنا، بشكل مختلف، نريد أن نفكر في مسألة التطرف اليميني - مع الأخذ في الاعتبار بشكل أساسي فهم الأشكال الموجودة في القرن الحادي والعشرين - ليس بشكل وصفي، ولكن كأحداث مرتبطة بأزمات الرأسمالية. وبهذا المعنى، طرح يفجيني باشوكانيس، الذي يدرس الفاشية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، السؤال الذي يعتبر صحيحًا: "لماذا تتم دكتاتورية رأس المال بهذه الطريقة على وجه التحديد؟"[أنا] وهذا السؤال يناسبنا هنا أيضًا، مع الإشارة إلى أننا بالفعل في القرن الحادي والعشرين وأننا نتساءل عن "الفاشية الجديدة" المعاصرة المفترضة.
ويقول في إجابته إن "الفاشية هي نتيجة المرحلة الإمبريالية من التطور الرأسمالي" التي تظهر فيها "آثار الركود والطفيلية والانحطاط".[الثاني] والآن، يظهر هذا بالفعل أن يفجيني باشوكانيس لديه فهم بنيوي لظهور هذا الشكل السياسي على الساحة التاريخية. إنها تنشأ بالتالي من أزمة في سلطة البرجوازية الوطنية وبعض الدول البرجوازية بسبب العواقب المدمرة للمنافسة الإمبريالية. وبهذا المعنى، يكتب: "إن مثل هذا الشكل من الدولة يضمن للبرجوازية تركيزا غير مسبوق للسلطة، بالإضافة إلى إمكانية النضال النشط ضد خطر الثورة البروليتارية وضد منافسيها الإمبرياليين".[ثالثا]
ولإضفاء مضمون على هذا الفهم، من الضروري الدخول في نظرية الدولة. ويتحدث باكستون، في إشارة إلى الفاشية، عن "شعور بأزمة كارثية، بعيدة عن متناول الحلول التقليدية"،[الرابع] لكنها غير قادرة على توضيح سبب تعرض الهيمنة الطبقية للخطر ولماذا تتخذ الدولة شكلاً شموليًا. إن أولئك الذين يرون أصل التطرف المعاصر في "الخيار التأسيسي: اختيار الحرب الاقتصادية" يسيرون في الاتجاه الصحيح.[الخامس] لأن المسألة الحاسمة الآن هي بناء دولة قوية لاحتواء أو قمع تأثير المطالب الشعبية على إدارة الاقتصاد بهدف البدء في توجيهه تكنوقراطيا وبدعم القوة العسكرية عند الضرورة.
التغلب على العقدة الهجينة التي لا تتخلى حتى عن منظري اليسار،[السادس] في روي فاوستو يمكن للمرء أن يجد الأساس النظري لفهم الفاشية والتطرف النيوليبرالي. لذلك، لا بد من الانطلاق من فهم الدولة التي تأتي منها العاصمة: "في الواقع" - كما يقول روي فاوستو - "يمكن للمرء أن "يأخذ" نظرية من الدولة، وليس من أفكار الدولة". العاصمةولكن من العرض [الجدلي] لـ العاصمة".[السابع]
بالتركيز فقط على العلاقة بين الطبقات، يبدأ روي فاوستو من السؤال الحاسم الذي طرحه يفغيني باتشوكانيس: لماذا لا تظل الهيمنة الطبقية على ما هي عليه، أي التبعية [المباشرة] لجزء من السكان إلى جزء آخر؟ ولماذا يتخذ شكل الهيمنة الرسمية للدولة؟” بكلمات أخرى، لماذا يتم خنق واحتواء وقمع الصراعات بين الطبقات من قبل سلطة "عليا"، "في شكل جهاز سلطة عام غير شخصي، منفصل عن المجتمع"؟[الثامن] من خلال الإجابة على هذا السؤال يمكن فهم الفاشية، ولكن ليس بعد - كما سيقال - التطرف النيوليبرالي.
انظر: اشتقاق الدولة باعتبارها دمج الطبقات يجب أن يتم بدقة، وفقًا لروي فاوستو، من الكتاب الأول من العاصمة. يعرض القسم الأول من هذا المجلد (الذي يتكون من الفصول من 1 إلى 3) مظهر نمط الإنتاج الرأسمالي، أي التداول البسيط، الذي تغيب عنه الطبقات. أما القسم الثاني (الذي يشكله الفصل 4) فيتناول تحويل النقود إلى رأسمال، وبالتالي يحدد الفرق بين طبقتي الرأسماليين والعاملين بأجر. أما القسم الثالث (الذي يتكون من الفصول من 5 إلى 9) فيعرض الواقع المجرد للاستغلال، مما يوضح أن المساواة في المظهر تتعارض مع جوهر الاجتماعية المكونة لنمط الإنتاج الرأسمالي: هذه الفصول، كما نعلم، تتناول إنتاج فائض القيمة المطلقة.
إن انقلاب المساواة الظاهرية إلى عدم مساواة حقيقية، من خلال العرض الديالكتيكي للكتاب الأول، يشير، بالنسبة لروي فاوستو، إلى وجود تناقض: “هذا الانقلاب، التناقض، هو الذي يجب أن يكون نقطة البداية لعرض الدولة الرأسمالية. ". ولذلك، فإن الدولة، باعتبارها ضرورة بنيوية للنظام، متضمنة أو مفترضة ضمنيًا في هذا التناقض؛ يجب ألا يكون مستمدا مباشرة من الهيمنة الطبقية، لأنها ليست صريحة ولا تتطلب قوة صريحة، ولكن من “التناقض بين مظهر وجوهر نمط الإنتاج الرأسمالي”.[التاسع] فإذا كانت هناك فئات في الجوهر، فإنها لا تظهر كذلك في المظهر.
والدولة، من هذا المنظور، موجودة كرابط يغطي عملية التجزئة. إنه المثال الموحِّد والضروري اجتماعيًا للبنية الاجتماعية التي تفرض مواقع العناصر المكونة لها في مواقع عدائية، ولهذا السبب بالذات، لا يمكن تركها لنفسها: من خلال مجمع مؤسسي يشكل نواة البنية الفوقية. المجتمع، يتغلب على التناقض الذي يشكل أساس النظام حتى يتمكن من الوجود والازدهار، ويعمل دون انتكاسات كبيرة: "الدولة" - كما يقول روي فاوستو - "تحتفظ فقط بلحظة المساواة بين الأطراف المتعاقدة لإنكار عدم المساواة في المساواة". الطبقات التي ينتمون إليها، بحيث يتم، على نحو متناقض، إنكار المساواة بين الأطراف المتعاقدة وفرض عدم المساواة بين الطبقات".[X]
يتم الحفاظ على نمط الإنتاج الرأسمالي من خلال الانقلابات الذاتية والموضوعية. هذه هي الطريقة التي تعمل بها أيديولوجية المساواة (المرتكزة على مظهر النظام والمنتشرة في الثقافة) ومؤسسية الدولة (المرتكزة على التناقض بين مظهر النظام وجوهره) ويجب أن تعملا باستمرار كراعيين للهوية – في الواقع، أنها موجودة كحقيقة موضوعية في شكل طبيعة ثانية. وهكذا يظهر المجتمع المنقسم، تحت عباءة الدولة، كمجتمع، كأمة.
وهي تستخدم في هذا الدور العنف، لأن سلطة الدولة، كما قال ماركس نفسه، هي عنف مركز يعمل على إبطال مفعول الانفجارات التي تسببها تناقضات الرأسمالية، حتى لا تتشكل وتنتج الفوضى. أن حالة المجتمع لا تنحط إلى حالة الطبيعة، حسب المنطق الذي قدمه توماس هوبز. لأن عنف المال ورأس المال موجود دائمًا ومستمر ويعمل باستمرار في المجتمع المدني، مما يثير الخلافات والتجاوزات والصراعات الفردية والصراعات الطبقية من أجل الملكية والهيمنة وحيازة الثروة.
فإذا غابت الدولة ولو للحظة، فإن حرب الكل ضد الكل ستظهر وتبدأ بالانتصار. ولكن يأتي مع ذلك أيضاً القلق بشأن الأمن، وبالتالي المطالبة بالعنف المضاد الذي يفترض أن تقوم به الدولة. وهذا المطلب، الذي يأتي بشكل رئيسي من البرجوازية الصغيرة والمتوسطة والكبيرة، هو الذي يؤدي إلى ظهور القوى السياسية الاستبدادية.
ومن هذا المنظور يمكن فهم الفاشية: فقد ظهرت في مواجهة خطر الفوضى في المجتمع، كما حدث في إيطاليا وألمانيا في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. وهنا برزت، كما نعلم، في مواجهة احتمال قيام ثورات اشتراكية في بعض الدول التي ضعفت دولتها في الصراع الإمبريالي. والدولة، في هذا الفهم، يجب أن تُفهم أولاً باعتبارها شكلاً قانونياً - وليس أولاً، كشكل اقتصادي، حتى لو كانت، نعم، شكلاً اقتصادياً أيضاً.
فالمجتمع طبقي، لكن الدولة تقدمه كمجتمع وطني ظاهري. وهذا المظهر هش. إن الصراعات الاجتماعية، والتسييس المتأصل في الديمقراطيات، والأزمات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، هي التي تجعل التناقضات الطبقية تظهر؛ إلا أنها لا تميل إلى الظهور والانتشار على هذا النحو، بل تظهر إلى النور متجلية كمجرد اختلاف في المواقف الاجتماعية المتطلبة. يقول فاوستو: "في الرأسمالية المعاصرة، لم تعد الهوية هي ما يخفي التناقض، بل الاختلاف".[شي]
وفي مواجهة هذا الوضع، تركز الإصلاحية على التوفيق بين هذه المواقف من خلال التحكيم القانوني وتخفيف الخلافات من خلال الإجراءات التوزيعية للدولة. إلا أنها تصبح غير فعالة عندما يدخل المجتمع في أزمة عميقة. في هذه الحالة، وفي مواجهة تآكل النسيج الاجتماعي على نطاق واسع، تعتمد الفاشية على النقابوية، على دمج المواقف الاجتماعية المختلفة في مجتمع أسطوري ملموس، منظم بشكل هرمي، يعلوه زعيم "إنسان خارق" يُمنح السلطة المطلقة.
والآن، لكي نفهم التطرف اليميني الذي ظهر في القرن الحادي والعشرين، يقال هنا أنه من الضروري استخلاص مفهوم الدولة من الكتاب الثالث من الكتاب. العاصمةالذي يركز على أزمات نمط الإنتاج الرأسمالي. يقترح روي فاوستو، بهذا المعنى، أنه يجب التفكير في الدولة على أساس قوانين تطور النظام الاقتصادي لرأس المال، والتي تتمحور بشكل أساسي، كما هو معروف، حول تطور معدل الربح.
وبالتالي، فبما أن هناك، وفقًا لكارل ماركس، قانون ميل لانخفاض معدل الربح، يجب أن يكون هناك أيضًا - كما يقول - قانون ميل للتغيير في شكل عمل الدولة في الرأسمالية الصناعية، والذي يتحول من كونه سلبيًا نسبيًا إلى أن يصبح تنشط بشكل متزايد في مواجهة أزمات التراكم المفرط.[الثاني عشر] وفي هذه العملية العلمانية تتحول «الدولة الليبرالية الكلاسيكية» إلى «دولة تكنوقراط» تواجه باستمرار معضلة القبول بالمطالب الشعبية أو تجنبها، وبالتالي بين الحفاظ على نظام ديمقراطي منفتح أو الانحراف عنه نحو نوع من الاستبداد. لأن مطالب الطبقات الدنيا تتعارض مع متطلبات رأس المال.
كما نعلم، بالنسبة لماركس، هناك ميل مستمر لمتوسط معدل الربح للانخفاض مع تطور الرأسمالية. ويأتي، حسب رأيه، تعبيرا عن التطور التدريجي لقوة العمل الإنتاجية الاجتماعية. لأنه في هذه العملية ينمو التركيب العضوي لرأس المال، مما يعمل على خفض معدل الربح. ولتعويض هذا الاتجاه، يجب أن تكون هناك زيادة في معدل الاستكشاف. هناك قوتان متعارضتان، لكن الأولى، في نهاية المطاف، أقوى من الثانية، لأنه كما هو موضح في العاصمة"هذه الزيادة [في معدل الاستغلال] لا تبطل القانون العام"؛ "إنه يجعله بمثابة اتجاه".[الثالث عشر]
لم يقدم ماركس تدخل الدولة كسبب يمكن أن يعمل ضد هذا التحيز النزولي في معدل الربح مع مرور الوقت في الإنتاج الرأسمالي. ومع ذلك، ذكر أن زيادة درجة استغلال العمالة أمر بالغ الأهمية لإبطاء الاتجاه الهبوطي طويل الأمد في الربحية. الآن، بعد فترة تاريخية كاملة زاد فيها حجم وأشكال ودرجة تدخل الدولة، أصبحت هذه المهمة سياسية مباشرة، مما يتطلب من الدولة نفسها أن تبدأ في العمل لتعزيز "الصحة" الاقتصادية للرأسمالية.
على أية حال، بصفتها "دولة ديمقراطية اشتراكية" أو "كدولة نيوليبرالية"، بدأت في إدارة النظام لضمان، ولكن أيضًا لاستعادة ربحية رأس المال، إذا لزم الأمر، لتحفيز وتوفير ضمانات للاستثمارات، تعزيز النمو الاقتصادي. فهو في الحالة الأولى يقبل المطالب الشعبية إلى حد ما، لكنه في الثانية يسعى إلى إلغائها بشكل ما. ولهذا السبب تقدم النيوليبرالية نفسها على أنها ديمقراطية من أجل تآكل الديمقراطية من الداخل بشكل أفضل، حيث تصر على فرض معايير الليبرالية الاقتصادية حتى عندما يصبح ذلك مدمرًا لجزء كبير من السكان.
ولذلك فإن هذا الشكل من الدولة يظهر ويجب أن يظهر في التاريخ عندما تحدث أزمة اقتصادية بنيوية لرأس المال. إذا كانت الاختلافات مخفية في الدولة الكلاسيكية، وإذا ظهرت على هذا النحو، شيئًا فشيئًا، في الدولة المعاصرة، فيجب الآن قبولها نتيجة لضرورة أخلاقية. ويجب اعتبار هذه العناصر متأصلة في الأداء السليم لنظام يفترض أنه ناجح. وهذا لن يكون تمييزياً: فهو يتسم بالكفاءة في إنتاج الثروة ويستند إلى مبدأ الجدارة في اليانصيب. هو أن البعض يتمتعون بكفاءة وحظ أكبر من الآخرين عندما يتعلق الأمر بكسب المال. إن السخرية، كما نعلم، هي أخلاق الليبرالية الجديدة.
وهذا بالضبط ما حدث في الرأسمالية المعاصرة: الأزمة البنيوية لغروب الرأسمالية،[الرابع عشر] والتي ظهرت في السبعينيات، أدت إلى ظهور الليبرالية الجديدة وتطورها. وقد اتخذ هذا أشكالاً معتدلة وشبه ديمقراطية، ولكنه تطور أيضاً في بعض الأحيان إلى أشكال متطرفة، ولم تعد ديمقراطية حتى بالمعنى الليبرالي والمحدود للمصطلح. وفي الحالة الأخيرة، فإن السمة المركزية للدولة هي أنها تضع نفسها كمثال يزيل، قدر الإمكان، الحماية وحتى ظروف العيش للطبقة العاملة.
تجدر الإشارة، في هذه المرحلة، إلى أن هذا التدخل الاقتصادي للدولة يتعارض بشدة مع وظيفتها كحارس للمظهر الاقتصادي للنظام. ولهذا السبب، يحتاج هذا العمل الرجعي إلى تقديم نفسه في شكل حركة اجتماعية تصور نفسها على أنها شعبوية يمينية. والآن تسمح الأزمات بما يسمى بالعلاج بالصدمة. إن الشعبوية التي نتناولها هنا هي وسيلة للتلاعب بالرغبات والرغبات، بناءً على البنية الليبيدية للنفسية البشرية، لأولئك الذين يخضعون لشكل من أشكال الهيمنة والذين لا يرون كيف يمكن قمعها تاريخيًا.
لاحظ أن خلق المجتمع الصوفي، كما تفعل الفاشية، محظور أمام النيوليبرالية لأنها تريد إعادة بناء المجتمع كمجموعة من الأفراد الذين يعملون كرجال أعمال ذاتيين والذين يتم تكوينهم اجتماعيًا بمودة فقط من خلال العائلات - وربما من خلال الكنيسة الإنجيلية. وتتمثل طوباويته، في نهاية المطاف، في تحويل المجتمع المتمركز حول العلاقات الرأسمالية إلى مجرد نظام من الأجزاء المتفاعلة من خلال علاقات البضائع والمال، حيث يغيب التضامن والمجتمع. وعندما قال أحد قادة هذا التيار السياسي إن «المجتمع غير موجود»، فإنه لم يقصد التأكيد على أن «مجموعة الذرات المتقلصة» غير موجودة؛ بل أراد أن ينكر الافتراض المجتمعي للأمة والدولة؛ وأردت أن أؤكد أن هذا ليس أكثر من وهم.
ومن ثم، يمكن ملاحظة أن القومية الرجعية للفاشية محظورة عليها، حتى لو كانت تحتضن نوعا من الاستبداد وتتغذى على شعبوية فردية، وليس جماعية. وفي المركز، ربما لا تزال هناك قومية اقتصادية تهدف إلى حماية الأسواق الوطنية للسلع والخدمات والعمالة. لكن على الهامش، على العكس من ذلك، تتخذ النيوليبرالية بصراحة طابعًا مستسلمًا؛ وها هو يميل إلى تنمية الخضوع لأنجح الأمم. ومن أجل بناء القوة السياسية، تعمل النيوليبرالية على إنشاء ما يسمى بالحركات "التحررية"، التي تسعى إلى وصف اليساريين بشكل عام بأنهم طفيليون، وفاسدون، وغير أخلاقيين، وما إلى ذلك. من المعروف أن التسميات هنا كاذبة عن قصد.
إذا لم تكن الفاشية، فما هي إذن؟ بناء على اقتراح من فلاديمير سافاتل،[الخامس عشر] ويعتقد هنا أنه ينبغي الحديث عن الدولة الانتحارية أو التطرف النيوليبرالي الانتحاري. وانظر كما هو موضح في مقال آخر[السادس عشر] تحتوي الرأسمالية في داخلها على المنطق المجتمعي للداروينية الاجتماعية الذي يمكن للدولة أن تحتويه، دائمًا إلى حد ما، عندما تظل في المجال الاجتماعي الليبرالي أو الديمقراطي الاجتماعي.
لقد تجلت الداروينية الاجتماعية، كما نعلم، بشكل عفوي في بداية ومنتصف القرن التاسع عشر، ولكن تم تقييدها تاريخيًا من قبل الدولة، في القرن العشرين تقريبًا، في ظل ظروف معينة، لا سيما عندما سمح معدل الربح بذلك وعندما سمح العمال بذلك. أثبتت النضالات أنها شرسة للغاية. ومع ذلك، فإنها تبدأ في الانطلاق إلى الحد الأقصى عندما تهدأ هذه الظروف أو حتى تختفي: الصرخات المطالبة بالحرية الاقتصادية، وعودة الأخلاق التقليدية، والحفاظ على الأسرة، ضد "النظام" السياسي القائم، تتردد بقوة في وجهاً لعرقلة النظام.
الآن، في مواجهة الأزمة الهيكلية لرأس المال المعولم، سواء من خلال الأشكال المعتدلة أو المتطرفة، والمنافسة الجامحة، يبدأ النضال من أجل الوجود الفردي في فرضه من قبل الدولة النيوليبرالية على العمال بشكل عام، داخل المجتمع الذي لا يزال يريد ذلك الذي يبدو كما لو كان. ديمقراطية - حتى لو أصبحت الديمقراطية جوفاء بالفعل. ويتم تفكيك وسائل الحماية الاجتماعية قدر الإمكان في المركز وعلى الأطراف؛ وتؤدي عمليات الخصخصة إلى زيادة مساحة زيادة رأس المال، بما في ذلك في القطاعات التي قد تكون خاضعة للاحتكارات أو احتكارات القلة.
يتم نقل الوحوش البشرية التي تتظاهر بأنها مهرجين إلى حكومات الدول التي تحتاج، من وجهة نظر تراكم رأس المال، إلى علاج بالصدمة. وتصفق صحافة الشركات بيديها، وتتظاهر بأنها تناضل بلا كلل من أجل الديمقراطية التي تساعد هي نفسها على تفريغها. ومن ثم تظهر الدولة كفاعل مساعد للذات التلقائية، التي تعمل بقوة، بالطبع، لصالح النمو الاقتصادي.
الصعوبة التي تواجهها تأتي من قانون التراكم على أساس معدل الربح. علاوة على ذلك، وبما أن الأزمة بنيوية، ولأن تدمير رأس المال المتراكم أصبح مستحيلاً من الناحية السياسية، فإن معدل الربح من غير الممكن أن ينمو بشكل مستدام حتى في الأمد القريب ــ مع ميله المستمر إلى الانخفاض. وكما نعلم، فهو ليس متغيرًا يمكن التلاعب به حسب رغبة الطبقة الحاكمة. في كل الأحوال، فإن "الحكم" النيوليبرالي، بكفاحه الدؤوب من أجل التقشف المالي والمزايا الضريبية، يسعى إلى الانتصار ضد المؤسسات التي تضمن بعض الرفاهة الاجتماعية؛ وإذا فاز فإنه يؤدي إلى انتكاسات في حقوق العمال، ويولد المزيد من الفقر وسوء توزيع الدخل، ولكنه يستمر ويظل غير مستقر طوال فترة استمراره.
من الناحية التخطيطية، يمكن تقديم الحجة على النحو التالي:
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
الملاحظات
[أنا] باتشوكانيس، إيفجويني ب. فاشية. Boitempo ، 2020 ، ص. 26.
[الثاني] أب. ذكر ، ص. 53.
[ثالثا] أب. ذكر ، ص. 60.
[الرابع] باكستون، روبرت أو. تشريح الفاشية. السلام والأرض، 2023.
[الخامس] سوفيتر، بيير؛ لافال، كريستيان؛ غويغوين، هود؛ داردو، بيير – خيار الحرب الأهلية – قصة أخرى من النيوليبرالية. ناشر الفيل، 2021.
[السادس] ماسكارو، أليسون إل. انتقاد الفاشية. Boitempo ، 2022.
[السابع] فاوستو ، روي - ماركس: المنطق والسياسة. المجلد الثاني. برازيلينسي، 1987.
[الثامن] أبود فاوستو، مرجع سابق. المرجع السابق، ص. 291.
[التاسع] أب. ذكر ، ص. 293.
[X] نفس الشيء ، ص. 300.
[شي] نفس الشيء ، ص. 319.
[الثاني عشر] من الضروري أن نلاحظ هنا، مع فاوست، أن تدخل الدولة كان مهمًا جدًا في عصور ما قبل تاريخ الرأسمالية الصناعية. وإذا انخفض في النصف الأول من القرن التاسع عشر، فإنه عاد إلى الظهور بشكل متزايد اعتبارًا من الثلث الثالث من ذلك القرن.
[الثالث عشر] ماركس ، كارل - رأس المال – نقد الاقتصاد السياسي. المجلد الثالث. أبريل الثقافية، 1983، ص. 179.
[الرابع عشر] انظر برادو، إليوتيريو إف إس – الرأسمالية في القرن الحادي والعشرين – غروب الشمس من خلال الأحداث الكارثية. افتتاحية CEFA، 2023.
[الخامس عشر] الصفاة ، فلاديمير - حالة الانتحار. https://dpp.cce.myftpupload.com/estado-suicidario/
[السادس عشر] برادو، إليوتيريو إف إس – الانتحار كسياسة لرأس المال. https://eleuterioprado.blog/2021/04/26/suicidarismo-como-politica-do-capital/
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
