من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
عدم الرغبة في (إعادة) معرفة الأعمال الجيدة في أمريكا الجنوبية يجب ألا تجعل الطرف المقابل الوحيد الذي يريد أن يفرض ما هو متوسط أو متوسط.
1.
عندما لا ترى حدود المفكر ، لا يمكنك حتى فهم ما أنتجه أو تمييز الأفق الذي حدده. أولئك الذين لا يستطيعون فهم الحدود لا يمكنهم أيضًا تجاوزها. لا يستطيع التلميذ ، من خلال مراوغات حول العقائد التي استولى عليها في السيد ، أن يقدس السيد ، وينتج شيئًا يعود إليه. هذا لا علاقة له بالاحترام والمودة اللذين يستحقهما المعلمون الذين يستحقون التكريم والإعجاب.
كان المعلمون هدفا لهجمات اليمين المتطرف ، لكن المعلمين كانوا أيضا أهدافا. يعمل تقديس السيد على المطالبة باحترام التلاميذ والتمييز ضدهم ، واستبعادهم ، وأولئك الذين لم يكونوا أو لا يعتبرون مخلصين بما فيه الكفاية. لا تتضح قيود السيد لأنه لا يُسمح له بشغل مساحة هناك يمكنه اقتراح بدائل نظرية.
لن تكون هناك حاجة للعب هذه اللعبة ، لكنها حرب وليست لعبة. هل يمكن أن يكون التكوين الذي يمتلكه المرء في بلد مستعمر ومعتمد لا يؤدي ، مع ذلك ، إلى الخشوع الذي لا يثيره أي شيء آخر ، وبالتالي لا يقدم خدمة للبلد؟
لم يكن القصد من التعليم المسيحي الذي تم دمجه في القانون الاستعماري البرتغالي والبرازيلي أن يكون خيالًا ، بل حقيقة مطلقة حول "الكون" و "التاريخ". إن تحولها إلى أدب يتعارض مع نية المؤلفين (الذين لم يقصدوا صنع "خيال" عند الحديث عن الله ، لأنهم اعتقدوا أن ما قالوه كان أعمق حقيقة) وما يفهمه الأدب عادة اليوم (والذي منه خطبة وتعليم مقفى) ؛ لولا التحيز الأيديولوجي ، لكان يلزم إزالته من القانون الأدبي ، وهو ما لن يمنع ذلك ، بعد إزالته ، يمكن تمييز Anchieta و Vieira على أنهما مؤلفان روائيان ضد إرادتهما ، بقدر ما روجا لـ الخيال الإلهي.
المنبر شمولي. موقف الكاهن الذي يعظ من فوق ، بين السماء والأرض ، كرسول الله ، دون أن يتمكن أحد من مناقشة كلمته أو التشكيك فيها ، هو موقف شمولي بسبب الهندسة المعمارية وخوف الجمهور التبجيل ، يعتقد المؤمنون أنهم يعتمدون على الكنيسة لتنقذ الروح وتذهب إلى الجنة. تم نقل هذه العمارة إلى الأدب في شكل قانون. هذا مفروض بشكل مطلق ، كما لو كانت كلمة مقدسة ، لأنها تهدف إلى أن تكون انعكاسًا لإرادة الله المنقولة إلى التاريخ ، وفقًا للتفسير الذي قدمه لها الكتاب المكرسون.
جعل منبر الكنيسة كلمة السلطة شمولية ومخالفة للحوار ، والتحدث من أعلى إلى أسفل ، مع احتكار الكلام ، دون قبول الأسئلة أو الردود: من خلال جعل الناس يعتقدون أنها مقدسة ، كان يُنظر إليها على أنها أفضل أثناء القيام بذلك. الأسوأ. يؤدي الاعتقاد بأن النص مقدس إلى النظر إلى لحظات من الماضي على أنها حضور إلهي ، وتكريس النص الذي يذكر بذلك ، يؤدي إلى وجهة نظر رجعية تتمثل في الرغبة في قلب عجلة التاريخ إلى الوراء. تسعى العظة إلى الحقيقة المطلقة في شهادة مفترضة لشيء ماضي ، قديمة مزيفة في شكل معجزات وكلمات حكمة ضحلة.
إن انطلاق الجماهير والطقوس الأخرى أمر رجعي: فهو يذكرنا بلحظة ماضية على أنها مثالية ، ولا يدرك أنها خيال ، ولا تتسامح مع الاختلافات في التفسير: إنه مسرح يكرر دائمًا نفس المسرحية ، والتكرار الميكانيكي هو ينظر إليها على أنها مرتفعة. قد يتم التسامح مع بعض الهمس ، وسط القداس في القداس ، ولكن إذا استمر إلى حد تشكيل نواة بديلة ، فسيتم إسكاته قريبًا من خلال تحذيرات الجيران. إذا لزم الأمر ، يتم استبعاد الموضوع وطرده من "الكنيسة" (التي حدثت بالفعل أثناء الديكتاتورية العسكرية وعادة ما تحدث في منطقة الجامعة مع أولئك الذين ليسوا "من الكنيسة الصغيرة").
كان للكنيسة الكاثوليكية خمسة قرون من الهيمنة في البرازيل ، مرتبطة بالدولة ؛ نظمت كنائس الخمسينية الجديدة في محاولة للحصول على السلطة. كلاهما يقف على ظهر الجهل الذي يؤيد أخبار وهمية ولا تعرف ذلك بيبليا هو "الأدب". يعكس التوتر السياسي البرازيلي في القرن الحادي والعشرين هذه الازدواجية الدينية. المخرج ليس اختيار أحدهما أو الآخر ، ولكن التغلب على الاثنين ، من خلال التغلب على الطفولة وتحرير الفكر. يتطلب نضج الشخصيات مواجهة معضلات داخلية وخارجية تميل إلى أن تكون مؤلمة ويفضل الكثيرون الحفاظ على الانحدار.
ضمن هذا الطيف ، تم تشكيل الاستخبارات البرازيلية لعدة قرون. إنه نفي للذكاء ، لكنه حدد طريقة وجود الأدب (ومع ذلك ، فإن طبيعته الحميمة هي صياغة الآخر ، البديل). تُجبر الحرية والعلم والفن على البدء بالإقصاء حيث يتم إدراكها على أنها تجاوز ، مثل تجاوز الأفق المحدد. كانت معاداة السامية (مع طرد اليهود الأيبريين) نتيجة طبيعية للرواية القائلة بأن اليهود هم المسؤولون عن موت المسيح ("دمه علينا وعلى أطفالنا"). تم سحب المسؤولية الرئيسية للحكومة الرومانية هناك ، معتقدة أن ما قيل في الأناجيل عكس الحقائق: لم يكن يعتبر نسخة مناسبة للإمبراطورية الرومانية عندما تم تبني الكاثوليكية في عام 345 كدين رسمي للدولة.
A بيبليا، باعتبارها إمبراطورية من كتاب واحد (bíblia = biblos) ، كان تكملة لها تطهير الاختراع الأصلي والمستقل. على الرغم من أنه كان خيالًا ، إلا أنه لم يتم قبوله على أنه خيال: كان المقصود منه أن يكون سجلًا للحقائق ، أو وثيقة موثقة. كان الباقي من بقايا الطعام: إما أنه كان قابلاً للاستهلاك أو ، من أجل البقاء ، كان عليه أن يتبع الإملاءات. أ بيبليا إنه خيال لا يتعرف على نفسه على أنه أدب ، وهو تمرين في الخيال. من خلال إضفاء الطابع المطلق على خياله كحقيقة حقيقية ، يبدأ في التستر على كليهما. يمكن أن يصبح الخيال مبدأً للتخريب والحرية ، لكن هذا غير ممكن للعقل العضوي ، على الرغم من أنه الفضاء المحدد للفن الأدبي.
تم اعتبار النوع السائد في القانون الاستعماري "شعرًا" ، على الرغم من عدم وجود قصائد من الدرجة الأولى وتجاهل "الأدب الشفوي" ، حيث يجب أن تسود قصة "القصص". استمر هذا حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، عندما بدا أن النثر يشكل نوعًا مهيمنًا. يسهل مثل هذا "الشعر" كنوع أدبي الابتعاد عن الملموس وتجنب النزاعات الحقيقية والإشارة إلى الأحداث والتوترات الاجتماعية.
يولد التأريخ الذي يفصل القانون مبدأ التكافؤ النموذجي المسقط على المحور النحوي الذي يحتوي على الخيال الداخلي للتماسك والتماسك ، مما يهيئ تمرير التفكير اللوردي كما لو كان حقيقة كاملة: من يشارك في هذا الهيكل (لأنه يعيد إنتاجه في حد ذاته) غير قادر على إدراك أبعاده. إنه في قفص ويعتقد أنه حر. كما هو الحال في النظام التعليمي والتحريري والإعلامي بأكمله ، يتم فرض تكرار نفس النموذج ، مما يؤدي إلى الإيمان بقيمته وحقيقته.
لم يكن المسرح الاستعماري مكانًا للتفكير الأخلاقي للمجتمع ، بل كان منبرًا لفرض الأخلاق الكاثوليكية ضد "لا أخلاقية" الهنود والسود. تحدث الشيطان Tupi-Guarani. توقف النثر الموجود في الشريعة عن نقل آلام الفقراء: كان له منظور رباني. كانت الصفحة الفارغة عبارة عن منبر ، وليست مرحلة أخلاقية للمجتمع أو مرآة تنعكس فيها الروح على افتراضاتها ، في محاولة لتجاوز منظور الرب. انتشار الأحكام المسبقة. تدريجيًا فقط ، في لحظات الأزمة ، تم فحص بعض الأخلاقيات ، في عملية عرضية ومتقطعة. لم يكن هناك استمرارية في تقدم الضمير النقدي "القومي": ما يتغلغل في الخطاب النهائي هو الصمت الطويل.
في قصيدة مثل "Buscando a Cristo" بقلم غريغوريو دي ماتوس ، تنعكس حالة من المعاناة - التعبير اللفظي عن صورة المسيح المصلوب والتماهي معه - كما لو كان تكرار التعليم المسيحي الأوروبي انعكاسًا للألم السائد في العبودية الاستعمارية . يأتي التكريس المسيحي للسادية المازوخية من الخارج إلى الداخل ، من العاصمة إلى المستعمرة: إذا كان الله قادرًا على تحمل التعذيب ، فيجب على أي مسيحي أيضًا. لا يُسمح هناك بالتفكير في معاناة العبيد أو السكان الأصليين. كان من الضروري التماهي مع ما تم تلقينه من الخارج وليس مع ما تم اختباره. تم نقل الألم الذي لا يمكن رؤيته في الغطرسة الاجتماعية والعائلية إلى الميتافيزيقيا الدينية.
ما سيكون عليه الحال والقيمة تأتي من الخارج ، يتم فرضها ، دون توفير تطوير للتجربة الملموسة: الاغتراب أمر طبيعي ، ولا علاقة له بتوضيح تجربة المرء الخاصة ، بما يحرك الناس. ينتهي الأمر بأن يكون المرء ما هو ليس كذلك ويتم أخذ الشخص المغترب على أنه أصيل. أنت لا تعرف ما أنت عليه بعد الآن ، لأن كل شيء قد تم حتى لا تعرف. تنعكس حالة المعاناة التي لا يفكر فيها المرء ، ولا يوجد انعكاس حقيقي عليها ، لكن المرء يتظاهر بأن الانعكاس الحقيقي الوحيد هو الذي يتم تفعيله هناك في الصور المفروضة من الخارج. فسحة ممتلئة بالآلهة حتى لا تملأها ، وتملأها بالفراغ ، وكأن هذا الفراغ هو خلاصة القيمة والوجود.
يتم تنظيم حالة من اليأس لجعلها مريحة والأمل. هناك انعكاس للبؤس ، دون تحديد أسبابه الحقيقية: هناك سجود للمعاناة ، دون إظهار أسبابه الملموسة أو الطريقة الفعالة لحلها. يحسن أن نتألم ، لأنها إلهية. الحقيقة مخفية ، وهذا ملائم حتى لا تواجه الاستبداد. كل مشكلة تُعزى إلى أسباب متعالية ، إلى الإرادة الإلهية ، إلى الحالة البشرية. تتويج الحياة بالموت ، وفي نفس الوقت تُرسم الأرض الأمريكية كفردوس بينما تغري بجنة أخرى في بعد الوفاة: هكذا يكون لديك السعادة والخلاص ، دون الحاجة إلى فعل أي شيء مع العمل ، وتغيير العقلية والعلاقات الاجتماعية.
كان مناسبًا للأقلية التي استحوذت على العمل الجماعي - الأرباح ، والممتلكات ، والمناصب الرفيعة ، والممتلكات الحضرية - أن ترسل المشاكل إلى الحياة الآخرة ، تمامًا كما كان مناسبًا للكنيسة والدولة أن يذهب الناس "للشكوى إلى الأسقف". إن توجيه عينيك إلى "ما بعد" يساعد في تجنب التشكيك في مآزق الآخرة ، لمناقشة كيف يمكن تحسين الحياة الاجتماعية. أدى التركيز الشديد على ما هو اجتماعي وما وراءه إلى التغاضي عن الظروف غير المستقرة للحياة على كوكب يهيمن عليه البشر بشكل متزايد ويدمرونه في الأنثروبوسين. كان الأساس في ذلك هو مسألة المحدود والعلاقة بين الرفوف ، وتلك الموجودة هناك ، وما هي علاقتها بالكائنات الأخرى.
كان من الممكن أن يكون الأدب بمثابة مساحة للتعبير لم يهيمن عليها الخطاب الرسمي للدولة أو الدين أو السياسة. لكن من سيطر على الكتابة والأدب هو الأوليغارشية. لم يكن الاغتراب عن الدين فقط ؛ بما أن الأدب كان مبنيًا عليه ، فقد أصبح أيضًا أداة للاغتراب ، موجودة حتى في الأماكن التي لا يبدو أنها موجودة فيها. نشأ "الأدب" متجاهلاً الجوهر المأساوي للشاعرية. كانت الآيات تكتب دون أن تصل شعرا عظيما. دين الدولة يقود إلى الاستقصاء الذي يخنق الشعري. الخطاب الرسمي يخنق النص الإبداعي ويحد من مساحته.
يتوقف العمل الفني عن كونه تأثيرًا حقيقيًا للحقيقة في القانون ، ويتظاهر بأنه ، مع ذلك ، أقصى قدر من تحقيقه. على الرغم من أنه ليس فنًا ، إلا أنه مكرس على هذا النحو لإضفاء الشرعية على الأوليغارشية. العمل ، ليس صحيحًا ، لا ينبغي أن يُسلى أيضًا ، لأنه يخدم ، قبل كل شيء ، للخداع. قد يكون من فضلك ، لكنه ليس فنًا جيدًا. الدين ، الذي يدعو إلى احتكار الأسئلة الوجودية وطقوس المرور ، يمنع التفكير ويلغيه بفرض إجابات عقائدية جاهزة: كما هو الحال في التعليم المسيحي ، فإنه يستخدم أسئلة لفرض إجابات غير كافية ، والتي يجب عدم الكشف عن حدودها. السؤال ليس هناك سؤال. مثل تقديس التفسير ، بالمعنى الدقيق للكلمة لا شيء موضع تساؤل.
الأدب الناتج ، المشبع بهذه الروح ، ينتهي به الأمر إلى عدم وجود سبب للوجود ، لكنه أيضًا لا يريد ترك النقيض موجودًا. لا يزال الكاتب بحاجة ، إذن ، إلى إعادة اكتشاف وظيفته ، في خصوصية تبدأ بعد إعادة إنتاج النماذج الاستعمارية ، والانحراف عن المشاكل الأرضية ، والسعي لتوليد عزاء مضلل على المستوى الميتافيزيقي ، أو ، في البديل المعاكس ، التظاهر بأن لديه إنه بالفعل في الجنة الأرضية ، في أفضل العوالم الممكنة. يميل الكتاب الكنسيون إلى التكيف مع السلطة ، الأمر الذي يثير الخوف من الكتاب المقدس: فهم لا يجرؤون على طرح أسئلة أساسية عن زمانهم ومكانهم ، وعن الوجود البشري.
لا يتعلق الأمر بالمطالبة بالأدب الفلسفي ، والحوار مع الأعمال الفلسفية الناجحة. وقد تم بالفعل القيام بذلك. من الصعب تمييز النزعة الكامنة وراء الفلسفة الغربية ، أي تعريف الوجود على أنه تعبير عن الذاتية ، وهذا كتعبير عن الإرادة ، والإرادة كإرادة للسلطة. هناك ، مع ذلك ، سيكون المرء مرتبطًا بنسب يمر عبر نيتشه وهايدجر ودريدا. يجب معالجة المشكلة من منظور لم يكن الأوروبيون قادرين على كشفه ، لأنه يؤثر على الرغبة في الهيمنة ، وهي نموذجية للاستعمار.
الثلاثة محقون في اقتراح نموذج يقوم عليه التقليد الفلسفي ، من الإغريق حتى أيامنا هذه. نظرًا لأنهم يأتون من المنظور الإمبراطوري ، فإنهم لا يشككون في الرغبة في الهيمنة على الفكر عندما يقولون أن الأشياء كما يقول الموضوع هم. ومع ذلك ، لا يكفي الحديث عن "إرادة القوة". الأشياء لا "حتى". أن نقول "الوجود" هو شل الحركة الدائمة للذرات.
يُنظر إلى التأويل على أنها تفسير "للمحتويات" النصية ، بحيث يدرك القارئ ما يقرأه. تتشكل هذه النية لفرض ما يبدو أنه يقال. إنه مقبول جيدًا ، لأنه ينشئ جسرًا مفترضًا بين هامش المؤلف وهامش القارئ ، كما لو كانا معًا على نفس السرير. و هم. "الاتصال" هو معرفة القواسم المشتركة بين الاثنين ، وليس الانتقال إلى شيء جديد مختلف.
لا يمكن للمرء أن يفهم ما يقال في النص إذا لم يلتقط جزءًا جيدًا مما لم يقال. فقط مع خلفية ما لم يُقال ، يمكن التقاط شيء من تكوين ما قصد قوله (والذي ربما لم يكن ذا صلة). الذي لم يقال يجعل من قول ما ذكره غريباً. يظهر نفسه على أنه مشوه ، غير ذي صلة ، مشوه. أهم جزء في النص لم يقله ، فهو مخفي بين سطوره. هذا هو الفضاء الذي يحظره تقديس النص. يبدأ الكتاب بكتاب مقدس ويكتمل في قانون الآلهة.
يميل ما لم يُقال في النص إلى البدء بما يُفرض على العمل العبيد ، والذي يُلزم الجميع تقريبًا بالعمل الجاد من أجل لا شيء تقريبًا لصالح أقلية ، والتي تحتفظ لنفسها ، لاستخدامها الخاص ، بما أنتجه المجتمع. . المؤمن لا يعترف بأن نصه المقدس مليء مزيفة، أنه يوجد فيه تلاعب بالأشخاص الساذجين. يظن أن ما ورد حدث كما قيل. إنه لا يأخذ خطوة إلى الوراء ليرى ما يجري من مسافة بعيدة. سيكون ذلك بذيئة. في حالة التفسير الكنسي ، سيكون غير وطني.
المثقفون من الدول الأوروبية التي كانت ذات يوم حواضر لا يمكنهم التفكير وفضح حقيقة أنه في الحرب العالمية الثانية ، انتظر الأمريكيون الروس لتدمير الجيش الألماني بشكل كبير من أجل غزو أوروبا وأخذ الجزء الغربي لأنفسهم ، وبعد ذلك ، انتظر سقوط الاتحاد السوفيتي ، ثم الفشل في الوفاء بالاتفاقات المبرمة ، والانفجار شرقا والتوسع إلى حدود روسيا. انتهى المجهود الروسي البطولي في الحرب العالمية الثانية إلى خلق مشكلة خطيرة للروس: تهديدات الحرب الباردة ، وتطورات الناتو بعد عام 1992 ، والحرب في أوكرانيا. في وسائل الإعلام البرازيلية ، لم يتم فحص الجغرافيا السياسية بشكل جيد. ليس في الجامعة أيضًا.
يبدو هذا بعيدًا في المكان والزمان عن دراسة القانون البرازيلي في الفترة الإمبراطورية ، لكن إعادة التفسير تستند إلى hic و nunc. يولد هذا فرقًا ضروريًا بين أفق المؤلفين السابقين والقراء الحاليين. لا أحد يقرأ النص نفسه: القراءة هي استخراج النص من السطور المكتوبة ، وإخراجها من نفسها. إن قضية التأويل مركزية في القانون والتحليل النفسي.
في العلاج النفسي ، يستمع المحلل إلى كلام "المريض" باهتمام متذبذب ، مما يدفعه إلى تأطير ما قيل في مفاهيم نظرية التدريب الخاصة به. يبدو أنه "يفهم" صورة المريض عندما يكون قادرًا على تكييف الكلام المتقلب مع المفاهيم. ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني فهم حالة المريض بمعنى اتخاذ خطوة إلى الأمام في داخله ، ولكن البحث عن القاسم الثقافي المشترك بينهما.
في الحكم القانوني ، يمكن تفسير "نفس الحقيقة" من وجهات نظر مختلفة بحيث لا يبدو أن التفسير له نفس الحقيقة. اعتاد نيتشه أن يقول ، في نقد الوضعية ، أنه لا توجد حقائق ، فقط تفسيرات ، ولكن هذا أيضًا كان تفسيرًا. يبدو أن الذاتية يمكنها أن ترى ما تريد وفقًا لإرادتها الخاصة ، لكنها حينئذٍ ترى فقط ، دون تمييز ، إسقاطها الخاص ، وليس الحقيقة.
هناك اختلافات عقائدية في القانون ، لكل منها حججه الخاصة ، لكن القانون نفسه لا يكون عادةً حراً في قراءة العملية من منظور مختلف تمامًا. عليه أن يلتزم بالشرع والفقه ولا ينكر صحتها. كواجب مهني ، يجب عليه الامتثال للقانون واتباع الفقه القانوني. يفترض أن العدالة هي تطبيق القانون. إنه لا يرى في القانون تجسيدًا لإرادة الأقوى ، وبالتالي ، يفحص القضية على أنها نزاع بين الإرادات. كما أنه فشل في اتخاذ الخطوة إلى الأمام ، والتي من شأنها أن ترى ما إذا كانت الإرادة قد فرضت منذ الإغريق ما تعتبره الفلسفة. لم يتم تفكيك "الوجود" كغطاء لإرادة الهيمنة على العالم.
يبدو أن هناك المزيد من الحرية في تأويل الفنون ، لكن هذا وهم. أولئك الذين هم على دراية بالتعليم الجامعي والمصالح التي تتخلل عالم الفنون يدركون جيدًا أن هناك الكثير مما لا يمكن قوله وأن الكثير مما لا ينبغي أن يقال ويتحدث عنه في النهاية. إنها ليست مجرد مسألة مساحة لاقتراح ما يبدو أنه تخمينات حمقاء. إن تقديس الفن يخلق بالفعل خوفًا تقديريًا يمنع الاختلافات ويمنع الظهور العلني لما يتعارض مع الموقف الرسمي.
في الأدب ، يبدو من الأسهل أن تكون قادرًا على تخيل نص يختلف عن النص المقدس ويقول أشياء مختلفة جدًا. سيكون نوعًا من الخلفية التي من شأنها أن تسمح بقراءة أفضل للنص المقترح. بما أن تفسير التقديس يحمل قوة أيديولوجية عالية ، فإنه لا يفتح مساحة للقراءة المتناقضة. يجب أن يكون هناك تفكيك ، تفكيك للنص الأساسي. يجب النظر إلى هذا ومراجعته كنص غريب ، كشيء لا يزال بحاجة إلى فك شفرته ، لأن ما يقوله ليس بديهيًا.
إن كسر السذاجة التاريخية المتمثلة في أن المرء يرى "الماضي كما حدث بالفعل" يعني التحقيق في المشروع المستقبلي المضمن فيه. هذا يعني فك رموز الغائية الموجودة في لاهوتهم ، والعكس صحيح. ومع ذلك ، فإن إسقاط المستقبل وإعادة بناء الماضي يحدثان كدالة للهيمنة الحالية: في الممارسة العملية ، ستصبح القضية سياسية ، لكن السيادة المحافظة تميل إلى خنق النقاش العام.
2.
إذا ساد النهج الكاثوليكي من رسالة كامينا إلى الباروك الجديد ، فلا يكفي فحص التمايز الداخلي في خط هويته لمعرفة حدود أفقه. من الضروري لمس النقاط العصبية في مواضيع مختلفة ، دون عودة الأحلام والشكاوى إلى زمن الماضي. كل تحليل هو تحليل ذاتي. كل نقد ، نقد ذاتي ؛ كل التغلب على الذات.
لم يكن يهوه مجرد كاتب سري ومؤلف كتاب بيبليا (الكاتب الشبح de الكتاب الأشباح، التي تملي على الكتبة) ، ولكن أيضًا مؤلف كتاب "Natureza" ، وهو كتاب يتم فك رموزه من قبل العلماء والشعراء (والذي يتناقض مع فكرة أن الطبيعة بيبليا هو الكتاب الوحيد المهم ويجعل الفن والعلم شيئًا هرطقة ومخربًا). يحتاج يهوه إلى شخص ، على الأقل قدمه ، يمكنه أن يشهد مشروع خليقته ويعيد كتابته ، ولكن يجب ألا يكون هو الله ، بقدر ما يمكن أن يكون واحدًا فقط ، ولا يمكن أن يكون شيطانًا ، بقدر ما لا يمكن الاعتماد عليه. الكاتب: يهوه اختراع الكتابة. الكاتب يكتب. القانون ، باعتباره الكتاب المقدس العام للجنسية ، لديه ادعاء بعيد عن كونه مقدسًا أيضًا.
لذلك يجب أن يكون لديك جهاز تحكم عن بعد آثيوس أبسكونديتوس scribendi، الذي يدعي تسجيل الفعل والكلمة الإلهيين ، وحتى أنه مخترع الله السري: سيكون الكتاب مفوضين له. عندما يرفع الكاتب نفسه إلى مرتبة كاتب الله ، فإنه يريد أن يدعم نصه ، من أجل رفع ما يقوله إلى مستوى لا شك فيه. هناك خيال يكمن وراء كل خيال ، لكن لم تتم صياغته على هذا النحو. المؤلف المجهول يخلق مؤلف كل الخلق. كل الواقع هو خيال ، كل خيال يمكن أن يتظاهر بأنه حقيقي. من يخلق كل شيء من لا شيء يذكرنا بجلوكون ، الذي في الكتاب العاشر من أ جمهوريةسيحمل مرآة عبر الحقل ويعيد تكوين كل شيء فيه باعتباره انعكاسًا. إذا لم يكن هناك شيء تقريبًا يمكن أن يحتوي على كل شيء ، فيمكن لكل شيء أن يختبئ في لا شيء تقريبًا.
لا يمتلك القانون تفكيرًا وشعورًا لدى السكان البرازيليين ، ولكن فقط جزء من النخبة فيه ، حتى لو تمكن من فرض نفسه ككل ، مما يجعله يتماهى مع خطابها. ما يقال في الاملاء المعدّل يخفي ظلال صمت عارم. ما يقال في القول الكنسي أكثر صمتًا مما يقال. إن النبرة الاعتذارية لما يُتلى تخفي حياة مأساوية دفعت المهمشين وغير الراضين والمنفيين إلى البحث عن الأراضي البرازيلية ، وإخفاء الماضي هناك ، وكأن الحياة هناك قد بدأت للتو ؛ إن إغلاق الأدب البرازيلي كنظام بحد ذاته هو جزء من عملية القمع هذه.
المحتوى الاعتذاري للغاية فيما يتعلق بالأرض الجديدة له طابع العزاء ، والذي لم تتم صياغته ؛ لا يتحدث عن الخسارة إلا خسارة أخرى. في النظام الكنسي ، يسود الصمت على الكلام ، لكن القانون يتظاهر بأن كل شيء يمكن اختزاله في كلامه. يدعي أنه قال كل شيء وهو أكثر صمتا مما يقول. إنها تدعي أن الخطاب الذي جرى هو كل الكلام الممكن ، كلام الكل. هذا الكلام مغالطة. تلك الكلمة ، الإسهاب. ومع ذلك ، لديه سلطة السلطة ، لاغتصاب أي شخص يقول أن الملك عريان.
من الإنتاج الأدبي الذي حدث خلال نصف قرن بعد إبادة ما يسمى مجموعة inconfidentes ، لم يتم تسجيل أي شيء في القانون. على الرغم من أن الاستقلال حدث في جانبه الأكثر تحفظًا ، إلا أنه كان ثورة سياسية وفرت أسس الإنتاج والتطور الأدبي. حتى لو كانت هزيلة ، بعد الاستقلال ، كانت هناك صحف وكليات ودور نشر وجماعات من المثقفين والنقاد والقراء: نظام تداول أدبي لم يكن موجودًا من قبل ، شرط ضروري ولكنه غير كاف لظهور الأعمال الصالحة. وجود دولة ، كان على الأدب أن يخترع أمة. كانت هذه المهمة - حتى لو كانت مليئة بالأخطاء وحتى خاطئة - هي التي حددت الرومانسية في ريو دي جانيرو: متأخرة وعفا عليها الزمن بالفعل في المهد. إن التفسير التقديسي غير قادر حقًا على التشكيك في الإجابة التي يقدمها ، والتي تعتبر تمييزية في ظل مظهر التكامل. يفشل هذا التفسير في قراءة النصوص جيدًا ، حيث يفشل في تخيل ما هو متناقض ، ونفي ، والشيء الذي يمكن أن يقال. إنه مجرد حكم نظري.
حتى منتصف القرن التاسع عشر ، كان المثقفون البرازيليون يتلقون عمومًا تدريبات من كويمبرا أو كإكليريكي. لقد كان تغييرًا جذريًا عندما بدأ التخرج من كلية الطب في ريو أو كلية الحقوق في ساو باولو ، لكن الدراسة استمرت في كونها امتيازًا للأوليغارشية ، على الرغم من أنها لم تعد تحت السيطرة العنصرية للكاثوليك. محاكم التفتيش كما في الفترة الاستعمارية. بطريقة أو بأخرى ، ظلت النظرة إلى العالم وجهة نظر الطبقة والطائفة. مع إنشاء الصحف ، التي كانت محظورة من قبل البرتغال ، تم إنشاء الجمهور ، على الرغم من أن الكتب لا تزال تُطبع في باريس أو لايبزيغ. عندما بدأت المطابع بالعمل ، تم اتخاذ خطوة حاسمة نحو التحرر ، على الرغم من أن نشر القصص الخيالية والمقالات كان عرضيًا فقط وبدون ضمان الجودة.
لم يمثل الاستقلال تحررًا فكريًا فوريًا ، ولم يتحقق مرة واحدة وإلى الأبد ، كما هو مفترض ، بعد مائة عام ، مع الحداثة. في بلد انتقلت ثقافته من دمية باريس إلى دمية هوليوود ، لم يتحقق ذلك حتى ؛ بدون الاستقلال السياسي ، لا يمكن حتى طرح السؤال. العزلة الوطنية لا تتماشى مع العولمة ويتم ذلك باسم القيم المحدودة والمقيدة ، التي تؤيد ما هو موجود على أنه الأفضل في جميع العوالم ؛ العولمة ، بدورها ، هي شكل جديد من أشكال الهيمنة ، وخصي الاختلافات.
تعاني السلسلة الأدبية من تأثيرات إيجابية وسلبية من السلسلة الاجتماعية التي تكمن وراء إنتاجها وتداولها ، ولكن حتى لو كانت مصالح القوة والسوق تنوي ونجحت في تحديد النتيجة جزئيًا ، فإن العمل الفني ينشأ من منتدى حميمي . ، التي تحتفظ بها في التعبير بطريقة لا يمكن اختزالها في المصالح الخارجية ، حتى عندما تشوه القراءة أو تريد الترويج لما لا يستحق ، ولا تريد ظهور ما له قيمة. هذا لا يعني أن ما له قيمة يظهر دائمًا ، وأن ما يظهر أكثر له قيمة أكبر. على العكس من ذلك ، بما أن ما يقوله شيء جديد هو دائمًا ما وراء أفق المؤسس ، فإن الأخير يحاول منع الأول من الظهور. لا توجد عبقرية أدبية في الفراغ ، دون ظروف اجتماعية مواتية لتطورها وإنتاجها: معظمها لا يظهر. للراحة وعدم وجود بدائل ، يمكن للمرء أن يتظاهر بأن العمل المحدود والمشاكل رائع ، ولكن يمكن أيضًا منعه من تطوير ما له قيمة ، تمامًا كما يمكن للمرء إجبار أولئك الذين لديهم قيمة على قبول إملاءات الشخص الذي يموله . ينبثق الفن من لفتة تجاوز مثل هذه المفروضات.
يمكن لوسائل الإعلام اليوم ، على سبيل المثال ، الترويج للكتاب العاديين ومنع نشر عيوبهم ، تمامًا كما يمكن أن تشوه سمعة الأعمال وفقًا لملاءمة المجموعات المؤثرة. إنه نوع مختلف مما ساد في أوروبا وأمريكا حتى القرن الثامن عشر ، عندما كان الفنانون ، في ظل نظام المحسوبية ، مضطرين إلى تشريح الأرستقراطيين والموضوعات الدينية. حتى لو كان التفسير القداسي يضر الملائكة والقديسين ، حتى لو كان الطلاب يريدون الموافقة في المدارس أو يبحثون عن وظيفة يكررون قول مأثور تأسيس، فإن هذا الإنتاج لا يصبح عظيما.
يسود المتوسط الفني في أعمال الشريعة الإمبراطورية. أحد المظاهر النموذجية لذلك هو "العباقرة الرومانسيون" ، الذين ماتوا في سن العشرين ويتم تقديمهم كما لو أنهم أنتجوا نفس إنتاج شكسبير أو تولستوي (الذين لا تدرك عظمتهم من قبل العقول التي تشكلت في أفق المتوسط الكنسي). هذا الانعكاس القسري لا يزال يعتمد على الأوروبية مثل المركزية الأوروبية. إن الموقف المتمثل في عدم الرغبة في (إعادة) التعرف على الأعمال الجيدة في أمريكا الجنوبية لا ينبغي أن يجعل النظير الوحيد هو الذي يرغب في فرض ما هو متوسط أو متوسط على أنه ممتاز.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
