من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
ما الذي يحفز سياسة الدمار الشامل هذه؟
ذكرت الصحفية إليان بروم أن "سكان البرازيل أصبحوا أرنبا غينيا - وقد خضع جزء كبير منهم (...) لتجربة غير مسبوقة في تحريف التاريخ".[أنا] إنه يلمح إلى حقيقة أن الرئيس الحالي للجمهورية في البرازيل قام بشكل منهجي بتخريب السيطرة على جائحة الفيروس التاجي منذ اندلاعه في أوائل عام 2020. نعم ، ولكن ما الذي يدفع هذه السياسة؟ - إليك ما تحتاج أن تسأله.
غير مسبوق؟ أنا لا أعتقد ذلك. لا أعتقد أن مظاهرات الانحراف السياسي من هذا النوع جديدة. على العكس من ذلك ، أعتقد أنهم ظهروا مرات عديدة أخرى في التاريخ الحديث. في الواقع ، إنه متجذر - وهذا ما نريد إظهاره - في الرأسمالية كطريقة إنتاج. على الرغم من أن قسوتها الهيكلية قد تم حجبها وإخفائها ومذهبة ، لا يمكن للمرء أن يتجاهل أنها ميزت تطورها التاريخي بالكامل بشكل لا يمحى. انظر: كانت هذه الدورة تتميز دائمًا بازدواجية "التقدم والدمار" ، مع التذبذبات ، ولكنها تحافظ دائمًا على الاتجاه الأسي.
وبالتالي ، فإن التدمير هو ملاحظة ثابتة للرأسمالية ، بل إنه ساد في أوقات معينة. الآن ، يقدم نفسه في شكل "عارية وخام" مرة أخرى في البرازيل وهو موجود ليراه الجميع - حتى لو كان لا يزال هناك الكثير ممن لا يريدون رؤيته وبالتالي لا يراه حقًا. بالإضافة إلى ذلك ، هناك من يرونه ، لكنهم ينكرون وجود بديل. الآن ، يبدو من المؤكد أنه ظهر الآن بطريقة ملحوظة في "ما يسمى بالوطن الحبيب ، ولكن الذي تعرض لسوء المعاملة للغاية" مع انتخاب جاير ميسياس بولسونارو رئيسًا لجمهورية البرازيل ، في نهاية عام 2018.
هنا نريد التحقيق في المنطق الضمني لسياستها النفي والمنحرفة المدرج كاحتمال - سنحاول أن نظهر - في طبيعة الاجتماعية الرأسمالية ذاتها. تحقيقًا لهذه الغاية ، نبدأ الآن بحدث مهم: في أبريل 2020 ، سألناه عما سيقوله عن سجل الوفيات اليومي ، أجاب: "ماذا في ذلك؟ انا اسف. ماذا تريدني ان افعل؟ أنا المسيح ، لكنني لا أصنع المعجزات ". ما هذا "وماذا في ذلك؟" هل تقول أبعد مما تعنيه؟
الآن ، يعبر هذا السؤال المهين ، بطريقة صريحة للغاية ، عن ازدراء عميق لموت آلاف البرازيليين ؛ ولكن ما هو أبعد من ذلك ، ما هو أكثر إثارة للصدمة فيه؟ إنها أعراض. يُعتقد هنا أن هذه السياسة المروعة التي أشار إليها "ماذا في ذلك؟" يعبر عن فهم متطرف للعالم ، تغذيها باستمرار التشنجات بجنون العظمة ، لكنه لا يزال قائمًا على المآزق الاجتماعية. في النهاية ، إنها طريقة تفكير متجذرة بعمق في المادية لتراكم رأس المال نفسه. لأنه ، كما نعلم ، يحدث هذا الأخير ولا يمكن أن يحدث إلا من خلال إدارة التناقض بين "دافع الحياة" و "دافع الموت" المحمي في طبيعة الإنسان.
تقول إليان بروم في مقالها أن هذه السياسة يبدو أن هدفها "إصابة أكبر عدد من الناس ، بأسرع ما يمكن ، من أجل استئناف الأنشطة الاقتصادية بشكل كامل". حتى لو كان مثل هذا الهدف العملي موجودًا في سياسة الحكومة على شاشة الحكم ، فإنه يُحكم هنا على أنه تعبير فوري عن شيء أعمق يتجلى من خلال أيديولوجية منتشرة. هذا يعتمد على تأثيرات التطهير للمنافسة ، وهو يناشد الميتافيزيقا المهووسة للتقدم. الآن ، للوهلة الأولى ، نرى أن هذه الأيديولوجية تتغذى من نظرية التطور.
كما هو معروف ، المصدر الأساسي لنظرية التطور التي وضعها تشارلز داروين في سياق علم الاحياء موجود في الاقتصاد السياسي الكلاسيكي. وفقا لجاي جولد في كتابه هيكل نظرية التطور[الثاني]، ولدت هذه النظرية من خلال التعميم المعدل لاكتشاف تم تقديمه بالفعل في ثروة الأمم: أؤكد - كما يقول - "أن نظرية الانتقاء الطبيعي هي ، في جوهرها ، اقتصاد آدم سميث قد انتقل إلى الطبيعة". فيما يلي مقتطف من عمل الاقتصادي الكلاسيكي تم تلخيصه جيدًا فيه:
يسعى كل فرد باستمرار لاكتشاف التطبيق الأكثر فائدة لكل رأس المال الذي يمتلكه. في الواقع ، ما يراه الفرد هو مصلحته الخاصة ، وليس ميزة المجتمع. ومع ذلك ، فإن السعي وراء منفعته الفردية ، الطبيعية ، أو بالأحرى ، بالضرورة تقريبًا ، يؤدي به إلى تفضيل ذلك التطبيق الذي ينطوي على أعظم المزايا للمجتمع (...) ، تقوده يد غير مرئية لتعزيز موضوع لم يكن جزءًا من نواياه.[ثالثا]
تبدو الرسالة واضحة ، لكننا بحاجة إلى تفسيرها بشكل أفضل. لكن ، بعد كل شيء ، ماذا تتعلم من هذه الأطروحات ، التي لا تزال جزءًا من العلم الحديث؟
هناك يقال أن العملية التطورية تتمحور حول كفاح الفرد من أجل البقاء والازدهار في البيئة التي يعيش فيها ؛ أنه يحدث بطريقة لامركزية ويعتمد على مزايا صغيرة ؛ وبالتالي فإن مسارها يعتمد على التغييرات الظرفية الصغيرة التي تحدث ؛ أنه على الرغم من ذلك ، فإن الإجراءات الفردية تفيد ، وإن كان ذلك عن غير قصد ، كل من النوع بأكمله ، وفي هذه الحالة ، المجتمع. ومن ثم ، فإن منطق هذه العملية يُعطى من خلال المنافسة بين رؤوس الأموال في حالة سميث ؛ لكنها ستظهر كمنافسة من أفراد بيولوجيين في حالة نظرية التطور الداروينية. تزدهر حياة كل فرد - ولكنها تتحول أيضًا إلى موت - بحيث يوجد الكل ، سواء كان ذلك المجتمع أو المكانة البيئية التي يتقاتل فيها أفراد النوع والأنواع نفسها فيما بينها.
انظر الآن كيف قدم غولد هذا الاستنتاج الأخير والمؤلم:
(...) مطلوب قاتل الموتى لإنتاج الأفضل كظاهرة ثانوية. الكائنات الحية المنخرطة في "النضال من أجل البقاء" تعمل مثل الشركات في المنافسة. يصبح النجاح الإنجابي مشابهًا للربح - لأنه ، حتى أكثر من الاقتصاد البشري ، لا يمكن الاحتفاظ به لنفسه في الطبيعة.
قبل الانتقال ، يجب أن نذكر أن التشابه بين "الربح" و "النجاح التكاثري" واضح. الأول هو مظهر من مظاهر المادة الاجتماعية - العمل المجرد ، فائض القيمة - بينما يتكون الثاني من حدوث متأصل في إعادة إنتاج الحياة. يخدم الربح رأس المال ، الذي ليس ذاتًا حيًا وعابر الزوال ومحدودًا ، ولكنه موضوع ميت وأبدي ولانهائي - على الأقل من حيث المبدأ. رأس المال ، كما تعلم ، ليس إنسانًا ، لكنه مصاص دماء.
على أي حال ، فإن التطور يتغلغل في خيال المجتمع الحديث وهو موجود في أذهان الناس بشكل عام ، وكذلك في مختلف مجالات المعرفة ، وخاصة في الاقتصاد السياسي ، بما في ذلك نقد ماركس للاقتصاد السياسي. لكن هناك عدة طرق للقبض عليه والحكم عليه ، من النقاد إلى الاعتذارات. في حالة سميث نفسه ، على سبيل المثال ، احتفظ بصلاحية هذا المنطق للمجال الاقتصادي فقط. حسنًا ، في ملف نظرية المشاعر الأخلاقية[الرابع]، قال بطريقته الخاصة أن الحياة الاجتماعية تعتمد بشكل أساسي على التضامن التلقائي الذي هو أساس الحياة الاجتماعية والذي يؤسس الأمم:
أنانيًا كما يُفترض أن يكون الإنسان ، من الواضح أن هناك بعض المبادئ في طبيعته تجعله يهتم بمصائر الآخرين ، ويعتبر أن سعادتهم ضرورية لنفسه ، على الرغم من أنه لا يستمد منها شيئًا سوى متعة حضوره. هو - هي. من هذا النوع الشفقة ، أو الرحمة ، والشفقة ، والعاطفة التي نشعر بها تجاه مصائب الآخرين ، إما عندما نراها أو عندما نُقاد لتخيلها بوضوح شديد.
في حالة داروين نفسه ، من المعروف أنه رفض الفكرة ذاتها القائلة بأن الانتقاء الطبيعي يمكن أن يرتبط بالتقدم الضروري للأنواع أو بالمكانة البيئية التي تتطور فيها عدة أنواع معًا. علاوة على ذلك ، لم يفشل في ملاحظة أن المنافسة تفترض مسبقًا وجودًا مشتركًا ، ومتبادلة معينة تحدد نطاقها في سيرورة الحياة. على الرغم من اعترافه بأن مبادئ التطور تنطبق أيضًا على المجتمع ، إلا أنه لم يفترض أن الاجتماعي أو حتى الاقتصادي يمكن تفسيره فقط من الناحية البيولوجية. من الواضح تمامًا ، مع ذلك ، أن حجة اليد الخفية لسميث صعبة: النتائج غير المقصودة للأفعال المتعمدة يمكن أن تكون في النهاية ضارة أو حتى ضارة بالحياة الاجتماعية وتطور الحضارة. وعرف داروين هذا.
يُظهر استقراء سميث غير المبرر بالفعل كيف أن فكرة التطور وحتى نظرية التطور تصلح لدعم الأيديولوجيات التي تدافع عن منافع المنافسة غير المقيدة ، فضلاً عن الطابع المطهر للتقدم. إنها تستند إلى رفاهية تقدمية مفترضة تولدها المنافسة في السوق دائمًا. لذلك ، فإن نظرية التطور ، المدركة أيديولوجيًا ، هي أصل بعض التبريرات التي لها تأثير كبير في المجتمع الحديث.
حتى أن هذا النوع من الحجج وجد المدافعين الذين لم يكتفوا بإضفاء الطابع المثالي على الأسواق - التي يُنظر إليها على أنها مكان للتعاون السلمي بين المالكين من القطاع الخاص - ولكنهم رأوا أيضًا الدولة باعتبارها عدوًا للتقدم. بالقفز قبل سميث بمئتي عام ، يمكن للمرء أن يقرأ أفكارًا معينة حول الأسواق الهائلة ، على سبيل المثال ، في كتابات الليبرالي الجديد موراي روثبارد.
Em تشريح الدولة[الخامس]على سبيل المثال ، يقول هذا المؤلف إن "سلطة الدولة هي الاستيلاء الطفولي والقسري على الإنتاج" الذي تولده "القوة الاجتماعية" (...) "لصالح الحكام غير المنتجين". الآن ، بهذه الطريقة ، لا يأخذ في الحسبان أن التبادلية - مجتمع سميث العفوي - تتقوض باستمرار بسبب المنافسة التجارية والصراعات المميتة التي تعززها وتولدها هي نفسها. حتى لا يكون هناك تفصيل ، فإن الدولة موجودة كمثال للمجتمع الذي ينتج ويضمن تماسكه الظاهر ، وحالته الطبيعية المفترضة. يُمارس إكراه الدولة الرأسمالية ليس فقط على العمال ، بل أيضًا على الرأسماليين أنفسهم ، ولكن لمصلحة الرأسماليين بشكل عام ، أي الرأسماليين بوصفهم الطبقة المهيمنة. بدون هذا الإكراه ، وبدون القواعد القانونية التي تشكله ، فإن الفوضى التجارية ، ومعركة الجميع ضد الجميع ، والصراع الطبقي ، ستحول المجتمع إلى فوضى.
تم تعزيز وظيفة هذا الاستقراء عند هربرت سبنسر في كتابه ثابت اجتماعي من 1850[السادس]، مصطلح "البقاء للأصلح" لتجميع عملية الانتقاء الطبيعي المكشوفة في نظرية التطور لداروين. بالإضافة إلى ذلك ، قام هذا المؤلف أيضًا بصياغة نظرية غائية للتقدم بشكل مفرط وغير مبرر. أكثر من ذلك ، بناءً على هذه الفكرة ، قام ببناء علم الكون الحديث الحقيقي. وهكذا ، وسع مفهوم التطور كنهاية وحتى كوجهة ، مدرج في عملية الانتقال من البسيط إلى المعقد ، من المتجانس إلى غير المتجانس ، بحيث يشمل تطور العالم المادي ، البيولوجي. المجال والعقل البشري والثقافة والمجتمع.
وهكذا أصبح سبنسر نوعًا من الأب الرمزي لما أصبح يسمى "الداروينية الاجتماعية" - وهو مصطلح غير دقيق لا يعين مفهومًا اجتماعيًا محددًا جيدًا والذي ، بالمناسبة ، يعتبر داروين ظلمًا. في الواقع ، إذا كان من الممكن العثور على ميزاته في أعمال توماس مالتوس ، وسبنسر نفسه ، وفريدريك نيتشه ، وفرانسيس جالتون ، من بين آخرين ، فإنه يبدو أيضًا من المستحيل تحديده وتحديده بصرامة معينة بناءً على كتابات هؤلاء المؤلفين . في الواقع ، يشير مصطلح "الداروينية الاجتماعية" إلى أيديولوجية منتشرة ظهرت في البلدان الرأسمالية الغربية ، ولا سيما في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر. تتمثل صفته المميزة في تطبيق مفاهيم الانتقاء الطبيعي والبقاء للأصلح في صياغة وجهات النظر العالمية النخبوية - أو حتى الرجعية - لتطور المجتمع والاقتصاد والسياسة.
الميزة الأكثر ديمومة "للداروينية الاجتماعية" تدل على قدرتها على تبرير ثروة وقوة الأقوى ضد فقر وعبودية الأضعف. كمبدأ للأخلاق - وبالتالي أيضًا كإيديولوجيا - يتجلى في بعض وجهات النظر العالمية الليبرالية التي تؤكد على المنافسة بين الأفراد مدفوعة بالمصلحة الذاتية ، وكذلك الرأسمالية في ظل ظروف الحرية الاقتصادية، ولكن أيضًا في وجهات النظر العالمية للشركات التي تركز على الدفاع عن بعض المزايا القومية والعرقية والجنسية.
إذا كانت في الحالة الأولى تقدم دعمًا خاصًا لتركيز الدخل والثروة ، والاستعمار ، والإمبريالية ، فإنها في الحالة الثانية توفر أساسًا أيديولوجيًا للقومية المعادية للأجانب ، والعنصرية الهيكلية ، وحتى تحسين النسل والإبادة الجماعية. في حالة واحدة كما في الحالة الأخرى ، فهي تدعم أشكال الشمولية الحديثة القائمة على هيمنة الأسواق و / أو الأمة ، سواء كانت تقدم نفسها ضمنيًا أو صريحًا ، تحت مسميات مختلفة مثل الفاشية والنيوليبرالية والفاشية الجديدة ، إلخ.
إن "الداروينية الاجتماعية" - وهذا ما يتم الحفاظ عليه هنا - ، في أشكالها الخاصة المختلفة ، ليست أكثر من تعبيرات أيديولوجية لمنطق تراكم رأس المال ، للحركة الذاتية لرأس المال ، سواء كان الأخير لامركزيًا أو مركزيًا. إنها مظاهر في التخيل الاجتماعي لـ "قانون" بقاء الأصلح ، والذي تم إدراجه في منافسة رأس المال ، والتي ظهرت لأول مرة في القرنين السادس عشر والتاسع عشر ، ولكنها اتجهت منذ ذلك الحين إلى الانتشار إلى بقية العالم ، المجتمع ككل: الليبرالية الجديدة ليست أكثر من التطور النهائي لمنطق التقدم هذا من خلال تنافس الأفراد كرأسمال بشري ورأس المال أنفسهم.
شكل منطق المنافسة ، في شكله الكلاسيكي ، ما يسمى عمومًا بالرأسمالية الليبرالية. هذه العقيدة السياسية - حتى لو لم تختصر إلى ذلك - تعبر عن التنافس الدائم لرأس المال الخاص ، الأشكال التي يفترضها الأخير تاريخيًا في مواقف معينة وظروف تاريخية محددة. يحدث قتال "الإخوة الأعداء" ، كما نعلم ، من خلال نزاع بين الشركات التي هي أكثر فعالية وكفاءة في الاستيعاب الحقيقي للعمل لرأس المال ، واستغلال العمال ، حتى وإن كان أيضًا في استخدام وسائل الإنتاج. على أي حال ، فإن إدراج العمل في رأس المال هو الأساس الأساسي لمنطق المنافسة الذي يتغلغل في المجتمع الحديث.
الآن ، لا تقتصر أشكال هذا الادراج على تلك التي وصفها كارل ماركس في العاصمة وفي تخطيطات الغرف. وفي مهمة استيعابهم ، يحتاج نقد الاقتصاد السياسي - وهذا ليس بالأمر الجديد - إلى توسيع نطاقه من خلال قبول مساهمات من علم الاجتماع النقدي والتحليل النفسي. في سياق تطور الرأسمالية ، استقرت استيعاب العمل لرأس المال المجال المادي لخضوع جسم / عقل العامل لنظام المصنع ، كما هو موجود في أعمال هذا المؤلف ، وبدأ التركيز بشكل قاطع على المجال العقلي أو الملكية الفكرية للعمال كسكان وليس فقط ضمن نطاق الشركات الخاصة والحكومية أو الرأسمالية أو "الاشتراكية". لذلك ، أصبح لهذا السبب بالذات موضوعًا لمجال السلطة ، السياسة الكلية.
على أي حال ، فإن رأس المال ، كما سبق أن قيل ، هو مصاص دماء يحول العمل الحي إلى عمل ميت ، وبالتالي تكوين الديناميكيات الداخلية لنمط الإنتاج الرأسمالي. وهذا ، باعتباره موضوعًا قهريًا ، يعمل ويجب أن يعمل من خلال التناقض غير القابل للإزالة بين الدافع للحياة والدافع إلى الموت الذي يحرك البشر في المجتمع ، وكذلك - على نطاق أوسع - الكائنات الحية بشكل عام.[السابع]إن إدراج العمل في رأس المال هو استيعاب الأحياء للموتى ، من المحدود إلى اللانهائي كعملية توسع لا تشبع. لهذا السبب بالذات ، فإن هذا الاستيعاب يعني بالضرورة استهلاك واستنفاد العامل ككائن حي قابل للتلف ، بحيث لا يستبعد حتى إبادته عندما يصبح هذا البديل ضروريًا. حتى الإبادة الجماعية الجماعية يمكن أن تكون نتاج منطقها الرهيب.
وتجدر الإشارة إلى أن الحياة والموت يتم تكوينهما على أنهما نفيان محددان لبعضهما البعض: فالحياة تقاوم الأموات من خلال وضع العملية والحفاظ عليها ، ولكن لا يسعها إلا تحويل نفسها إليها ، من خلال نفي النفي. الآن ، هذا الديالكتيك الحقيقي مسجون في الرأسمالية بمنطق تراكم رأس المال ، الذي يتألف من تحويل المال إلى المزيد من المال ، من خلال استخراج فائض القيمة الناتج عن عمل القوة العاملة الحية ، والتي ، بالتالي ، تموت شيئًا فشيئًا من الكثير من العمل لشخص آخر - وليس لنفسك في المقام الأول.
إذا كان التناقض بين نبضات الحياة والموت لا يمكن إزالته في حد ذاته ، فهذا لا يعني أنه لا يمكن استبداله بعلاقة رأس المال. لا يمكن الاعتراف ، باسم أخلاقيات الحياة نفسها ، بأنها ستزدهر إلى أجل غير مسمى ، خاصة عندما تبدأ الآن في تهديد البشرية ككل. لذلك من الضروري إنشاء عملية استقلاب جديدة بين الإنسان والطبيعة قادرة على السماح بما هو مستحيل في ظل الرأسمالية ، أي تطور مستدام حقًا.
من هذا المنظور النظري - يُعتقد هنا - أنه ينبغي للمرء أن يرى نقاد الموتى والانتحار ، وهو موضوع عولج بموهبة وعمق من قبل فلاديمير صفاتل في ما وراء المقابر.[الثامن]وهذه هي الطريقة التي يميز بها أحدهما عن الآخر: في الإدارة الحضرية ، تعمل الدولة كحامية لطبقات معينة وكمفترس لطبقات أخرى ، بهدف شل الصراع الطبقي في المشاريع الاستعمارية ؛ في إدارة الانتحار ، تتخلى تمامًا عن طبيعتها الوقائية ، بحيث "يعمم منطق الحالة المفترسة على سلامة الجسم الاجتماعي" - وهذا يحدث "حتى لو لم تكن جميع أجزاء هذا الجسم في نفس مستوى الضعف ". هناك ، كما نرى ، يتعامل مع هذه القضايا من منظور نقد السياسة الحيوية ، لكنه هنا يفضل أن يبدأ من نقد الاقتصاد السياسي.
منذ البداية ، تجدر الإشارة إلى أن فكرة إدارة الدولة الانتحارية تبدو مفرطة وحتى غير قابلة للتصديق: لماذا الدولة ، كمثال يشكل الوحدة ، للهوية الوطنية ، تدمر المجتمع؟ يتم حل المشكلة التي يطرحها هذا الشك - كما يعتقد - عندما يبدأ المرء من الأطروحة القائلة بأن الدولة هي أيضًا شكل اجتماعي في الرأسمالية. لا يمكن تصورها إما من وجهة نظر سيطرة البرجوازية على العمال ، أو مباشرة من التناقض بين هذه الطبقات الاجتماعية.
يجب أن يُشتق ، بحسب روي فاوستو ، من "التناقض بين مظهر وجوهر نمط الإنتاج الرأسمالي".[التاسع] في المظهر ، لا توجد طبقات ، فقط الأفراد - وهؤلاء هائلون في عملية منافسة منظمة مؤسسيًا ؛ الصراعات الطبقية - بالإضافة إلى كل التناقضات المتأصلة في هذا التواصل الاجتماعي - هي بنيوية وتشكل جوهرها. تنبع قوتها التخريبية من طبيعة علاقة رأس المال نفسها - من العلاقة بين رأس المال والعمل ، ولكن أيضًا من العلاقات بين رؤوس الأموال الخاصة نفسها - وحتى من العلاقات بين العمال أنفسهم. تحدد بنية العلاقات هذه المواقف التي تتنافس مع بعضها البعض ، وتولد صراعات وخصومات لا تتعمق بسبب تدخل الدولة.
وبالتالي ، فإن الدولة كشكل اجتماعي تقوم على نفي التناقضات ؛ إنه موجود على هذا النحو على وجه التحديد لتأسيس وحدة النظام - وليس لتعزيز حله. إنها ، كما يقول فاوستو ، الحارس على وحدة النظام ، ومنظم الصراعات ، وختم التناقضات بين الطبقات ، ومروج الأمة: "الدولة ، كقوة موازنة في النظام ، تنافس الدولة الداخلية. الاتجاهات المضادة للمجتمع المدني ، لتأخير أو منع انهيار النظام ".
حسنًا ، إذا كان الأمر كذلك ، فكيف يمكن للمرء أن يفسر التطور الانتحاري الذي يتم ملاحظته حاليًا في بعض تطورات الرأسمالية ، خاصة في البرازيل؟ الآن يمكن العثور على هذا التفسير فقط في طبيعة علاقة رأس المال. في ظل ظروف تاريخية معينة ، يتفاقم التوتر الناتج عن هذه العلاقة مع الدولة نفسها. ثم تبدو الإكراهات التي تأتي منه غير محتملة أكثر فأكثر بالنسبة لجميع أولئك الذين يجسّدون رأس المال الخاص داخل المجتمع المدني. ثم يتطور الصراع لتقويض قوة الدولة ذاتها. ولكن لماذا يحدث هذا السخط الآن؟
تحدث السياسة الاقتصادية عندما يواجه رأس المال حواجز خارجية - أنماط إنتاج ما قبل الرأسمالية - تعيق تطوره. كما سبق أن أشرنا ، فإنه يتغلب عليهم من خلال الاستعمار. وبالتالي ، فإن النزعة الانتحارية لا يمكن أن تأتي إلا من العوائق الداخلية التي ظهرت في تطور الرأسمالية. انظروا ، كما يقول ماركس نفسه ، "الحاجز الحقيقي للإنتاج الرأسمالي هو رأس المال نفسه" ؛ إنه "يسعى باستمرار للتغلب على هذه الحواجز الملازمة له ، لكنه يتغلب عليها فقط بالوسائل التي تضع هذه الحواجز أمامه مرة أخرى وعلى نطاق أقوى".[X]
لذلك لا يمكن الإجابة على إجابة السؤال في نهاية الفقرة السابقة إلا من خلال دراسة كيفية تغلب رأس المال على هذه الحواجز. كيف تقوم بذلك؟ إن الإجابة العامة على هذا السؤال صاغها ماركس نفسه: من خلال الأزمات ، لأن الأزمات هي انفجارات متكررة تعيد ظروف التراكم التي قوضتها عملية التراكم نفسها. كقاعدة عامة ، في الأزمات ، هناك انخفاض في قيمة رأس المال المتراكم ، وتشديد للظروف المعيشية للعمال ، وتعميق تدمير الطبيعة. على أي حال ، بدون التدمير الهائل لرأس المال المتراكم ، لا يتعافى معدل الربح ، وبالتالي يميل النظام إلى الوقوع في ركود طويل الأمد ، إلى "ركود علماني" ، كما يبدو أن الاقتصاديين في النظام نفسه يدركون.
يحدث أن الرأسمالية ، الآن ، لم تعد تواجه حواجز يمكنها التغلب عليها حتى لو كانت تتطلب ضررًا اجتماعيًا وبيئيًا كبيرًا ، ولكن حدودًا لا يمكن التغلب عليها حقًا: الإرهاق العاطفي للعمال ، والتركيز الهائل للثروة والدخل ، وانهيار البيئة الطبيعية ، توفير العمالة بشكل جذري ، وعدم القدرة على خلق وظائف "جيدة" ، إلخ. علاوة على ذلك ، فإن الانكماش المنهجي الذي يمكن أن تحدثه أزمة متعافية ، ولكن خارج السيطرة ، أصبح الآن هائلاً - وبالتالي لا يطاق. إن التراكم اللانهائي لرأس المال الوهمي - ديون لا يمكن سدادها بشكل متزايد ولا تزال تدعمها البنوك المركزية - هو تعبير عن هذا المأزق.
الآن ، في دولة مثل البرازيل التي تخلت عن التنمية في عام 1990 لتبني نمطًا ليبراليًا طرفيًا للنمو ، من خلال اندماج ثانوي في الاقتصاد العالمي ، كل هذا يتفاقم للغاية. بعد ثلاثة عقود من تراجع التصنيع وإعادة التوطين والتمويل ، رسخت نفسها كمختبر لتعميق الليبرالية الجديدة.
إن الإجابة التي تم تقديمها على المستويات الاقتصادية والقانونية والسياسية ، تحت مسميات النيوليبرالية والرجعية الثقافية و / أو الفاشية الجديدة - تدعو إلى تحرير لا نهاية له للمنافسة حتى لو كان هذا يعني تحلل الاجتماعية الرأسمالية. حتى لو كان ذلك في شكل خداع للذات ، يتم استدعاء القوة الهائلة للأسواق: هو وحده - الذي يتم الحفاظ عليه - سيحقق النمو الاقتصادي المنشود. وهذا يتطلب إضعاف أو حتى إلغاء تنشيط الدولة كقوة متماسكة متأصلة وضرورية للتواصل الاجتماعي الرأسمالي - حتى لو تم الحفاظ على جهازها القمعي وتعزيزه. إن السياسات المطبقة تقوض الحضارة ولا تتوقف حتى قبل إبادة السكان أنفسهم.
هنا أجرؤ على تسمية عملية تحلل المؤانسة القائمة للتطور الانتحاري.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من التعقيد والتطبيق العملي (بنات اطلس السبع).
الملاحظات
[أنا] بروم ، إليان - Covid-19 تحت سيطرة بولسونارو. البايس، 2/03/2021.
[الثاني] غولد ، ستيفن جاي- هيكل نظرية التطور. مطبعة جامعة هارفارد ، 2002 ، ص. 122-123.
[ثالثا] سميث ، آدم- ثروة الأمم - التحقيق في طبيعتها وأسبابها. أبريل 1983 ، ص. 378-379.
[الرابع]سميث ، آدم- نظرية المشاعر الأخلاقية. مارتينز فونتس ، 2015.
[الخامس] انظر روثبارد ، موراي هـ. - تشريح الدولة. إل في إم: 2018.
[السادس]ترجمة (غير مؤرخة وبدون ناشر) لجزء من الكتاب الأول الذي نشره هذا المؤلف عام 1850: سبنسر ، هربرت - الإحصائيات الاجتماعية. Freedom Press ، 1913. يمكن العثور على هذه الترجمة الجزئية للنص الأصلي على موقع أمازون كعنوان لـ مبادئ علم الأحياء.
[السابع]يعلّم بافون كوييار أنه ، وفقًا لسيغموند فرويد ، "إن الدافع إلى الحياة ليس أكثر من منعطف وانعطاف حول دافع الموت" ، وبالتالي ، فإن "الموضوع الاجتماعي دائمًا ما يتجول بين دافع الحياة و حملة الموت "؛ علاوة على ذلك ، حسب قوله ، فإن هذا المفهوم الديالكتيكي ضروري "لشرح دون تبرير الأداء المميت لمصاص دماء العاصمة". من هذا المنظور ، تتمثل اشتراكية ماركس في البحث عن طريقة جديدة لتحقيق هذا الديالكتيك ، طريقة تعتمد فقط على العمال المنظمين بحرية. انظر بافون كوييار ، ديفيد - الماركسية الفرويدية ونبض الموت. مدونة المؤلف ، ديسمبر 2020.
[الثامن] الصفاة ، فلاديمير - ما وراء المقابر. مكان الأرض مدورة، 23/10/2020.
[التاسع] فاوستو ، روي - ماركس: المنطق والسياسة. المجلد الثاني. برازيلينسي ، 1987 ، ص. 287-329.
[X] ماركس ، كارل - رأس المال - نقد الاقتصاد السياسي. الكتاب الثالث. أبريل 1983 ، ص. 189.
