من قبل جوليو تود دافيلا *
اعتبارات من فيلم "كل شيء ، في كل مكان ، دفعة واحدة"
من الصعب وصف ملخص كل شيء ، في كل مكان ، دفعة واحدة.[أنا] تلخيصًا والذهاب مباشرة إلى النقطة ، نلاحظ معضلة بطل الرواية الذي يواجه نوعًا من المطلق: إمكانية تجربة كل شيء ، في كل مكان ، دفعة واحدة. من خلال الحصول على جزء من هذا الشعور ، في شكل جميع التجارب المتاحة في وقت واحد فقط لشخصها في أكوان مختلفة ، يتم أخذ الشخصية من خلال العدمية الساخرة ، مما يجعلها تميل إلى قبول المطلق.
نظرًا لأن لا شيء له معنى أو قيمة ، فلا يوجد فرق بين الواحد والكل ، بين السلبية والنشاط ، فلا يوجد سبب للتصرف بطريقة أو بأخرى. لكن قبل اتخاذ قرارها ، تواجه الشخصية شخصية أخرى (وانغ) ، تقدم البساطة والحنان كبديل للعدمية. فهم الأشياء بناءً على جهد للتعرف على الجمال في الفعل البسيط والبحث عن تلك البساطة في العالم ، وهو بديل يتبناه بطل الرواية في النهاية. المطلق مرفوض والبحث عن المودة والبساطة بمثابة اتجاه جديد للحياة.
بالنسبة للمشاهد البرازيلي ، فإن صراع الفيلم يسلط الضوء على ما يعتبر في كثير من الأحيان أعظم قصيدة في أدبنا ، آلة العالمبواسطة كارلوس دروموند دي أندرادي. في العمل ، تسير الذات الغنائية ببطء على طريق صخري في ميناس جيرايس ، عندما يرى نفسه وجهاً لوجه مع آلة العالم ، التي تحمل المعرفة المطلقة ، والحقيقة حول العالم ، وبعد التفكير في الاحتمال للوصول إلى آلة العالم ، يرفض هذه الفكرة ويمضي في مسيرته المدروسة.
تظهر علاقة أخرى مثيرة للاهتمام بين القصيدة والفيلم عندما نتذكر أن آلة دروموند غالبًا ما تُقارن بـ أليفبقلم خورخي لويس بورجيس. في القصة القصيرة ، يكتشف الكاتب الأرجنتيني نقطة تتيح ، عند ملاحظتها من الزاوية الصحيحة ، تصور العالم بأسره. في "كل شيء ، في كل مكان ، في وقت واحد" ، المطلق هو نقطة ، في الواقع الخبز ، وفي اللحظة التي نلقي فيها لمحة عنها ، عندما تدخل الكاميرا النقطة ، يبدو أنها حركة دورية ، نراها النقطة داخل النقطة ، لأنها داخل هذا الكون.
تذكرنا الحركة داخل الخبز بشكل غريب بالطريقة التي يصف بها بورخيس الألف: "رأيت دمي الأسود ، ورأيت تروس الحب وتعديل الموت ، ورأيت الألف ، من جميع النواحي ، رأيت في الألف الأرض ، وعلى الأرض مرة أخرى الألف وفي الألف الأرض ، رأيت وجهي وأحشائي ، رأيت وجهك وشعرت بالدوار وبكيت ، لأن عيني قد رأت ذلك الشيء السري والتخميني الذين اغتصب الناس اسمهم ولم ينظر إليه أحد: الكون الذي لا يمكن تصوره ". في جميع الأمثلة ، نلاحظ الثقل الهائل للوصول إلى المطلق.
جاءت أحدث محاولة لفك شفرة قصيدة دروموند من كتاب خوسيه ميغيل ويسنيك (2018) ، تصنيع العالم. بالنسبة للناقد ، كانت التجربة التي كانت مصدر إلهام لدروموند لتأليف قصيدته هي عملية "تشكيل العالم" التي فرضتها شركة التعدين Vale ، التي أدى مشروعها في مدينة إيتابيرا ، حيث ولد الشاعر ، إلى تدمير المنطقة المحلية بالكامل. المناظر الطبيعية ، التي كتب عنها دروموند في عدة كتب. يوضح ويسنيك كيف تأثر خلال الفترة التي كتب فيها دروموند الشعر برحلة إلى مسقط رأسه ، بسبب هذا الدمار.
سيكون أفق المطلق المنتقد هنا هو الأفق الرأسمالي. إن آلة العالم التي توفر المطلق الرأسمالي ، إنتاج الربح والتطور المستمر ، سيكون لها ثمنها تدمير مادة العالم ، الحياة الطبيعية والبسيطة التي توفرها الطرق التقليدية للحياة واستغلال الأرض. أن دروموند قدم في طفولته وسحره خلال حياته.
قراءة أخرى سترى قصيدة دروموند على أنها انعكاس لمأساة الحلم الشيوعي.[الثاني] النظام الستاليني ، المنتج النهائي للمشروع الشيوعي (كان دروموند عضوًا في الحزب الشيوعي لفترة طويلة) ، كان له ثمن موت الملايين من الناس وخضوع بلد لسياسة شمولية ومرعبة. وهكذا ، يصبح حلم مجتمع عادل ومتكافئ كابوسًا ، وترفض الذات الغنائية لدروموند قبول أن اكتمال هذا الحلم على هذا النحو. إذا كان المطلق الشيوعي ممكنًا فقط من خلال هذه الوسائل ، فيجب رفضه.
من الجدير بالذكر أن هذه القراءات لا تسعى إلى نزع الشرعية عن التفسير الفلسفي لقصيدة دروموند. على العكس من ذلك ، من خلال اقتراح روايات مختلفة عن بداية هذه القصيدة ، يتصور المؤلفون طريقة مختلفة للتفكير في هذه القضايا. إذا أدخلنا نهاية العالم الستالينية أو التطور الرأسمالي في السطر الاستعاري لقصيدة دروموند ، فلدينا أدوات أخرى لتحليل هذه الظواهر ، يمكننا ملاحظة كل من القصة الرمزية والحقيقة في العلاقة التي تغذي وتلتقط ، وبالتالي ، ما هو مشترك بين كل هذه الأمثلة. يمكننا أن نرى حركة متماثلة في المسارات المختلفة التي يتم تتبعها. هناك ثمن باهظ ومدمر يجب دفعه ، في شكل سخرية أعمى من تناقضات الوسائل ، للدخول إلى المطلق.
في مواجهة هذه التفسيرات ، يمكننا التساؤل عما إذا كان الفيلم الذي نتعامل معه يُظهر علاقة مماثلة ، أو بالأحرى ، يمكن أن يمثله مطلقًا. في عام 2021 ، أصدر ستيوارت جيفريز كتابًا بعنوان غريب: كل شيء ، طوال الوقت ، في كل مكان - كيف أصبحنا ما بعد الحداثة. هذه العبارة ، وفقًا للمؤلف ، ستلخص الحياة في ما بعد الحداثة. لدينا إمكانية الوصول إلى جميع المعارف الموجودة في العالم ، أينما كنا ، وقتما نريد.
ليس هذا فقط ، ولكننا نتعرض للقصف بالمعلومات طوال الوقت ، مما يجعل من الصعب علينا فهم وفهم ما نتلقاه ، لذا فإن النسبية (الحقيقة والعلم والقيمة) هي قاعدة عامة لما بعد الحداثة. يتم الاستيلاء على الإنتاج الثقافي من خلال جماليات الإفراط والتزييف ، مع الإنتاج المستمر للمحتوى ونموذج واقع حفلات موسيقية ، على سبيل المثال. هناك علاقة واضحة بين هذا النوع من الإنتاج الثقافي والنظام الاقتصادي الحالي - "هناك الكثير من الصورة التي تتحول إلى رأس مال" ، على حد تعبير هال فوستر.[ثالثا]
يذكر ستيوارت جيفريز في كتابه أن ما بعد الحداثة بدأ في عام 1971 ، مع نهاية نموذج بريتون وودز. من خلال تحديد مكان ولادة ما بعد الحداثة في نهاية التكافؤ بين الذهب والدولار ، يريد ستيوارت جيفريز أن يُظهر أن الحياة الثقافية في ما بعد الحداثة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بكل ما تمتلكه الليبرالية الجديدة من ضرر أكبر ، ويدافع عن أنها عمليات متجاورة. تفرض بديهيات النيوليبرالية وأسلوب الحياة الذي تروج له نوعًا معينًا من الخضوع ، حيث من الضروري أن تكون متاحًا للعمل والاستهلاك في جميع الأوقات ومتصلة بشبكات تمنحها هوية عامة ، وتحصرها بمعايير تلك البيئة.
التكاليف النفسية لهذا الموضوع واضحة. يُظهر مجتمع بيونغ تشول هان الملطّف ، والتعب ، والشفافية كيف أننا دائمًا على وشك نضوب، نتمسك لأننا نعلم أننا قابلين للاستبدال ، لأننا نحكم على أنفسنا من منظور مالي صارم ، ونرفض أي تناقض ، ونعطي أنفسنا مضادات الاكتئاب وأي بديل ملطف من هذا النوع. لا عجب ، في كتاب آخر طلب المؤلف إلينا "أغمض عينيك". شاعرية من وقفة وانتظار ، يمكن أن تولد نوعًا آخر من التفكير ، حيث نسمح لأنفسنا بوقت للتنفس والنظر إلى محيطنا بطريقة مختلفة.
بالإضافة إلى ذلك ، من خلال انتقاد وجهة نظر هيجل للفن الشرقي ، يوضح بيونغ تشول هان (2022) أنه لفهم باشو ، الممثل العظيم لهذا الفن ، نحتاج إلى نظرة لطيفة تسعى إلى رؤية شيء مختلف في تجليات الأشياء في حد ذاتها. من داخلها ، ولكن لا تقل استحقاقًا للتقدير. نظرة تخيم على الشيء لفترة طويلة وتسمح للموضوع بإفراغ نفسه من اللطف ، الذي سيرى توهجًا مخترقًا في الكائن ، قادرًا على اختراق المراقب والتأثير عليه إلى حد آخر ، إذا سمح لنفسه بذلك بشكل أكثر راحة. التفاعل جميل.[الرابع]
يلعب الإنترنت دورًا رئيسيًا في هذه العملية. لقد أدى التعبير عن كل شيء من خلال الشبكات إلى إعادة توجيه الطريقة التي نختبر بها العالم. يُظهر جوناثان كراري (2022) ، في كتابه الأخير ، كيف أبعدتنا الرقمية تمامًا عن التجارب الإنسانية العاطفية الفريدة. أدى الانحلال والعزلة الناتجة عن الاتصال المستمر إلى تقليل نطاق التجارب المحتملة: "كيف يمكننا قياس جميع عواقب الحبس الشديد للثراء واللانهاية للقدرة البشرية في خراب ورتابة الأنظمة الرقمية؟ [...] تم استبدال إمكانية الحياة المشتركة للتجربة المباشرة بالقبول السلبي لتيارات من المحفزات التي يتم فرضها علينا دون رضاه. [...] التجربة هي الطريقة الأسهل التي يمكن للأشخاص العاديين الوصول إليها للتوضيح كيف أن النظام السائد يجعلهم حزينين ، قلقين ، مدينين ، وحدهم ، مدمنين أو أسوأ من ذلك "(ص 86 ، 97,98 ، XNUMX). طرق الحياة المتاحة لنا محددة مسبقًا ومقيدة في هذا النظام.
الوصول إلى كل شيء في كل مكان وفي كل وقت. بالإضافة إلى الخسائر الاقتصادية والنفسية التي وصفناها ، هناك أيضًا السخرية العدمية التي يكشفها الفيلم. مواجهة كل تناقضات هذا النظام وكأنها طبيعية. إن اللامساواة التي لا توصف ، والشذوذ على هامش النظام ، والجوع ، والطرد الاقتصادي ، يُنظر إليها جميعًا على أنها وسائل ضرورية للوصول إلى هذا المطلق ما بعد الحداثي والنيوليبرالي ، الذي "لا بديل له" ، على حد تعبير مارغريت تاتشر. إحدى الطرق التي نوضح بها هذا في خطابنا هي من خلال المفارقة ، السخرية التي لا مكان لها والتي ، وفقًا لديفيد فوستر والاس ، أصبحت منتشرة في ثقافتنا.
نراه في أفواه القادة الذين يقولون أشياء "لا يقصدونها حقًا" ، على سبيل المثال. شكل من أشكال تجاهل الأشياء والكلمات والواقع ، يسترشد بالعدمية في قلب طريقة الحياة النيوليبرالية. والنتيجة النهائية هي مجتمع من الأفراد المنفصلين والمنهكين ، البعيدين عن بعضهم البعض ، خائفين على أمنهم الجسدي والإلكتروني ، ومنقطعين عن الواقع المادي والانتماء إلى فقاعة مع أعضاء من جميع أنحاء العالم ، على استعداد للتنازل عن إمكانية التضامن والتفاعل في مقابل الحماية والترفيه. "في هذا العصر الجديد سنستمتع جميعًا / أغنياء أو فقراء / القنوات متشابهة".[الخامس]
صدفة أخيرة لا تقل أهمية عن غيرها. عند مواجهة بطل الرواية ، ينطق وانج بالكلمات التالية: "لا أعرف حقًا ما الذي يحدث. لكن من فضلك ، فقط كن لطيفا ". في إحدى مراحل كتابه ، قال ستيوارت جيفريز: "في ثقافتنا ، لسنا بحاجة إلى مزيد من السخرية والذكاء ، بل إلى المراعاة واللطف". حركة نحو البساطة والحنان واللطف. يبدو أن صياغة سياسة تأخذ في الاعتبار نوعًا آخر من الذات ، ذاتية أخرى محتملة ، هي المهمة الأساسية للأزمنة القادمة. [السادس]
* جوليو تود دافيلا تخصص في العلوم الاجتماعية في جامعة جنوب المحيط الهادئ وعلم النفس في ماكنزي.
المراجع
كاميلو ، ق. دروموند - من وردة الشعب إلى وردة الظلام. ساو باولو: افتتاحية أتيليه ، 2005.
كاري ، ج. الأرض المحروقة. لندن: آية ، 2022.
هان ، ب. هيجل والقوة. ريو دي جانيرو: أصوات ، 2022.
جيفريز ، س. كل شيء في كل وقت وفي كل مكان. لندن: آية ، 2021.
ويسنيك ، ج. مكيدة العالم. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2018.
الملاحظات
[أنا] في البرازيل ، حصل الفيلم على لقب كل شيء في كل مكان دفعة واحدة، لكن العنوان باللغة الإنجليزية هو كل شيء ، في كل مكان ، دفعة واحدة، الذي ترجمته بدقة "كل شيء ، في كل مكان ، دفعة واحدة" أو "الكل مرة واحدة".
[الثاني] إذا لم أكن مخطئًا ، فهذه القراءة بقلم فاجنر كاميلو (2005) ، لكن لدي بعض الذكريات لباولو أرانتس الذي ذكر هذا التفسير.
[ثالثا] استخدم الناقد الأمريكي هذه العبارة (انعكاس لتشخيص جاي ديبورد ، "إنه رأس مال كبير بحيث يصبح صورة") لوصف عمل مهندس ما بعد الحداثة سيئ السمعة ، فرانك جيري.
[الرابع] اثنان من الفنانين الآخرين ذكرهما هان في هذه القائمة هما بول سيزان وبيتر هاندكه. في الواقع ، إذا فكرنا ، على سبيل المثال ، في فكرة وجود الصوت في أعمال سيزان ، فنحن قريبون من الصمت والطبيعة. في إطارات مختلفة من السلسلة لاعبو البطاقات لدينا صمت غريب ، مشهد شحيح لرجال يزرعون وقتهم. في إطارات مثل منزل مع سقف أحمر أو تلك التي يُظهر فيها المناظر الطبيعية لجاس دي بوفان ، نشعر أن الرياح تعطي الحركة لكل شيء في الصورة ، كما لو كنا نرتاح أمام هذا المنظر. إنها صور تولد إيقاعًا بطيئًا فينا ، مما يستدعي نظرة معتدلة. في Handke ، يظهر بُعد ذلك الوقت ، على سبيل المثال ، في الإيماءات المقاسة لـ امرأة اليد اليسرى أو في القصص يرويها دون خوان ، بالإضافة إلى مقالته عن التعب بالطبع.
[الخامس] إجمالي الترفيه للأبدبواسطة الأب جون ميستي.
[السادس] المؤلف يشكر فيتور مورايس على قراءته وملاحظاته.
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
