من قبل أليكس روزا كوستا*
تعليق على المسرحية بطولة دينيس فراغا والتي تعرض في ساو باولو
"شوهد جامع القماش قادمًا؛ يهز رأسه\ وكالشاعر يضرب الجدران فيتعثر؛ \ دون الاهتمام بالجواسيس، أصبح لديه الآن المودة \ ويوسع قلبه في المشاريع المجيدة.
(شارل بودلير، خمر الخرقاء. في ترجمة جوليو غيماريش).
يشيد تشارلز بودلير، في هذه الأبيات الجميلة، بشخصية منسية من الحياة الحضرية، رغم أنها لا تنفصل عنها، من خلال الاقتراب منها، ومقارنتها بوضوح بالشاعر. تمامًا مثل جامع الخرق، الذي يقضي أيامه في جمع الخرق المهملة والأوراق القديمة، غافلًا عن المراقبة الشرسة للحياة الحديثة، يجمع الشاعر الكلمات والقصص من الشوارع، وقلبه مفتوح على "المشاريع المجيدة".
وقد اقترب التقليد الفني الحديث، بعد شارل بودلير، أكثر فأكثر من هذه الاستعارة، وأعطى الشعر مكانا إلى جانب بقية الحياة، وليس فوقها، دون أن يخلط بينه وبين الابتذال. لقد ساوى شارل بودلير نفسه بالمرتد – حتى لو كان لا يزال بإمكاننا اتهامه بإضفاء طابع رومانسي على الإقصاء – وليس بالرسول الإلهي؛ لم يطلب المساعدة من ربات الإلهام، بل على العكس من ذلك، التفت إلى النبيذ المخمور في زوايا المدينة المظلمة.
بطريقة ما، استولى الفن اللاحق على الصورة كقاعدة تقريبًا: لم يعد من الممكن فصل الفن عن الحياة الطبيعية، ولا يمكن رؤيته على أنه لحظة استثنائية دون أي علاقة بالحياة التي نعيشها، كما لو كان الأمر يتعلق بالنسيان – بطريقة سطحية. إنتاجات - ولا ينبغي أن تتعامل فقط مع الأعمال البطولية، واللقاءات والأمور الداخلية للقادة العظماء والشخصيات التي لا يمكن تحقيقها.
الفن متجذر في الحياة العامة، ويستولي على المبتذل ليبطله، ويزيل التلقائية ويكشف عن القوة والجمال اللامتناهيين لما هو تافه. لا يعني ذلك أن كل الفنون يجب أن تفعل ذلك، لكنها تستطيع الآن ذلك.
القطعة أنا منك، بطولة دينيس فراغا، عاد إلى مسارح ساو باولو (الآن في TUCA)، مما أسعدنا. القطعة جزء من التقليد البودليري في جمع الخرق. يعتمد نصه بالكامل على قصص حقيقية تم جمعها من أشخاص عاديين، ممزوجة بمقتطفات من شعراء وكتاب كبار، بالإضافة إلى الأغاني الشعبية. ونتيجة لذلك، أصبح لدينا خليط جميل يجلب الجمهور نفسه إلى العلن - لقد أظهر الفن نفسه هناك باعتباره لفتة نقية من الشعرية التي تدعو إلى إعادة سحر الابتذال، فضلاً عن الانتباه إلى الألم الذي يتم التغاضي عنه لأنه يتم التقليل من شأنه وتجاهله.
ولعل أعظم ميزة في المسرحية هي إعادة المودة إلى الحياة، التي تستحقها الحياة في الوقت نفسه، ولكنها تسلبها من نفسها. عندما نواجه قصصًا متنوعة، تقترب أحيانًا من قصصنا الشخصية وتبتعد عنها أحيانًا أخرى، فإننا نتأثر بشدة – هذه القصص تؤثر فينا وتصل إلينا. الأشخاص المجهولون، الذين نبتعد عنهم، حتى عندما نصطدم ببعضنا البعض في الشوارع، يقتربون من النقطة التي نجد أنفسنا فيها نتقاسم مشاعر مختلطة.
بقدر ما لدينا من تقليد فكري مفتت يشير إلى أن مشاعرنا تحدث بمعزل عن بعضها البعض - الآن، الخوف؛ الآن، على عجل؛ الآن، الفرح... -، بالنسبة لنا، تبدو الحياة أكثر تعقيدًا، حيث تحدث المشاعر معًا دائمًا. نحن نشعر دائمًا بخلطات عاطفية، لا يؤدي تجزؤها لاحقًا عن طريق الفكر شبه العلمي المتمثل في فصل المركبات إلا إلى إفقار الحياة.
أنا منك ينعش من خلال إعادتنا إلى الحياة التي نعيشها، وليس إلى الفكر، مما يفسح المجال للتعقيد العاطفي الذي يشكلنا. في المسرحية، نتمكن من الضحك، والبكاء، والإثارة، والإرهاق، والغضب، والشعور بالأسف - في نفس الوقت. ومع ذلك، فإن قوة المسرحية أعظم: فهذه المشاعر، التي أصبحت الآن معقدة، مشتركة.
قال جان بول سارتر ذات مرة إن الأدب التزام مشترك بالتواطؤ بين الكاتب والقارئ. المسرح أيضًا، لكن جماله الأعظم يكمن في حقيقة أنه ليس هناك قارئ واحد، بل مئات من المشاهدين المشاركين في وقت واحد. نشعر بكل شيء معًا في نفس الوقت. إنها الرحمة الأنقى - العاطفة المشتركة، التي تكشف عن الإنسانية والالتزام المشترك لجميع أولئك الذين يصنعون المسرحية.
يكمن إتقان الفنانين في القدرة على خلق جو يفضي إلى المودة المشتركة، التي تنتشر في جميع أنحاء البيئة، وتبقى على قيد الحياة حتى بعد انتهاء القطعة. بطريقة ما، أشعر بالارتباط بكل من عاش تلك اللحظة معي، بكل الأشخاص الذين تأثرت بقصصهم، بكل الفنانين الذين جعلوا ذلك يحدث. ولا يمكننا أن ننكر ذلك: دينيس فراغا هي سيدة لا مثيل لها.
إن حركة الفنان في صنع مجموعة من القصص الحقيقية تضعف بالفعل الفصل بين الفن والحياة. لكن أداء Denise Fraga يستغل هذه الإمكانية إلى أقصى حد. قبل أن تبدأ المسرحية – إذا كان من الممكن التحدث عن البداية – تكون بين الجمهور، تتحدث، وتمشي ذهابًا وإيابًا، وترحب بالضيوف في منزلها. بدأت في التحدث عبر الميكروفون ليسمعه الجميع، وهو ما يبدو أنه استمرار للمحادثة التي كانت تجريها مع المتفرجين - وهو بالفعل كذلك.
تبدأ في سرد قصة عندما كانت أصغر سنًا، وتقترب من المسرح، وقبل أن ندرك أن المسرحية كانت قد بدأت بالفعل منذ فترة. مسرحية الأضواء، المتقنة طوال العرض، تتبع حركة النص والأداء: لا تبدأ المسرحية مع إغلاق الستائر وإطفاء الأنوار، وكشف الممثلين من الخلف، ولكن مع إضاءة الأضواء، الممثلة في وسطنا. بدون ستائر وأي فواصل.
يبدو الأمر كما لو أن دينيس فراغا تمكنت من الإمساك بأيدينا جميعًا وقادتنا إلى القصة التي أرادت أن ترويها لنا، قصة العديد من الأشخاص الذين أعطتهم صوتًا. ومن دون أن ندرك، نحن بالفعل في الداخل، شركاء، نشارك في تلك اللحظة. يتم استبدال كل التشتت اليومي النموذجي، سواء من الاهتمام أو المودة، بحضور كامل - هذه القطعة تجعلنا حاضرين، وتثبتنا في اللحظة التي تلوح في الأفق، بجمالها الشديد، كبيرة في نهايتها.
لقد فقدنا القدرة على تمييز السطر الموجود أو غير الموجود في النص، وفي أي لحظة بدأ العرض، وفي أي لحظة انتهى (بالنسبة لي، لم ينته الأمر بعد!). ومع ذلك، فإننا نعلم أننا في مسرحية. دون أن نتمكن من تحديد متى أو كيف، يبدأ الأمر ونحن بالفعل غارقون في الحدث.
حتى مع كل ما وصفته أعلاه، يظل المسرح مسرحًا، فهو ليس مجرد محادثة يومية أخرى. إنها لحظة مختلفة، لكن حدودها مع المألوف غير واضحة. أن تظل القطعة متميزة عن بقية حياتك أمر ضروري. إن إزالتها أمر مؤسف. تكمن قوتها في جعلنا نريد ألا تنتهي تلك اللحظة أبدًا وأن ينتشر كل المودة التي تقدمها طوال حياتنا. مسرح مثل هذا – متميز، غير منفصل عن الحياة – يجعلنا نطلب منه شيئًا أكثر من الرتابة – إنه يساعدنا على الرغبة في العيش، تمامًا كما نعيش هناك.
يتجلى اهتمام المسرحية بالعالم الحي أيضًا في الموضوعات التي تتناولها. على الرغم من أنها ليست في أي وقت من الأوقات منشورات صريحة أو مشحونة، وهذه هي فضيلتها، إلا أن القطعة سياسية بعمق. في كل لحظة، يظهر التوتر من حياتنا الحالية بصوت شخص/شخصية مختلفة. هذه القطعة صنعت لهذا الجمهور – من أجلنا. آلامنا وقلقنا اليومي المشترك حاضر.
نحن مدعوون لمواجهة أنفسنا في قصة الآخر، مدركين أن معاناتنا ليست منعزلة، بل مشتركة بين كثيرين، في بادرة أخوة شديدة، كما تقول سيمون دي بوفوار بصوت الممثلة. الآلام التي ربما لم نختبرها أصبحت قريبة. تقوم الحركة السياسية للمسرحية أيضًا على تعزيز الاعتراف بالآخر: أنا لا أعاني من هذه المعاناة، هذا صحيح، لكنني أدركها وأضع نفسي حليفًا في معركتها.
من بين الحدود المختلفة المتوترة في المسرحية، تجدر الإشارة أيضًا إلى نوع المسرحية. لقد اختاروا مونولوجًا، يشير معناه، على الأقل منذ شكسبير، إلى إضفاء الطابع الخارجي على الفردية. المونولوج هو الكلام المنفرد، خطاب الذات للآخرين.
أنا منك إنه مونولوج، ولكن ليس من الذات. دينيس فراغا ممثلة، لكن صوتها يشاركه الكثيرون. إن مشاهدة المسرحية تجعلك تدرك أنه، فيما يبدو أنه الخطاب الأكثر فردية وعزلة، هناك شركة مكثفة مع البشرية جمعاء. من خلال الانغماس في المونولوج، لا تكشف الممثلة أسرار شخصية واحدة فقط، بل تكشف عن العلاقة الحميمة بين عدة أشخاص، بطريقة تجعلنا، في نهاية المسرحية، نشعر وكأننا أمضينا وقتًا طويلاً في التحدث. للعديد من الأصدقاء، حتى لو كان بإمكاننا، في جميع الأحوال، أن نميز لفتة دينيس فراغا الحنونة والحساسة.
وأخيراً، من المهم الإشادة بالجهود المبذولة لجعل المسرحية متاحة، مع وجود مترجمي لغة الإشارة والوصف الصوتي. إذا استطعت، انبهر بالرقة المتغلغلة أنا منك وجدد إيمانك بقوة المسرح.
*أليكس روزا كوستا هو مرشح الدكتوراه في الفلسفة في UFABC.
مرجع
الحمل والإبداع: دينيس فراغا وخوسيه ماريا ولويز فيلاسا
مع دينيس فراغا
إخراج: لويز فيلاسا
إنتاج: خوسيه ماريا
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم