من قبل جيورجي لوكاش*
مقتطف من الكتاب الذي صدر مؤخرا
ماركس وجوته
السيدات والسادة الأعزاء!
عندما أتحدث هنا، أول ما يتبادر إلى ذهني هو أن العلاقة مع غوته، وعمله، وسلوكه في الحياة، ورؤيته للعالم، اكتسبت أهمية مركزية بالنسبة لي، ولعملي، ولعلاقتي مع غوته. العالم. ولذلك فإن التمييز مع جائزة جوته له وزن مضاعف بالنسبة لي. وسأحاول أن أعبر بأفضل طريقة ممكنة عن امتناني لهذا الشرف الرفيع.
يرجى أن تفهم أنني أبدأ بمصطلحات السيرة الذاتية، وأتذكر شبابي منذ فترة طويلة. أول مقال لي يمكن أن يؤخذ على محمل الجد، مؤرخ في عام 1907، تناول في المقام الأول قضية نوفاليس؛[أنا] ومع ذلك، بما أن فلسفة حياة المؤلف تشكل المحتوى المركزي لهذه المقالة، فإنها تتحدث بالفعل - بل يمكن للمرء أن يقول: بشكل رئيسي - عن غوته كمعلم للوجود الإنساني في تلك الأوقات. ويمكنني أن أقول بكل سهولة أن سلوك غوته في الحياة وتكوينه للعالم الذي كنت مهتمًا به كان لهما دائمًا نفس الأهمية بالنسبة لتفكيري وعملي. ولإثبات هذه النقطة يكفي الإشارة إلى كتابي نظرية الرومانسية,[الثاني] التي أعقبت بروفتي الأولى.
من الناحيتين الأدبية والأخلاقية، أشعر أنه يحق لي الحصول على هذا التمييز الرفيع، حيث أن الانشغال المكثف بأعمال حياة غوته يحدد نقاشي مع الواقع الاجتماعي في الحاضر والماضي والمستقبل حتى يومنا هذا.
لكن في حالتي أيضاً، حدثت تغيرات جوهرية في موقفي تجاه الزمن والعالم في هذه الفترة الطويلة من التحول الاجتماعي الغني بالأزمات الفكرية. خاصة أنه قد مضى أكثر من نصف قرن منذ أن أصبحت ماركسيًا. وهذا يثير التساؤل حول كيفية تصرف الماركسي فيما يتعلق بعمل حياة جوته.
لا أريد أن أتناول القضايا الفلسفية هنا. ويمكن لأي شخص مهتم بهذا أن يراجع مذكرات لافارج، صهر ماركس، ومذكرات فيلهلم ليبكنخت.[ثالثا] تلميذ ماركس المثير للمشاكل في بعض الأحيان. وهناك سيتم اكتشاف أن الانشغال الدائم بغوته كان يمثل عاملاً مهمًا في حياته الفكرية بالنسبة لماركس.
عندما يتم، على الفور، تسليط الضوء على الدوافع الفعالة في المقدمة، وهو ما يتم عادة عن طريق فقه اللغة، فمن السهل مقارنة غوته كممجد أحادي الجانب لما يسمى بالتطورات "العضوية"، وماركس باعتباره ثوريًا "بأي ثمن"، مما يلغي أي شيء. جسر بينهما. ومع ذلك، فقد ثبت أن هذا التفسير يتماشى مع تفسير بورن لغوته - الذي كان مؤثرا لفترة طويلة - أكثر منه مع علم الفراسة التاريخي العالمي العالمي لغوته. (وحقيقة أن رجلاً بمكانة ساندور بيتيفي، الشاعر الوطني المجري، قد انضم إلى هذا التفسير المزيف من جانب واحد لا يغير شيئًا في هذه المناقشة).
في مواجهة مثل هذه التناقضات الكبيرة، يمكن للمحتوى الأساسي أن يتلاشى بسهولة إلى حد الاختفاء، دون أن يكون مخفيًا بالفعل. في الطليعة الفكرية للشعب الألماني الذي استيقظ على الوعي الذاتي، يوجد - بالفعل قبل غوته - ميل إلى تسليط الضوء بين النضالات الفكرية لعصر التنوير والثورة الكبرى على ما ظهر لاحقا - وليس دائما بطريقة واعية كافية - كمرحلة جديدة من الكرم [Gattungsmäßigkeit] بشر.
إن الميزة التي لا تنتهي للتطور الفرنسي هي أنه، على وجه التحديد لأنه ساعد في الإعداد الأيديولوجي لثورة حقيقية، ثم نفذها لاحقًا، فقد كشف مرارًا وتكرارًا، من خلال النقد الذاتي الثاقب، أيضًا إشكالية العمومية الجديدة، التي كانت لا تزال في الظهور في ذلك الوقت. وظهرت بطريقة نقية على نحو متزايد. فقط تذكر حوارات فرعكتبها ديدرو، ولم يترجمها غوته من المخطوطة بالصدفة[الرابع] والتي تشكل، وليس من قبيل الصدفة أيضًا، العمل الفني الوحيد الذي اضطر هيجل إلى مناقشته بعمق الظواهر، علم الظواهر.[الخامس] ومع ذلك، في هذا السياق، لا ينبغي للمرء أن ينسى ذلك، مع ناثان,[السادس] كان هدف لسينغ – دون أن يعرف عمل ديدرو – أن يقدم حلاً إيجابياً للديالكتيك السلبي العميق لهذه المرحلة من التطور، والتي مع ذلك لم تحدث في العالم الحالي المباشر، ولكن بالتأكيد في التاريخ العالمي للجنس البشري.
لم يتمكن الشعب الألماني، الذي أعاقه "الفقر الألماني" بشدة، من اتباع عصر التنوير في الممارسة العملية، كقوة فكرية ذات طبيعة سياسية وتعبئة واقعية، ولم يتمكن بعد ذلك من الانضمام إلى الثورة الكبرى. ومع ذلك، في المقابل، كان المركز الفكري لطليعته الفكرية يهدف إلى زرع حداثة التنوير والثورة التاريخية العالمية، وإمكانياتها الحاسمة، شعريًا وانعكاسيًا، في الصورة العالمية للعمومية الواعية التي أصبحت تاريخية. وهذا يعني، من ناحية، تجسيد هذه الاتجاهات لترسيخها في صورة عالمية فردية، لم تعد متسامية، ومن ناحية أخرى، في أعقاب الصدمة التاريخية الكبيرة لهذه الأحداث، إضفاء الطابع التاريخي على ما كان من الممكن في السابق فقط أن يتناقض كتجريد مفترض للعقل في الحياة اليومية لدائرة الحياة الإقطاعية أو شبه الإقطاعية.
هذه الملاحظات الموجزة بالضرورة لا يمكنها حتى أن ترسم عرضًا شاملاً لمثل هذه المشكلات المهمة. إن فلسفة التاريخ الألمانية من هيردر إلى هيجل وفلسفة الطبيعة من جوته ومعاصريه الكبار تعمل في هذا الاتجاه. سيكون موقفًا مبتذلاً ومبسطًا أن نتجاهل المزايا العظيمة التي يتمتع بها غوته - بطريقة ما باعتباره سلفًا مهمًا لداروين - لأنه تغلب على الدولة التجريدية للطبيعة، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتعالي، ورفعها إلى مستوى أعلى. حالة مشكلة التطور التاريخي – كما نشأة الإنسان.
ولكن لحسن الحظ، يمكن أيضًا توضيح التحول المنهجي الذي تم اتخاذه هنا بناءً على بعض صيغ غوته. ويشيرون إلى نظرية سبينوزا الثورية فيما يتعلق بـ”أعطى الحب المثقفين [الحب الفكري لله].” إن النظريات القديمة حول العلاقة الميتافيزيقية للأخلاق كمكافأة وعقاب تتعارض بشدة – وفي نهاية المطاف، لصالح الممارسة الإنسانية الأرضية، التي أصبحت عامة، والتي، من الآن فصاعدا، جانبا المكافأة والعقاب باعتبارها غير حقيقية، تعرف بأنها الممارسة الحقيقية الوحيدة. ومعيار قيمتها الذاتية هو المحتوى الإنساني (ذو الطبيعة العامة). إن تأثير سبينوزا على جوته معروف. فكر، على سبيل المثال، في العبارة التي وضعها غوته على لسان فيلينه (الذي، من وجهة نظر البرجوازية المتوسطة، لم يكن فاضلا بشكل خاص): "وإذا كنت أحبك، فماذا يمكنك أن تفعل؟"[السابع]
هناك ما هو على المحك هنا أكثر مما تراه العين. في ثقافة بوليس التي أصبحت إشكالية، فإن الرجل الحكيم وطمأنينته هما نموذجان يواجهان الواقع المدمر. تظهر بدايات المسيحية بالفعل الميل إلى تعميم هذه السمة بمعنى ديمقراطي وإلزام جميع البشر بهذا الموقف. وفي كنائس الدولة، أصبح هذا بالضرورة صورة كاريكاتورية حقيقية للأخلاق.
ليس فقط تحويل طمأنينة الرجل الحكيم إلى عمومية اجتماعية، بل أيضًا جعل شخصيته التأملية الأصلية تصبح أساس الممارسة الإنسانية في عموميتها - وهذا لا يمكن أن يصبح إلا حاجة عالمية للتطور في الثورة الأخلاقية الفكرية الكبرى التي تتميز بزيادة التنشئة الاجتماعية [Vergesellschaftung] المجتمع وظهور الفردية، وهو التحول الذي ينشأ، وفقا لماركس، من حقيقة أنه في علاقات الفرد مع المجتمع، يتم تجاهل البقايا التاريخية الطبيعية. وبشكل أكثر تحديدًا: المعضلة التي يطرحها العمل مباشرة في المجتمع البرجوازي هي الاختيار بين الأنانية المباشرة، وبالتالي المجردة، والإيثار المفترض، وبالتالي، مجردة بنفس القدر.
فقط الرجل الذي يطمح، في أفعاله، إلى إدراك نفسه - حتى ضد خصوصيته - ككائن عام، يمكن تحفيزه من أعماق ذاته، دون الخضوع للمعايير المجردة التقليدية. وبالتالي، فإن هذا الرجل وحده هو القادر على الاقتراب من عموميته. هذا ما أراده سبينوزا، ولكن بطريقة مجردة وعالمية. بطريقة ملموسة وعملية، داخلية وأخلاقية، وفي النهاية اجتماعية وعامة، تبلور هذا في شخصية غوته الخطية.
ولا ينبغي الاستهانة بتأثير هذا الموقف على شخصية جوته وتصريحاته. عند الانتهاء من الجزء الأول من فاوستويقول لريمر: “لا يوجد أفراد. جميع الأفراد كذلك أجناس [الأجناس]: أي أن هذا الفرد أو ذاك، أيهما شئت، ممثل جنس كامل.[الثامن] وبعد عقود، في إحدى محادثاته الأخيرة، قام بتحليل هذه المشكلة في ضوء إنتاجه الفني.
"لكن في أعماقنا نحن جميعًا كائنات جماعية، بغض النظر عن الطريقة التي نضع بها أنفسنا في هذا الأمر. فكم هو قليل مما لدينا وما نحن عليه، يمكننا أن نسميه ممتلكاتنا بالمعنى النقي للكلمة! وعلينا جميعا أن نتلقى ونتعلم من أولئك الذين سبقونا ومن هم معنا. حتى أعظم العبقرية لن يصل إلى أبعد من ذلك إذا كان مدينًا بكل شيء لداخله. لكن العديد من الأشخاص الطيبين لا يفهمون ذلك ويقضون نصف حياتهم يتلمسون طريقهم في الظلام مع أحلامهم بالأصالة.[التاسع]
ومن دون أن يكشف حتى عن أدنى تلميح للتواضع الزائف فيما يتعلق بما أنتجه هو نفسه، يتابع: “ولكن، بصراحة، ما الذي كان لي حقًا سوى القدرة والميل إلى الرؤية والسمع، والتمييز والاختيار، والحيوية؟ المرئي والمسموع ببعض الروح، وإعادة إنتاجه بمهارة ما؟ أنا لا أدين بأعمالي بأي شكل من الأشكال لحكمتي الخاصة، بل لآلاف الأشياء والأشخاص خارج نطاقي...".[X]
ثم يلخص موقفه: “في النهاية، من الحماقة تمامًا أن نسأل ما إذا كان لدى شخص ما شيء لنفسه أو ما إذا كان يحصل عليه من الآخرين؛ سواء كان ذلك من تلقاء نفسه أو من خلال الآخرين ".[شي]
وهكذا يلقي غوته القديم نظرة استرجاعية على مبادئ سلوكه في الحياة. وهذا الغموض الواضح على وجه التحديد، والذي يبدو، من ناحية، بمثابة شك مبرر للغاية فيما يتعلق بكل ما يسمى بالأصالة التي من المفترض أنها تشكل شخصية الإنسان، ومن ناحية أخرى، في الاعتراف بأننا لا نمتلك إلا بالكرم معيارًا ثابتًا لقرارات داخلنا، والتي تصبح مثمرة في الممارسة - وبهذا المعنى، لا غنى عنها لحياة إنسانية حقيقية - يحدد هذا الغموض التصاميم البشرية في جميع أعمال غوته المهمة؛ يعتمد مبدأها الهيكلي لتكوين العالم على هذه الصياغة لمشاكل الحياة. وهذا ينطبق أيضًا على فاوستو.[الثاني عشر]
أسلط الضوء على سبب معروف. لقد تم بالفعل توقيع الاتفاق مع مفيستوفيليس من قبل الشاب فاوست، الذي يسعى إلى تحقيقه الإنساني الفردي:
إذا أسعدتني
والإطراء الكاذب والرنان ،
حتى تعتز النفس وتقبل:
عسى أن تكون تلك اللحظة الأخيرة![الثالث عشر]
شعور "أوه! أخيراً"[الرابع عشر] ما يلي عالق في هذا المجال من الحياة. لا يزال فاوست يتحدث هنا كرجل خاص إلى حد كبير، يسعى إلى تحقيق شخصي بحت (وبالتالي، في الواقع (لا يمكن فصلها عن الخصوصية) والتي، لهذا السبب بالذات، يجب أن ترفض بحق كل رضا عن الذات باعتباره ردة عن الذات.
ومع ذلك، "أوه! "أخيرًا" يظهر أيضًا في المونولوج الأخير.[الخامس عشر] لكن ما عاشه فاوست في تلك الأثناء جعله يختفي تدريجيًا ويتحول إلى مجرد خاص. وغني عن القول أن الأفعال التي بدأ من خلالها يسعى إلى تحقيق الذات أصبحت اجتماعية بشكل متزايد. لذلك، ليس من قبيل الصدفة أن يكون الإدراك الشخصي لـ "أوه! أخيرًا" لا يمكن أن تصبح حقيقية إلا في ظل ظروف معينة:
الحرية والحياة عادلة فقط
من عليه أن ينتصر عليهم يوميا.
وهكذا يمرون في النضال والخوف،
الأطفال والكبار وكبار السن، سنوات عملهم.
أتمنى أن أرى مثل هذه المستوطنة الجديدة،
وعلى أرض حرة أرى نفسي بين شعب حر.[السادس عشر]
وبعد ذلك، ومن هذا التغيير الثوري في ظروف الحياة، والذي يظهر هنا كتحول جذري لجميع المواقف تجاه الحياة، يأتي التغيير الحاسم في معنى “أوه! أخيرًا": "نعم، في هذه اللحظة أود أن أقول / أوه! وأخيرا - أنت جميلة جدا "[السابع عشر]. كلمة "سيقول"[الثامن عشر]، المُدرج هنا، يعبر عن هذه الحقائق النوعية: لم تعد مجرد الذات الخاصة هي التي ترغب أو تختبر تحقيق ذاتها، ولكن الإنسان عاش على هذا النحو، لقد شارك في نشأة طرق الحياة هذه بطريقة جعلته بالفعل له الحق العام في الرغبة في الاستمرارية ليس فقط لنفسه، بل أيضًا على وجه التحديد لطرق الحياة هذه (وفيها فقط لنفسه). وهذا لم يرد ذكره في الاتفاق السابق مع مفيستوفيليس. إن السعادة الشخصية والخاصة البحتة في الحياة لا علاقة لها بتأكيد كرم الرجال المتحقق.
من بين أولئك الذين رافقوني حتى الآن، ربما هناك من يريد أن يقول: كل هذا جيد جدًا وجميل، وربما يتماشى مع توصيف غوته - ولكن ما علاقته بماركس؟
لم أزعم قط أن جوته كان رائدًا للماركسية، ولا حتى غير واعٍ. من الواضح أن غوته الذي رسمته لا يمكن أن يكون له أي علاقة داخلية مع المشاكل الاقتصادية والسياسية في الغالب والتي يأتي الناس بشكل عام إلى ماركس من أجلها.
ومع ذلك، فإن ماركس هو أيضًا مُنظِّر ومدافع عن "مملكة الحرية" تلك، التي يعتبر بالمقارنة بها تطورنا الماضي بأكمله مجرد عصور ما قبل تاريخ البشرية. بدأ هذا بالعمل، بتلك المسام الغائية الواعية التي تفصل نوعيًا عملية تكاثر البشرية عن عملية تكاثر أي كائن حي آخر. يرسم ماركس بوضوح شديد الانقسام الأكثر أهمية بالنسبة لنا، من خلال مقارنة العمومية الصامتة للكائنات الحية الأخرى بالعمومية البشرية، التي لم تعد صامتة.
لذلك، فإن التكيف النشط مع البيئة المحيطة في عملية تكاثر البشرية يؤسس أيضًا، على النقيض من التكيف السلبي للكائنات الحية الأخرى، عموميتنا، التي توقفت عن أن تكون صامتة بالفعل في عصور ما قبل تاريخ البشرية، في الفترة التي حدثت فيها الاغترابات. للإنسان فيما يتعلق بنفسه. وكما يحدث دائمًا في نظرية ماركس عن التاريخ، فإن التكاثر الذاتي المادي، وبالتالي الاقتصادي، يشكل التحديد الأساسي للوجود من الناحية العملية.
ولذلك، فإن الانتقال من ما قبل التاريخ إلى التاريخ الحقيقي لا يمكن أن يتم إلا عندما تصبح عملية إعادة الإنتاج الاقتصادية هذه هي الأساس البسيط لعمومية أعلى، ترتفع فوق "مملكة الضرورة" هذه باعتبارها "مملكة الحرية"، وتستمر تلك القاعدة القديمة. للحفاظ على حاجتها (فقط كقاعدة). وعلى هذا المنوال، يعرّف ماركس الحرية بأنها "تطوير القوى الإنسانية"، و"اعتبارها غاية في حد ذاتها".[التاسع عشر] وهذا يعني بالنسبة لماركس أن الشخصية الإنسانية قادرة على التوسع إلى عموميتها الحقيقية.
وبدون أن نتمكن من تحليل هذا التحديد الحاسم للمفهوم الماركسي للتاريخ بمزيد من التفصيل، فمن الضروري أن نلاحظ أنه على الرغم من هذا المنظور المتطرف، فإن ماركس يرفض بشدة كل الطوباوية بطريقة جذرية منهجيا.
يشير هذا بطبيعة الحال في المقام الأول إلى القاعدة الاقتصادية، التي يجب أن تكون قد وصلت إلى مرحلة معينة، كمية ونوعية، بحيث لا تعد بمثابة المجال الرئيسي للأنشطة البشرية، بل كأساس مادي بسيط للانتشار الحر للبشرية بشكل صحيح. قوة.
يمتد رفض ماركس للطوباوية أيضًا إلى الافتراضات الإنسانية الذاتية لـ “مملكة الحرية”.
إذا ظل الجنس البشري، طوال عصور ما قبل التاريخ، متشابكًا تمامًا في أفكاره ومشاعره التي تركز على الإعداد الفوري لممارسته العملية، فإن انعطافًا كهذا لن يكون من الممكن تصوره.
وكما نعلم، فإن تطور الاقتصاد كشكل مباشر لإعادة إنتاج الحياة هو الذي حدد المسار حتى الآن. لكننا نعلم أيضًا أن الثورات التي تنشأ في هذا السياق تفترض دائمًا نشاط الناس أنفسهم كعامل ذاتي. وتُظهِر التجربة التاريخية أن هذا العامل الذاتي، في بعض الثورات الكبرى، كان يهدف إلى تجاوز ما كان من الممكن تحقيقه عمليا في كل موقف: أي أن بعض التقدم كان راجعا على وجه التحديد إلى هذه الرغبة في المضي إلى أبعد من ذلك ــ والتي فشلت عندما ننظر إليها بمعزل عن غيرها.
ومع ذلك، بهذه الطريقة، فإن المجال الذي وصفه ماركس بأنه أيديولوجي لم ينضب بعد. إن الأيديولوجية ليست ما يؤكده العلم البرجوازي عمومًا اليوم: إنها مجرد تصور خاطئ إلى حد ما للواقع. وبحسب ماركس، فهو بالأحرى تجسيد لوسائل فكرية، بواسطتها يصبح الناس على وعي بالصراعات الاجتماعية في حياتهم، ويتجهزون بالظروف اللازمة لمواجهتها.
وبطبيعة الحال، يمكن لهذه الأشكال من الوعي أن تتوافق مع الواقع أو تختلف عنه. ومع ذلك، في الحالة الأخيرة أيضًا، يمكن أن تظل، من ناحية، مجردة للغاية، ومن ناحية أخرى، يمكن أن تحتوي على نتائج عميقة تتعلق بالمشاكل الحقيقية للجنس البشري. وقد يحاولون أيضًا الرد بشكل مباشر على القضايا الحالية المدرجة على جدول الأعمال أو إثارة أسئلة غير قابلة للتنفيذ حاليًا ولكنها مهمة فيما يتعلق بتطوير هذا النوع.
وهذا بالضبط ما يهمنا هنا. وحتى بدون ماركس، لن يكون من الصعب أن نرى أن هذه الأسئلة والمواقف بالضبط هي التي ظلت حية في وعي الإنسانية لعدة قرون، في حين أن معظم الاستجابات العملية الفعالة قد سقطت منذ فترة طويلة في غياهب النسيان. في هذه العملية، فإن معظم الإجابات الأيديولوجية على الأسئلة الحقيقية في الممارسة العملية هي، في الوقت نفسه، أشكال تعبير عن تشكيلات اجتماعية أكبر (الدولة، الحزب)، في حين أن وراء الاكتشافات الأيديولوجية البحتة التي نفكر فيها هنا عادة ما تكمن فقط مؤلفيها. غالبًا ما تكون هذه طرقًا للتعبير عن الفن العظيم والفلسفة المهمة.
على الألغام جماليات,[× ×] كان الفن العظيم يسمى ذاكرة الإنسانية عن طريقها. ودون تعميم الموضوع نظريا على هذه النقطة، حاول ماركس، الذي حاول أن يفهم تاريخيا، وخاصة في هذا المجال، الطريقة المحددة التي ظهرت بها هذه الأيديولوجية من خلال افتراض التطور غير المتكافئ، حاول توضيح الظواهر الفردية أيضا بهذا المعنى.
وهكذا، بالنسبة لماركس، فإن تأثير هوميروس، الذي يمتد إلى الوقت الحاضر، يرتكز على حقيقة أنه وجد تعبيرًا مناسبًا لجوهر "الطفولة الطبيعية" للإنسانية. أعتقد - مع ماركس - أن هذه الطفولة تثير الاهتمام الحالي أيضًا، لأن تحقيق إنسانية الإنسانية يتكون من مجموعة معقدة من المشكلات، التي يتضمن حلها حتى العديد من الأشياء الفاشلة ظاهريًا كعنصر من عناصر التنمية نفسها: أن "المملكة" "الحرية" هي نتاج تاريخ النشاط الذاتي للإنسان، تمامًا كما نختبره دون انقطاع فيما يتعلق بـ "عالم الضرورة". وإذا لم يكن من الممكن أن يتعمق هذا التطور ويتوسع ليصبح عاملاً ذاتيًا من عناصر «مملكة الحرية»، فإنه سيظل مجرد مدينة فاضلة.
لذلك، أعتقد أنني لست على الطريق الصحيح لفهم غوته فحسب، بل إنني سعيت إلى ذلك من خلال المسار الذي رسمه ماركس، بقدر ما أرى غوته كواحد من هؤلاء الأيديولوجيين الذين حددوا مرحلة معينة من الوعي وأعادوها إلى الوعي. تطور الجنس البشري في محدداته الأساسية والطبيعية. وهكذا، كان التفسير الماركسي لهوميروس بالنسبة لي مؤشرًا للاتجاه الذي يجب اتباعه في تفسير غوته.
* جيورجي لوكاش (1885-1971) كان ناشطًا سياسيًا وفيلسوفًا ومنظرًا ماركسيًا. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل التاريخ والوعي الطبقي (دبليو إم إف مارتينز فونتس).
مرجع
جيورجي لوكاش. دراسات عن فاوست. ترجمة: نيليو شنايدر. مراجعة الترجمة: رونالدو فيلمي فورتيس. ساو باولو، بويتمبو، 2024، 236 صفحة. [https://amzn.to/4cYrUWw]
الملاحظات
[أنا] شرحه، "فلسفة الحياة الرومانسية: نوفاليس"، في يموت سيلي ويموت فورمين (برلين، إيجون فليشيل، 1911)، ص. 91-118.
[الثاني] شرحه يموت نظرية الرومان. Ein geschichtsphilosophischer Ver such über die Formen der großen Epik (شتوتغارت، فرديناند إنكه، 1916) [أد. حمالات الصدر.: نظرية الرومانسيةالعابرة. خوسيه ماركوس مارياني دي ماسيدو، ساو باولو، Duas Cidades/Editora 34، 2000].
[ثالثا] تتوفر نصوص لافارج وليبكنخت باللغة البرتغالية على موقع André Albert (org.)، ماركس من قبل الماركسيين (ساو باولو ، بويتيمبو ، 2019).
[الرابع] يوهان فولفجانج فون جوته، "راموس نيفي"، في العمل الجاد، الخامس. 7 (ميونخ، مولر، 1991)، ص. 567-714.
[الخامس] جورج دبليو إف هيغل، فينومينولوجيا الروح (ترجمة باولو مينيزيس، بتروبوليس/براجانسا باوليستا، فوزيس/تحرير جامعة ساو فرانسيسكو، 2002)، ص. 340 وما يليها.
[السادس] جوتهولد افرايم ليسينج, ناثان، دير وايز. Ein Dramatisches Gedicht، in fünf Aufzügen (برلين، 1779) [إد. حمالات الصدر.: ناثان الحكيمالعابرة. ماركو أنطونيو كازانوفا، ريو دي جانيرو، فيا فيريتا، 2016].
[السابع] يوهان فولفغانغ فون غوته، سنوات التعلم في فيلهلم مايستر (ترجمة نيكولينو سيموني نيتو، ساو باولو، مقال، 1994)، الكتاب الرابع، الفصل. تاسعا.
[الثامن] فريدريش دبليو ريمر، Mitteilungen über Goethe (لايبزيغ، إنسل، 1921)، ص. 261.
[التاسع] يوهان بيتر إيكرمان, Gespräche mit Goethe in den Letzten Jahren seines Lebens (فرانكفورت أم ماين، إنسل، 1981)، 17 فبراير 1832 [إد. حمالات الصدر.: محادثات مع جوته، المرجع السابق، ص. 713-4].
[X] المرجع نفسه.
[شي] المرجع نفسه.
[الثاني عشر] يوهان فولفغانغ فون غوته، فاوست. عين تراجوديفي فاوست ديشتونجن. فاوست، إرستر ثيل. فاوست، زويتر ثيل. فروهير فاسونج ("أورفوست"). باراليبومينا (محرر وتعليق أولريش جاير، شتوتغارت، ريكلام، 2010) [إد. حمالات الصدر.: فاوست: مأساة – الجزء الأولالعابرة. جيني كلابين سيغال، ساو باولو، إديتورا 34، 2011؛ فاوست: مأساة – الجزء الثانيالعابرة. جيني كلابين سيغال، ساو باولو، إديتورا 34، 2011.
[الثالث عشر] فاوست الأول، الآيات 1.694،7-141، ص. XNUMX.
[الرابع عشر] فاوست الأول، الآية 1.700، ص. 142.
[الخامس عشر] فاوست الثاني، الآية 11.582،601، ص. XNUMX.
[السادس عشر] فاوست الثاني، الآيات 11.575، 80 – 601، ص. XNUMX.
[السابع عشر] فاوست الثاني، الآيات 11.581، 2 – 601، ص. XNUMX.
[الثامن عشر] الفرق بين الصيغة الأولى والثانية في النص الشعري الألماني هو الشرط “علبة [مسموح ل]". في الرهان يقول فاوستو: «إذا قلت ذلك»؛ ويقول في آخر حياته: ""فأقول [أستطيع أن أقول]".
[التاسع عشر] جميع الاقتباسات في هذه الفقرة مأخوذة من كارل ماركس، رأس المال: نقد الاقتصاد السياسيالكتاب الثالث: عملية الإنتاج الرأسمالي العالمية (ترجمة روبنز إندرلي، ساو باولو، بويتمبو، 2017)، ص. 882-3.
[× ×] جيورجي لوكاش ، الجمالية في فير تيلين (دارمشتات، لوشترهاند، 1972) [أد. حمالات الصدر.: جماليات,
الإصدار 1: خصوصية الجمالية، العابرة. نيليو شنايدر ، ساو باولو ، بويتيمبو ، 2023].
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
