من قبل باولو سيزار دوك-سترادا *
من كتاب تناول موضوع الكذب والحقيقة في السياسة.
"لم يكن هناك الكثير من الكذب كما هو الحال في أيامنا هذه. لم يكذب أبدًا بمزيد من الوقاحة والمنهجية والثبات ".
هذه الكلمات ، التي يمكن أن تنطبق جيدًا على اليوم ، ناهيك عن السيناريو السياسي الحالي في البلاد ، تبدأ نصًا نُشر لأول مرة في عام 1943 ، بواسطة ألكسندر كويري[أنا]، والتي كان هدفها ، كما يوحي تاريخها ، تشكيل الأنظمة الشمولية في ذلك الوقت. ومع ذلك ، ليس فقط في تلك العبارة - التي ، في حد ذاتها ، بقوة كلماتها ، لا تفشل في أن تبدو كأنها بيان واحتجاج ، ساخط "كفى!" إلى ما هو موجود أمامنا - ولكن في جميع أنحاء نص كويري ، هناك شيء ما ينحرف عن السياق التاريخي لعصره ، ويضربنا بقوة الواقعية المتطرفة.
كما هو واضح في الجملة ، يتعامل النص مع الكذب ، وبشكل أكثر تحديدًا ، الكذب في السياسة. نشرت أصلا تحت العنوان Reflexions sur le mensonge، وأعيد نشرها بعد ذلك بعامين باللغة الإنجليزية باسم الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة[الثاني]، مقالة كويري تناولها جاك دريدا في نص - تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا[ثالثا] - التي تقترح ، بشكل عام ، طريقة جديدة لمواجهة مشكلة "قديمة قدم العالم" ، باستخدام كلمات كويري ؛ أي الكذب ، وبشكل أكثر تحديدًا ، الكذب في السياسة.
يبدو مثل هذا التعهد ، الذي أشار إليه دريدا فقط في نصه ، أكثر إلحاحًا وضرورة من أي وقت مضى ، نظرًا للوضع الحالي لأزمة تمثيلية عميقة وتدهور متسارع لشرعية المؤسسات العامة. كيف تجد الإرشاد في عالم يزداد (غير) يحكمه الكفر؟ حيث إن عدم الثقة فيما يتعلق بكل ما يُرى ويسمع ويقرأ من خلال ظاهرة وسائل الإعلام التي تُستغل في إغفالها مع الشبكات الاجتماعية - يتوقف عن كونه مسألة بسيطة ذات أهمية نقدية من جانب بعض المثقفين ، ليصبحوا أكثر وأكثر أكثر حقيقة شائعة للتجربة اليومية. المشكلة ، على الرغم من خطورتها وأهميتها ، هي الرغبة الشديدة في الحقيقة[الرابع] إنه لا يتقارب للإصلاح ، ولكن لإطالة بل وحتى تكثيف الدمار المستمر - أمس كما اليوم - لما يسمى بالحياة الاجتماعية.
يُفهم التدمير هنا من معنيين دقيقين للغاية: من ناحية ، تدمير كل ما هو مختلف ، غريب ، من نظام آخر ؛ من ناحية أخرى ، تدمير الذات ، تدمير الذات. بعبارة أخرى ، تأكيد أو ترسيخ حقيقة واحدة ثابتة تنطبق بالتساوي على كل شيء وكل شخص يشكل دائمًا - ويشكل دائمًا - ضربة عنيفة ، وظلمًا ، وقوة إبطال ، وخنق ، وقمع ، موجه نحو التنوع ، إلى عدم التجانس ، إلى الاختلافات التي من خلالها يرتفع كل شيء وينسج ويحدث. كما يلاحظ دريدا[الخامس]، كل شيء وأي "واحد" - في القوة الأدائية لـ "الذات" ، والهوية ، والمؤسسية ، واللغوية ، والوطنية ، إلخ. - هو ، في الحقيقة ، عنيف في جوهره. إنها تستوعب ، وفي الوقت نفسه ، تحمي نفسها من الاختلاف مع نفسها والتي من خلالها ترتفع وتستقر وتثبت نفسها على أنها "واحدة". بهذا المعنى أتحدث هنا عن التدمير المستمر للحياة الاجتماعية.
سيكون من الضروري بعد ذلك العودة إلى ثنائية "الحقيقة / الكذبة" التقليدية ، وبشكل أكثر تحديدًا المفهوم التقليدي السائد في ثقافتنا ، للأكاذيب ، ولكن بطريقة تؤدي إلى تغييرها جذريًا ، لأنها "تحتاج إلى اسم آخر ، منطق آخر ، بعبارة أخرى (...) "[السادس].
إنه ليس سؤالًا هنا ، كما قد يتصور المرء خطأ ، حول إدارة ظهره للحقيقة ، أو تبني فكرة "كل شيء مباح". يشخص كويري ويتهم ويرفض بشدة العدوان الممنهج الذي تصنعه الأنظمة الشمولية للحقيقة ، مما يحرمها من قيمة الشمولية. لا يفشل دريدا بدوره في التأكيد على موافقته: "أكرر وأصر على تجنب أي سوء فهم: ما يقوله كويري هنا يبدو لي حقيقيًا وعادلاً وضروريًا. يجب أولاً الاشتراك فيه "[السابع].
دعونا نرى ما يقوله كويري: "الآن ، تعلن الفلسفات الرسمية للأنظمة الشمولية بالإجماع أن مفهوم الحقيقة الموضوعية ، واحد للجميع ، لا معنى له وأن معيار" الحقيقة "ليس قيمته العالمية (...) ، ولكن بل انسجامها مع روح العرق أو الأمة أو الطبقة أو فائدتها العرقية أو القومية أو الاجتماعية. إن إطالة نظريات علماء الأحياء والبراغماتيين ونشطاء الحقيقة (...) وتحملها حتى النهاية ، تنكر الفلسفات الرسمية للأنظمة الشمولية القيمة الصحيحة للفكر ، والتي لا تعتبر بالنسبة لهم ضوءًا ، بل سلاحًا ؛ إن هدفها ووظيفتها ، كما يقولون ، ليس أن تكشف لنا ما هو حقيقي ، أي ما هو حقيقي ، ولكن لمساعدتنا على تعديله ، وتحويله ، وتوجيهنا نحو ما هو ليس كذلك. لهذا ، كما تم الاعتراف به منذ فترة طويلة ، غالبًا ما تكون الأسطورة أفضل من العلم ، والخطاب الذي يخاطب المشاعر ، ويفضل على البرهان الذي يخاطب الذكاء.[الثامن]
لا يعبر دريدا فقط عن موافقته على التشخيص - في نطاق الأنظمة الشمولية - للانحراف المتعمد لكل من الحقيقة في قيمتها العالمية والفكر كسلاح في خدمة المصالح ، لاستراتيجية أو برمجة قائمة سابقًا. بالإضافة إلى ذلك ، فهو يدرك حقيقة ما يقوله كويري ، لأن هدف إدانته لا يقتصر على سياق الأنظمة الشمولية: "ما يشخصه حول الممارسات الشمولية في ذلك الوقت (...) يمكن أن يمتد على نطاق واسع إلى تيار معين. ممارسات الديمقراطيات المفترضة ، في عصر بعض الهيمنة الرأسمالية التكنولوجية على وسائل الإعلام "[التاسع]. لذلك ، من الضروري ، وربما اليوم أكثر من أي وقت مضى ، في وقت تمليه التكنولوجيا عن بعد بشدة ، الحفاظ ، كما تقول ، على يقظة دائمة بشأن مثل هذه الأخطار.
ومع ذلك ، هناك قيود هنا يجب على المرء أن يحاول التغلب عليها. لا بأس أن يرفض كويري النزعة البيولوجية أو العنصرية أو القومية التي ، كما يراها في الفلسفات الرسمية للاستبداد ، تنوي أن تحل محل عالمية الحقيقة. ولكن ، في نفس الإيماءة ، من خلال رفض ما يفهمه من خلال "البراغماتية" و "النشاط" - باختصار ، الصفة الأدائية - للحقيقة التي شكلت ، بالمثل ، على حساب قيمتها العالمية ، العلامة أو العرض بالتعامل مع ما هو ليس كذلك ، وليس مع موضوع أو صلة ما هو موجود ، Koyré - مثل تقليد طويل من الميتافيزيقيا الغربية ، بما في ذلك هانا أرندت - يمنع حدوث تحول مهم وعاجل وضروري.
[من المناسب هنا وضع قوس مختصر لتبرير الإجراء الذي اعتمدته في هذا النص ؛ تحويل الانتباه بالكامل إلى قسم يطور فيه دريدا قراءة لـ Koyré ، ضمن نص أكبر مخصص لـ Hannah Arendt. هناك سببان لذلك ، أذكرهما هنا ، يعيدان إنتاج ما قرأناه ويجمع بين الحجة التي قدمها دريدا. في المقام الأول: "لا أعرف ما إذا كانت هانا أرندت قد قرأت أو كانت على دراية بمقال كتبه ألكسندر كويري ، ولكن يجب أن يكون صحيحًا أن نقول إن الأطروحات الأرندتية التي نقلناها للتو تتماشى تمامًا مع نفس الفكرة. هذا المؤلف[X]. ثانيًا ، كما سنرى لاحقًا ، يثير كويري قضية مهمة - "ما لا تفعله أرنت" - للتفكير الذي اقترحه دريدا ، بما يتجاوز مسألة الحقيقة / الأكاذيب في السياسة. قوس الإغلاق.]
تنبع شكوك كويري من افتراض لا يتزعزع فيما يتعلق بتكوين مجال الحقيقة. قد يتعلق هذا حصريًا بترتيب الموضوعية ، أو البيانات الصحيحة حول الحقائق ، أو حتى ملاءمة العبارات أو "الحالات العقلية" فيما يتعلق بالأشياء التي تشير إليها. كل ما يتجاوز أو لا يتناسب مع مثل هذا التحديد المسبق للحقيقة - الذي لا يتزعزع - مستبعد مسبقًا. لا يوجد هنا أيضًا مجال للاعتبارات والتحليلات الخاصة بالألفاظ الأدائية ، أي تلك التي ، في مجال اللغة ، لا تشير إلى حالة الأمور ، وبالتالي فهي ليست صحيحة أو خاطئة (مثل الأوامر والأسئلة والتحيات ، وعود ، وما إلى ذلك).
باختصار ، يلخص دريدا ، شكوك كويري "ستصل إلى أي مشكلة تحدد أو تشكك أو من باب أولى تفكيك سلطة الحقيقة كموضوعية أو حتى وحي (aletheia) "[شي]. وبالتالي ، فإن الحقيقة تتعلق أساسًا بالتشويه ، أو العرض ، أو العرض ، أو التقديم ، أو الظهور ، أو الكشف ، أو الكشف عن شيء حقيقي ؛ أن الأخير لا ينفصل عن الضوء ، كما يظهر للضوء ، كما يضيء للجميع في الاجتماع أو في الترتيب - في "واحد" متجانس ومتطابق بذاته - للمجموعة ، والجماعة ، والمجتمع ، مجتمع. بوليس[الثاني عشر]أخيرًا ، أن مجال السياسة يمليه جذريًا منطق الظواهر ، هذا ما يجب تحديده والتشكيك فيه وتفكيكه.
لكن لماذا ينبغي على المرء أن يسأل ، ويحدد ، بل ويفكك سلطة الحقيقة في المصطلحات التي ، من خلال التقليد ، أصبحت مألوفة لنا ؛ على وجه التحديد ، موضوعية أم وحي؟ ولماذا يجب على المرء أن يشكك في ظواهر السياسة؟
الجواب بسيط - وسيوافق عدد كبير من المفكرين على هذا ، على الرغم من اختلافاتهم ، فقد تم توعيةهم بنصوص ماركس ونيتشه وفرويد: "الحقيقة ، مثلها مثل الواقع ، ليست موضوعًا مقدمًا مسبقًا. ، الذي سيكون مجرد مسألة التفكير بشكل مناسب "[الثالث عشر]. هذا يعني شيئين: من ناحية ، يتم دائمًا من خلال اللغات النشطة والتفسيرية ، وبالتالي ، الأداء ، يتم تأسيس الحقيقة وكذلك الواقع ؛ لذلك ، من ناحية أخرى ، على وجه التحديد لأنه ليس شيئًا طبيعيًا أو غير قابل للتغيير ، لأنه ليس أبدًا "موضوعًا مقدمًا مقدمًا" ، فمن الضروري دائمًا طرح الأسئلة وإثارة المشاكل - من خلال اللغات ، بدورها ، دائمًا وبالضرورة - أدائي - ، ما يريد المرء تمريره "لشيء ما" ، لظاهرة أو كائن تم تشكيله بالفعل ، معطى في حد ذاته.
بخلاف ذلك ، بدون هذه الإشكالية - "من النوع البراغماتي التفككي" - ، ولا سيما "في مجال الشؤون العامة أو السياسة أو الإعلام الخطابي التكنولوجي" ، يعود المرء حتمًا إلى شكل أو آخر من أشكال الدوغماتية حول "ما هو" . لذلك ، تتطلب معالجة هذا النوع من الإشكالية الانفصال عن الثنائية - التقليدية ، المعارضة - بين الحقيقة (ما هو) والكذب (التمرير المتعمد لما هو ليس على حقيقته).
والفكر هنا يتغير. إذا كانت النية ، فعليًا ، هي "التي تحدد صحة أو كذب في ترتيب القول ، فعل القول" ، بصرف النظر عن "الحقيقة أو زيف المحتوى ، عما يقال" [الرابع عشر]، عندها لا يمكن للمرء أبدًا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، إثبات أنها كذبة عندما يقول أحدهم "كنت مخطئًا ، لكنني لم أقصد خداع أي شخص ، فأنا بحسن نية" ؛ أو مرة أخرى ، "لقد قلت ذلك ، لكن ليس هذا ما قصدته ؛ بحسن نية ، في قلبي ، لم تكن هذه نيتي ، كان هناك سوء فهم "[الخامس عشر]. لذلك من الضروري الانتقال من ثنائية "الحقيقة / الكذب" إلى نطاق الصدق ، حتى عندما يكون ما يقال كذبة. هذا هو الإزاحة - من الحقيقة / الكذب إلى الحقيقة - وهذا هو المقصود.
من الواضح أن هناك مخاطرة هنا ، والسؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف نقطع عن الحقيقة كموضوعية أو وحي ؟؛ كيف نقطع منطق التظاهرة ، أو "إظهارها" ، أو الظهور ، في المجال السياسي ، دون ، مع ذلك ، العودة إلى ما يندد به كويري بحق؟
مرة أخرى ، ما ينفيه كويري لا يتعلق فقط بالأنظمة الشمولية في الماضي القريب إلى حد ما ، بل يتعلق أيضًا بالعصر الديمقراطي الحالي "للحضارة الجماهيرية": موجه بشكل جماعي "[السادس عشر]. بعد ذلك ، كان من الممكن أن يتكشف جهاز جديد وحديث لإنتاج الأكاذيب من الأنظمة الشمولية [حتى اليوم ، يمكننا القول بالإضافة إلى نص كويري]: "تمويه ما هو المرء ومحاكاة ما هو ليس كذلك ... هذا يعني بوضوح: عدم قول - من أي وقت مضى - ما يفكر فيه المرء وما يؤمن به وأيضًا: يقول - دائمًا - عكس ذلك "[السابع عشر].
على الرغم من أن كويري لا يتبع مسار تجاوز ثنائية الحقيقة / الكذب ، فإنه يتوقع في نصه جانبين مهمين يساهمان في التفكير في هذا الاتجاه. يشرحهم دريدا على النحو التالي: "أولاً ، يقترح" أن الأنظمة الشمولية وتلك التي تشبهها بطريقة أو بأخرى لم تغامر أبدًا بما يتجاوز التمييز بين الحقيقة والأكاذيب - التمييز المعارض والتقليدي - لأن لديها حاجة حيوية ، لأنها بداخله يكذبون (...) "[الثامن عشر]. ما يحدث هو أنهم عكسوا هذه الثنائية ، مستندين في ذلك على "أولوية الكذب".
كما يقول كويري: "التفرقة بين الحقيقة والأكاذيب. الخيال والحقيقي. تظل صالحة تمامًا حتى ضمن المفاهيم والأنظمة الشمولية. يتم عكس مكانهم ودورهم فقط بطريقة ما: فالأنظمة الشمولية تقوم على أسبقية الأكاذيب.[التاسع عشر].
بالمناسبة ، كان هذا صحيحًا بالأمس كما هو اليوم. فقط تذكر ، على سبيل المثال ، "الغضب من الخداع" ، الذي أشار إليه أو استنكره جورج جروس ، الذي أوصل هتلر إلى السلطة واعدًا بالقضاء على الأكاذيب.[× ×]، أو الإعلان الشهير "أكره الكذب" للمارشال بيتان. في أعقاب ما يقوله كويري ، لاحظ دريدا أنه "كلما كذبت الآلة السياسية (...) ، كلما جعلت من حب الحقيقة شعارًا لبلاغتها".
ثانيًا ، في ضوء هذا التحول الجذري للكذبة ، التي لم تعد تقتصر على حدث واقعي ، كنتيجة لفعل معين تحركه عن قصد بسوء نية ، فإنها تصبح عملية تبدأ في الإنتاج للجميع ؛ في مواجهة هذا التحول ، حتى بدون تطويره ، يطرح كويري السؤال - "ما لا تفعله أرنت" - حول "ما إذا كان لا يزال من حق المرء التحدث هنا عن" الكذب "[الحادي والعشرون]. بالنسبة لـ Koyré ، بالتأكيد كذلك ، ولكن بالنسبة إلى Derrida ، يشير هذا السؤال إلى إمكانية اتخاذ خطوة إلى الأمام.
مرة أخرى ، يجب تجنب سوء فهم محتمل هنا. من خلال النية في المضي قدمًا في التفكير فيما وراء ثنائية "الحقيقة / الكذبة" ، فهي لا تقترح ، بهذا ، الاحتفال بإضفاء مطلق للكذبة ، أو تطوير فكر في المحاكاة بأسلوب بودريلارد ؛ في كلتا الحالتين ، يكون منطق الإخفاء مفترضًا مسبقًا. في هذا الصدد ، وفي الختام ، يلي ذلك ملاحظة موجزة.
فيما يتعلق بالمخاطرة المذكورة أعلاه: كيف نقطع منطق التظاهر ، أو "إظهارها" أو الظهور ، في المجال السياسي ، دون التراجع عما يشتبه فيه كويري ويندد به بحق؟ مرة أخرى ، لا ينبغي محو هذا الشك أبدًا. ومع ذلك ، تحدث المخاطر دائمًا ، والرغبة في تجنبها تعني اختيار البقاء في الاستقرار - في "واحد" - في نفس المكان الذي نحن فيه بالفعل ؛ تخضع لقوة "ما هو" ، لاستخدام مصطلح كويري. على النقيض من هذا "المكان" ، فإن تحمل مسؤولية أخلاقية أو قانونية أو سياسية يعني ، أولاً وقبل كل شيء ، تحمل مثل هذا الخطر ؛ تعريض نفسك للتهديد والفرص في نفس الوقت. إنه يعني ، بعبارة أخرى ، افتراض الأداء البنيوي المتأصل في ما يتم تقديمه لنا على أنه "ما هو عليه" ، وكذلك أداء جميع أنواع العلاقات - الفهم والتحليل والتفسير والتفكير والتذكر والإشكالية ، إلخ. . - الذي لدينا مع "ما -" المفترض "- هو". خلاف ذلك ، من خلال الإصرار على البقاء في سجل "ما هو" ، "لن نشاهد سوى الانكشاف غير المسؤول لآلة برمجية"[الثاني والعشرون]؛ مبرمجة لتحديد والعمل على ما هو معروف أو معروف.
وبالتالي ، خلافا لإثبات أو مظاهرة[الثالث والعشرون]يقول دريدا ، "إنها إشكالية في الشهادة ، ويبدو لي أنها ضرورية هنا (...)"[الرابع والعشرون]. هذا يعني ، للاستنتاج بسرعة كبيرة ، أن القيمة العالمية ، بامتياز الحقيقة ، ليست جوهرًا ، أو بنية يمكن إثباتها أو الكشف عنها. بالتأكيد ، في العام ، ما هو صالح لي بشكل لا يمكن الاستغناء عنه ، في التفرد الفريد لشهادتي فيما يتعلق بشيء أتعلق به ، صالح للجميع. هذا يعني أن استبدال المفرد بالعام (الهيكل الأول للترحيب أو الضيافة) قد تم بالفعل ؛ الاستبدال قيد التقدم بالفعل ، وقد تم تشغيله بالفعل ، ويمكن لكل شخص أن يقول لنفسه وله نفس الشيء "[الخامس والعشرون]. عندما يتحدث شخص ما ، بغض النظر عن "مكانه" في الكلام ، فإنهم بالفعل ، في فعل الكلام ، يتم تجاوزهم في نفس الوقت (ولكن ، يمكن للمرء أيضًا أن يقول ، والمفارقة ، مرحب به) ، في تفرد شهادته ، من خلال عمومية اللغة . ؛ عمومية هيكلية ، عالمية ، متجاوزة أو وجودية.
في هذا ، الذي يتكرر بلا نهاية ، في هذه المفارقة المصاحبة لاستبدال ما لا يمكن الاستغناء عنه (أو بعبارة أخرى ، الترحيب الذي يفقد بالضرورة ما يرحب به) ، يتشكل العام باعتباره عملية لا نهائية من التعميم ، من الصدق الذي ينتشر ، والذي لا يتوقف أبدًا عن إرسال نفسه ، في فعالية كل فعل فردي ، والذي ، منذ أن كان دائمًا ، قد ضاع بالفعل من خلال قبول العام الذي ، مع ذلك ، فإن صحة كل فعل تتطلبه وتعبئته ؛ نقل نفسها إلى ما لا نهاية ، في الزمان والمكان ، واقتلاع نفسها ، وتوسيع نفسها ، وخلع نفسها ، والانفصال عن نفسها ، إلى ما وراء أي موقف معين ، لغوي ، إقليمي ، إثني ، ثقافي ، إلخ.
في هذا السجل الآخر ، الذي لا يتعلق بالإثبات أو الوحي ، بل الشهادة ، يُتوقع احتمال آخر أخلاقي سياسي: وهو مقاومة ومواجهة الإنشاءات السياسية الوهمية التي تريدها ، "بالقوة أو بالخدعة" ، على الإطلاق. مرات ، تجبرنا على الإيمان والمشاركة. كما لو كانوا هناك بالفعل ، نظرًا لأنهم معروفون ومعرفون ، أخيرًا ، يمكننا بالتأكيد أن نقول "مرحب به" في عالمية الخطابات. لا عدمية أو نسبية أو "كل شيء مباح". هناك نظام آخر للاعتقاد والمشاركة والوعد يلعب هنا.
* باولو سيزار دوكي استرادا أستاذ في قسم الفلسفة في PUC-Rio.
مرجع
باولو سيزار دوكي استرادا. دراسات أخلاقية وسياسية في دريدا. ريو دي جانيرو ، معوض X ، 2020 ، 120 صفحة.
الملاحظات
[أنا] الكسندر كويري (1882-1964). فيلسوف من أصل روسي. درس على يد هوسرل في غوتنغن ، ألمانيا. كان مدرسًا في المدرسة العملية للدراسات العليا في باريس. خلال الحرب العالمية الثانية عاش في نيويورك ، حيث درس فيها مدرسة جديدة للبحوث الاجتماعية. كان أستاذًا زائرًا في العديد من المؤسسات الهامة الأخرى ، مثل هارفارد ، ييل ، جامعة شيكاغو ، جونز هوبكنز. مؤلف للعديد من الكتب ، وهو معروف بشكل رئيسي في مجال فلسفة العلوم.
[الثاني] نُشر نص عام 1943 في المجلة في نيويورك ولادة جديدة. تم نشر النص باللغة الإنجليزية في المجلة السجل اليهودي المعاصر. أعيد نشر المقال في فرنسا ، في عام 1993 ، من قبل Collège International de Philosophie ، مع العنوان الوظيفة السياسية للفكر الحديث. عبر. أندريا بيري. الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة. Anamorphosis: مجلة الدراسات الحديثة، الإصدار 3 ، رقم 1 ، 2015.
[ثالثا] نص عرض قدم في عام 1993 في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية بمناسبة سلسلة من المحاضرات على شرف حنة أرندت. منشور برازيلي بلغة دراسات متقدمة، ساو باولو ، الإصدار 10 ، العدد 27 ، مايو / أغسطس. 1996.
[الرابع] يجب أن نقول - بدلاً من "الرغبة في الحقيقة" - "قيمة الصدق" ، لأن نقيض الكذب ليس الحقيقة ، بل الصدق. "الكذب ، بصيغته السائدة والمعترف بها عالميا ، ليس حقيقة أو دولة ، إنه عمل متعمد كذبة - لا يوجد شيء مثل الكذب ، يوجد هذا القول ، أو هذا المعنى الذي يُسمى الكذب: الكذب يعني مخاطبة شخص آخر (...) جملة واحدة أو أكثر ، سلسلة من العبارات (تأديبية أو أدائية) التي يعرفها الكذاب ، في ضميره ، في وعي صريح ، موضوعي ، حالي ، أنها تشكل بيانات خاطئة كليًا أو جزئيًا (...) ". من ناحية أخرى ، يمكن للمرء أن يقول الباطل ، ويحكم على نفسه ، "بحسن نية" ، أن المرء على صواب ؛ لن يكون هذا كذبًا ، بل خطأ. وبالتالي ، فهو نيّة "الذي يعرّف الصدق أو الباطل في ترتيب ليقول، من فعل القول "، بغض النظر عن" حقيقة أو زيف المحتوى ، ما هو الشيء نفسه. الكذب يتوقف على ما يقال والمراد وليس على ما يقال ". نقلاً عن أوغسطينوس ، "... لا يكذب المرء عند التصريح بتأكيد خاطئ بأن المرء يعتقد أنه صحيح و (...) بدلاً من ذلك يكذب عندما يعلن تأكيدًا حقيقيًا يعتقد المرء أنه خطأ. لأنه عن قصد (sui السابقين أنيمي) أنه يجب الحكم على طريقة الأفعال ". من هذا المنظور ، يشكك دريدا ، في أرنت ، في كل من فكرة تاريخ الكذب والحجة القائلة ، في هذا التاريخ ، مع توسع الدعاية على المستوى الحكومي والتلاعب الحديث بالحقائق ، الكذبة كان سيخضع لطفرة ، ليصبح هو نفسه "كاملًا ونهائيًا" ، كإنتاج منهجي للكذب على الآخرين وعلى نفسه في المجال السياسي. هنا سوف نتعامل بشكل عرضي مع هذا السؤال ، وسوف ننتقل مباشرة إلى - الميتافيزيقيا التقليدية - للحقيقة ، لأنه ، في تقييم دريدا ، يبدو أنها لا تزال تشكل الأفق النهائي لحجة أرنت: عدم الارتياح في مفهوم الكذب المطلق هذا ، فإن ما تفترضه لا يزال من المعرفة المطلقة ولا العنصر الذي يبقى للوعي في حد ذاته انعكاسًا (...). إذا كان لابد من ممارسة الكذب المطلق في الضمير وفي مفهومه ، فإنه يخاطر ببقاء الوجه الآخر للمعرفة المطلقة ". هذه هي الطريقة التي يقترح بها دريدا إزاحة وتعقيد "الذات" في حجة أرنت ، "إلى ملكية أكثر أصالة من الأنا (الفردية أو الجماعية) ، ملكية من الجيوب ، ملكية قابلة للقسمة أو مشقوقة. راجع دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. استشهد.
[الخامس] دريدا ، جاك. الملف غير متطابق: انطباع فرويد. ريو دي جانيرو: Editora Relume Dumara ، 2001.
[السادس] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، 25.
[السابع] المرجع نفسه.
[الثامن] Koyré ، الكسندر. الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة. أب. ذكر ، ص. 74.
[التاسع] المرجع نفسه ، ص 16.
[X] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، ص 15.
[شي] المرجع نفسه ، ص 16.
[الثاني عشر] بسبب تداعياتها الاقتصادية والأخلاقية والسياسية والدبلوماسية والقانونية والعسكرية والتكنو-العلمية الهائلة والساحقة ، من المستحيل التعامل معها هنا ، الشعار "أمريكي أولاً"، دونالد ترامب ، بصرف النظر عن شخصيته المثيرة للشفقة والكاريكاتورية ، ربما يكون أكثر الشخصيات إثارة للقلق ، والزلزال الأقوى والأكثر تهديدًا ، من بين ما يتم علاجه هنا.
[الثالث عشر] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، ص 16.
[الرابع عشر] انظر لا. 259.
[الخامس عشر] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، ص 2.
[السادس عشر] Koyré ، الكسندر. الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة. أب. المرجع نفسه ، ص 73.
[السابع عشر] المرجع نفسه ، ص 80.
[الثامن عشر] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، ص 17.
[التاسع عشر] Koyré ، الكسندر. الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة. أب. المرجع نفسه ، ص 74.
[× ×] المحارب ، أنطونيو. الكذب كدعوة. الرأي العام، 25 سبتمبر 2015.
[الحادي والعشرون] "سيكون من الممكن أن نستنتج - وأحيانًا نستنتج - أن الأنظمة الشمولية تتجاوز الحقيقة والأكاذيب". Koyré ، الكسندر. الوظيفة السياسية للكذبة الحديثة. أب. المرجع نفسه ، ص 74.
[الثاني والعشرون] دريدا ، جاك. تاريخ الأكاذيب: بريليغومينا. أب. المرجع نفسه ، ص 16.
[الثالث والعشرون] إنها ليست مسألة رفض القيمة وحتى مطلب الإثبات والإثبات ، بل بالأحرى إدراك قصرها على مجال الحقيقة كإعلان أو كفاية لـ "ما هو" ، أي للحقيقة المستخلصة من جميع الأبعاد الأدائية ، أو ، في لغة كويري ، ما يوجد من "البراغماتية" و "النشاط" كعناصر خارجية ، غريبة عن الحقيقة نفسها. من المثير للاهتمام أن نلاحظ ، في هذا الصدد ، ما يقوله المؤرخ فيديريكو فينتشلشتاين ، عندما سُئل: "هل يكذب السياسيون المستوحون من الفاشية أكثر من السياسيين الآخرين؟" في رده ، مرددًا صدى حجة كويري ، أجاب فينشلشتاين: "نعم ، يميل السياسيون الفاشيون إلى الكذب أكثر ، لكن الأمر لا يتعلق فقط بالكذب أكثر. إنهم يؤمنون بأكاذيبهم. وحتى لو رأوا أن هذه الأكاذيب لا تتوافق مع الواقع ، فإنهم يعتقدون أن هذه الأكاذيب هي في خدمة الحقيقة ، وهي حقيقة القائد والأيديولوجيا. حقيقة متجذرة في الإيمان والأسطورة بدلاً من الملاحظة التجريبية ". متوفر في: . هنا أيضًا ، دون إلغاء حقيقة إجابة فينشلشتاين ، يظل السؤال محبطًا: إذا كان "الأمر لا يتعلق فقط بالكذب أكثر" ، إذا كان السياسيون الفاشيون "يؤمنون بأكاذيبهم" ، إذا كانوا يعتقدون أنهم "في خدمة الحقيقة "، وهي" حقيقة القائد والأيديولوجية "، فهي إذن شيء أكثر تعقيدًا ، ولا يقتصر على مجرد تشخيص الكذب. هناك حاجة إلى صقل نقدي ، والذي ، بطريقة لا يمكن تجنبها ، يجب أن يمر من خلال إشكالية نموذج الحقيقة نفسه باعتباره كفاية أو وحيًا - وأيضًا ، بالتبعية ، لظواهر المجال السياسي - من أجل التقدم في مواجهة التهديدات والتحديات ، الملحة بشكل متزايد ، للظلامية ، والتعصب ، والدوغماتية ، والاستبداد ، والرجعية ، والأصولية ، والتمركز ، والعنصرية ، إلخ.
[الرابع والعشرون] المرجع نفسه.
[الخامس والعشرون] دريدا ، جاك. أحادية اللغة للآخر. بورتو: كامبو داس ليتراس ، 2001.
