من قبل أوسفالدو كوجيولا *
في العقود الأخيرة ، تم إعادة تعريف المفاهيم "العالمية" للتاريخ من خلال إعادة تشكيل نظرية وتاريخية لا تتجاهل مضامينها السياسية.
بالنسبة للتأريخ المستوحى من الماركسية ، كانت ديناميكيات أنماط الإنتاج والصراعات الطبقية (ولا تزال) العامل الحاسم في تاريخ البشرية. يشكل الانتقال من نمط إنتاج إلى آخر قطيعة تاريخية ؛ قامت الرأسمالية بتوجيه وإعادة صياغة التناقضات الاجتماعية السابقة في تركيبة جديدة ، قابلة للتمكين من المرور إلى حقبة تاريخية جديدة ، الشيوعية ، التي ستكون نقطة البداية والطريق إلى نهاية عصور ما قبل التاريخ البشري ، التي تتميز بالندرة المادية المطلقة أو النسبية. وبمختلف أشكال الاستغلال الطبقي. من زاوية التحليل هذه ، كان الانتقال إلى نمط الإنتاج الرأسمالي نتاج تحولات إنتاجية ("اقتصادية") أدت إلى تغييرات أيديولوجية ، وليس العكس.
استنادًا إلى التمييز بين التكوين التاريخي والفئات المنطقية للاقتصاد ، على حد تعبير ماركس ، "سيكون من غير العملي والخاطئ ترتيب الفئات الاقتصادية بالترتيب الذي كانت به محددًا تاريخيًا. من ناحية أخرى ، يتم تحديد ترتيب الخلافة من خلال العلاقات الموجودة بينهم في المجتمع البورجوازي الحديث ، وهو بالضبط عكس ما سيبدو عليه نظامهم الطبيعي أو ما سيتوافق معه ترتيب الخلافة في سياق التاريخ. تطوير. إنها ليست مسألة الموقف الذي تتخذه العلاقات الاقتصادية تاريخيًا في خلافة أشكال المجتمع المختلفة. أقل بكثير من ترتيب الخلافة في "الفكرة" (تمثيل غامض للحركة التاريخية). إنها مسألة تمفصلها داخل المجتمع البرجوازي الحديث ".[أنا]
ومن ثم فإن النظرة "التاريخية" ، المتسلسلة وغير البنيوية ، أو الجاذبة لمصطلحات علم اللغة ، غير المتزامنة وغير المتزامنة ، للرأسمالية ، ستؤدي حتماً إلى أخطاء وعدم دقة ومقاربات مشوهة. يجب أن يكافح التاريخ ليجد مكانه في فهم الواقع ، أو أن يحكم على نفسه بدور النظام المساعد للأنظمة "البنيوية" ، التي تزداد تنوعًا وتخصصًا.
العملية التي ولدت ، بشكل شبه طبيعي ، فكرة تداخل "الطريقة البنيوية" وصالحة لجميع العلوم الإنسانية ، مما أدى إلى إنتاج تسلسل هرمي جديد فيها ، على حد تعبير أشهر معانيها ، "يحتل علم اللغة مكان استثنائي إنه ليس علمًا اجتماعيًا مثل الآخرين ، ولكنه العلم الذي حقق تقدمًا كبيرًا منذ فترة طويلة ؛ الشخص الوحيد الذي يمكنه ادعاء اسم العلم وتمكن في نفس الوقت من صياغة طريقة إيجابية ومعرفة طبيعة الحقائق المقدمة لتحليله ". الطريقة البنيوية ، التي نشأت في علم اللغة في العقود الأولى من القرن العشرين ،[الثاني] أحدثت ثورة في الأنثروبولوجيا ، في المقام الأول ، وهي تخصص قادر على التغلب على قيود التاريخ ، لأن "بالنسبة لعلم الأعراق البشرية ، يمكن للدراسات المقارنة [للمجتمعات الأمية] أن تعوض عن عدم وجود وثائق مكتوبة ... كان نقد التفسيرات التطورية والتفسيرية أظهر لنا أنه عندما يعتقد عالم الأعراق البشرية أنه يصنع التاريخ ، فإنه يصنع عكس التاريخ ، وعندما يتخيل عدم صنعه يتصرف كمؤرخ جيد ، مقيدًا بنفس الافتقار إلى الوثائق ".[ثالثا]
ومن ثم تم اقتراح أن "هذا العلم [الأنثروبولوجيا] لا يعتمد بأي حال من الأحوال على فرض فئات من ثقافة إلى ثقافة أخرى ، فهو يوفر طريقة محايدة بنفس القدر لفحص أي مجتمع ، وللسبب نفسه ، يمكن الوصول إليه بشكل متساوٍ الناس من جميع التقاليد الثقافية ... يمكن أن تكون هذه الأنثروبولوجيا الأحادية الجديدة حقًا بداية لعلم عالمي جديد للإنسان ".[الرابع] ستتمكن "الأحادية الأنثروبولوجية" القائمة على أساس هيكلي من التغلب ، في الوقت نفسه ، على الثنائية المجردة التي تفصل بين "القديم" و "الحديث" والامتيازات التاريخية الممنوحة لبعض الحضارات ، أو "المركزية الأوروبية" أو أي "مركزية" مماثلة.
سيتم استبدال النهج "الحضاري". إن مسألة التعاقب المتناقض لأنماط الإنتاج ستنزل إلى المرتبة الثانوية التي تناسبها. في هذا النهج ، لم يتم إنكار التاريخ تمامًا ، ولكن تم تحويله إلى نسبي. في الاتجاه المعاكس ، لم تغير الرأسمالية ، في صياغتها الماركسية ، مجرى التاريخ البشري فحسب ، بل أعادت تشكيل فهم مجمل تطورها. سيكون هيكل الرأسمالية "مفتاح تشريح القرد". سيعيد تعريف فهم العصور التاريخية السابقة ، وفي نفس الوقت سيعتمد على إعادة بنائه لتحديد خصوصيته (أو ، كما أراد لوسيان فيبر ، "كل التاريخ معاصر").
على النقيض من ذلك ، تم اختزال التاريخ إلى "طريقة بدون كائن محدد" ، عنوان فصل في الفكر الجامحبقلم كلود ليفي شتراوس ، نص نُشر في أوائل الستينيات: "التاريخ طريقة لا يتوافق معها شيء مميز. لذلك فهو ليس الملاذ الأخير للإنسانية المتعالية ... يسعى المؤرخ جاهداً لإعادة تشكيل صورة المجتمعات المتلاشية كما كانت في لحظات تتوافق ، بالنسبة لهم ، مع الحاضر ؛ بينما يبذل عالم الإثنوغرافيا قصارى جهده لإعادة بناء المراحل التاريخية التي سبقت الأشكال الحالية في الوقت المناسب…. يختار المؤرخ والفاعل التاريخي ويقطع ويقطع ، لأن التاريخ الكلي حقًا سيقودهم إلى الفوضى ... إن التاريخ الكلي الحقيقي يحيد نفسه: سيكون نتاجه مساويًا للصفر ".[الخامس] بعد عقد من الزمان ، شدد بول فاين على "فجوة الطبيعة في التاريخ" ، بعنوان "كل شيء تاريخي ، وبالتالي لا وجود للتاريخ" فصل من كتابه كيف تكتب القصة.
أدركت "الثورة البنيوية (أو الثورة المضادة)" نقطة انطلاقها المناطق المدارية الحزينة، نص نشره كلود ليفي شتراوس في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي ، استنادًا إلى بحثه مع الشعوب الأصلية في البرازيل ، "إعادة تشكيل العلاقات بين الأدب والعلوم الإنسانية ، المولود في القرن التاسع عشر ، في بادرة مزدوجة لقمع النظرية وتماشيًا مع "الدقة" العلمية ... الموضوع مثير للقلق ، لأنه في الواقع كتاب لعالم ، وعالم إثنولوجي حسب المهنة ، ولكنه مكتوب بلغة الكاتب. الصحافة لا تتوقف عن النشوة واستحضار الأسماء الكبيرة ".[السادس]
تمت مقارنة المؤلف بسرفانتس ، أو مونتسكيو أوف الحروف الفارسية:[السابع] "إنه يُظهر ، من خلال ذاتية روايته ، الرابط الذي يوحد البحث عن الذات واكتشاف الآخر من خلال فكرة أن الأثنوغرافي لديه إمكانية الوصول إلى مصدر الإنسانية ، وكما يعتقد روسو ، إلى حقيقة الإنسان هذا "يخلق فقط شيئًا كبيرًا في البداية". هناك حنين أصلي في هذا المنظور لا يعتبر التاريخ البشري سوى تكرار باهت للحظة ضائعة إلى الأبد ، وهي لحظة الولادة - الأصيلة ".[الثامن]
ولادة من شأنها أن تميز وتفصل الإنسان ، جذريًا ، عن الطبيعة (بما في ذلك الأنواع الحيوانية الأخرى) ، نظرًا لأنه "لا يمكن للمرء أن يتوقع أن يجد في الإنسان توضيحًا لأنواع السلوك ذات الطابع ما قبل الثقافي" ، وهي أطروحة مفادها أن ليفي شتراوس ، à دافعت La Montesquieu عن ذلك من خلال الاستفادة من الأبحاث حول السلوك الاجتماعي (الغريزي البحت) للأنواع الأخرى ، مع التركيز بشكل خاص على تلك المتعلقة بسلوك وخصائص الرئيسيات العليا.[التاسع] مع وضع الثقافة على قاعدة التمثال المميزة للإنسانية ، اقترب ليفي شتراوس ، بطريقة جريئة بشكل متزايد ، من الثقافات البشرية الأكثر تنوعًا وبُعدًا عن "النموذج الأوروبي (أو الغربي)" ، وهو مسار مهد بالفعل إلى حد كبير من قبل الأنثروبولوجيا الأنجلو أمريكية في العقود السابقة ، سعياً لتأسيس "نماذج" (أو "هياكل") مقابلة لتغيرها.
كما أشار إيمانويل لوير ، اقترح ليفي شتراوس نوعًا من "العالمية الثالثة" الثقافية قبل إنشاء المصطلح ، في الشروط المسبقة لظهور النضال المناهض للاستعمار في فترة ما بعد الحرب الثانية. ليه هياكل élementaires de la parenté e Tristes Tropiques تم وضعها في فترة ما بعد الحرب مباشرة. الآن ، "للمفارقة ، فإن إنهاء الاستعمار هو الذي يضمن نجاح Tristes Tropiques يستلزم ، في الوقت نفسه ، اندلاع الأزمة الناتجة عن توجهها القائم على مجتمعات ثابتة ، عالقة في توتر بين الحفظ والاختفاء ، بينما تظهر مجتمعات العالم الثالث القدرة على التغلب على هذا البديل الاختزالي وفتح مسارات التحول التي تتطلب تعديلات على هوياتهم الخاصة.[X]
من المسلم به أن مؤسس الأنثروبولوجيا البنيوية عانى من هذه التناقضات في جسده ، والناجمة عن الانقطاع العنيف لاضطرابات الإمبريالية (في ذلك الوقت ، بلا شك الرأسمالية) في منظوره ، الذي كان واثقًا من نفسه سابقًا: جانب متناقض. كان الاحترام العميق للثقافات الأكثر اختلافًا عن ثقافتنا مصدر إلهام لعقيدة النسبية الثقافية. وها ، نفس الشعوب التي اعتقدنا أننا صاغناها لمصلحتها تندد بشدة بها. أكثر من ذلك ، فإن هذه الشعوب تنضم إلى أطروحات التطور القديم الأحادي الخطي كما لو كانت ، للمشاركة بشكل أسرع في فوائد التصنيع., يفضلون اعتبار أنفسهم متخلفين مؤقتًا بدلاً من اعتبارهم مختلفين ، ولكن بعد ذلك بشكل دائم ".[شي]
في خضم العاصفة المناهضة للاستعمار ، وجد ليفي شتراوس مساحة لإلقاء اللوم على نقص الدعم المؤسسي للبحوث الأنثروبولوجية التي "التي أجراها علماء الأعراق بأعداد كافية ، والتي كان من الممكن أن تكون مستعدة ، في فيتنام وشمال إفريقيا [التي اهتزتها حروب وطنية التحرير] ، حلول مشابهة لتلك التي اعتمدتها إنجلترا في الهند - جزئيًا على الأقل - بفضل الجهد العلمي الذي بذلته هناك خلال قرن من الزمان ".[الثاني عشر] لم يسلم هذا إنجلترا وإمبراطوريتها من أزمة رأس المال ، بما في ذلك الحروب ، بمناسبة استقلال الهند عام 1947.
عاد التاريخ ، الذي تم إلقاؤه خارج الباب ، والذي وُصِف بـ "نظرية التطور القديمة أحادية الخط" ، بقوة الإعصار عبر النافذة ، تاركًا العديد من الأجزاء المكسورة. لا يهم. لقد أحدثت البنيوية رواجًا في جميع مجالات العلوم الإنسانية ، ووصلت إلى "الماركسية البنيوية" ، التي يمثلها لويس ألتوسير ، بجملة "ماركس فتح" قارة التاريخ "للعلم". في واحدة من الانتقادات الأولى لـ "الموجة الجديدة" ، وصف لوسيان جولدمان البنيوية بأنها "عقلانية متطرفة الشكل".[الثالث عشر]
ومع ذلك ، في النصف الأول من الستينيات ، بدا أن المرء يشهد ، على حد تعبير مؤرخ - مؤرخ ، "في مجال الأفكار ، انتصار البنيوية على كل فلسفات التاريخ. تصبح البنيوية مناقشة عامة. أولئك الذين يدافعون عنها يعتزمون التخلص من الأيديولوجيات ، التي يميزها الدين بشكل أو بآخر ، لصالح العلم. المهم ليس الإصرار على سببية الظواهر ، ولكن لجعل عمليتها مفهومة ، فإن العلاقات المتبادلة بين المكونات ، والاتفاقيات الجوهرية للمنظمة ، والبنية. وبالتالي فإن النظام ، ليس من خلال نشأته ، ولكن من خلال الشبكات العلائقية ، وعلاقات الاعتماد المتبادل بين العناصر ، والاختلافات والاختلافات ، هو ، من خلال طريقته ، طريقة لإفراغ التاريخ ".[الرابع عشر]
كان رد الفعل فوريًا ، وكان قوياً من منتصف الستينيات فصاعدًا. في عام 1960 ، ردت سيلفي لوبون بالنفي على السؤال "كيف تقمع التاريخ؟" ، في مقال في Les temps modènes، مجلة من إخراج جان بول سارتر: “بالنسبة لهذه المشكلة المستحيلة ، يقترح فوكو حلاً يائسًا: عدم التفكير في الأمر. استبعاده ، إن لم يكن من الواقع ، على الأقل من المعرفة ". بعد عام ، في الفترة التي سبقت "مايو الفرنسي" ، نشر ميكيل دوفرين ، الأستاذ بجامعة باريس X (نانتير) ، pourl'homme,[الخامس عشر] مهاجمة فلسفة مفهوم Cavailllès-Granger ، فإن المعرفة Foucaultian ("الذي لا يعتبر الإنسان بالنسبة له سوى مفهومه") وقراءة ألتوسير لماركس ، ينتفض ضد "موت الإنسان" الذي تدافع عنه البنيوية ومتغيرات أخرى من الوضعية الجديدة ، وهي أنظمة يكون فيها ، على حد تعبير ميشيل وينوك ، "الإنسان". يجب أن يموت النظام ليعيش "، أو بشكل أكثر وضوحًا ،" لم نعد نتحدث عن الضمير أو الذات ، بل عن القواعد والقوانين ؛ لم يعد يُقال إن الإنسان يشكل المعنى ، بل إنه تأثير سطحي للبنية (في التصور) غير قادر على استيعاب نظرية مناسبة لتفسير أي شيء أقل من التغيير التاريخي ".[السادس عشر]
وهذا لا يخلو من التذكير بكلمات فريدريك إنجلز ، قبل قرن من الزمان ، مشيرًا إلى أنه في جميع الفلاسفة كان هذا هو بالضبط "النظام" (تحسن باعتبارها "بنية" في "العلوم الاجتماعية" حلت محل الفلسفة) نقطة الضعف (كان إنجلز يعتقد ، بالطبع ، في المقام الأول عند هيجل وكانط) ، حيث بدأ من ميل طبيعي ، وهو أيضًا ضعف للإنسان. الوجود: التظاهر بإزالة كل التناقضات (مهمة مستحيلة بالنسبة لإنجلز ، حيث أن القضاء عليها يعادل إزالة الواقع نفسه).
اتخذ النقد الماركسي للبنيوية شكل الدفاع عن الديالكتيك التاريخي والإنسانية نفسها (عن الذات كحامل ومعاني وممارسات خاصة بها ، وهي فكرة ، من الواضح ، قبل الماركسية) ، عن عملية خلق الإنسان لذاته. من خلال العمل الاجتماعي ، من الصراعات والتناقضات الناتجة ، والتي ستكون عملية التاريخ البشري نفسه (وفي الماضي ، الموضوع "المميز" للتاريخ كنظام). على حد تعبير الفيلسوف الماركسي الأرجنتيني أوسكار ديل باركو: "من خلال منح الامتياز (ليفي شتراوس) للبنية الدماغية ضد مشروع التحول العملي للعالم ، فهو محاصر في عالم مغلق ، ومنفصل ولا توجد لديه إمكانية للإنقاذ" .[السابع عشر]
كان المؤلفون الذين تم انتقادهم متنوعين (بما في ذلك ، على وجه الخصوص ، ألتوسير ، "الماركسي البنيوي") ، لكن النقد الأعمق كان موجهًا إلى مصفوفة المدرسة ذاتها: "في ليفي شتراوس ، تتغير الظروف الذاتية للمعرفة - بشكل غير مبرر - إلى حقيقة موضوعية ذات طبيعة عقلية. لم يعد "الشيء في ذاته" الكانطي ، الذي يمكن أن يوجد خارج الوعي الذاتي ، هو الواقع الملموس (الذي سيفتح المجال للمادية) بل بالأحرى "فكر موضوعي". تقود الشهوة الجنسية ليفي شتراوس إلى تقديس هذا الفكر تقريبًا (والذي) من ناحية أخرى ، لا يعرف أي تقدم ؛ على عكس "الروح" الهيغلي (الذي يشكل عملية دائمة لخلق الذات والتغلب على الذات ، أي ، من الناحية الديالكتيكية والتاريخية ، تخثر "الروح" الليفي-شتراوس في السكون ".[الثامن عشر]
ضرب عالم الاجتماع الماركسي بيير فوجيرولاس المفتاح نفسه ، بلهجة فلسفية مماثلة ، ولكن أيضًا سياسية جدلية ، حتى أنه ذهب إلى حد التشكيك في مواقف ليفي شتراوس فيما يتعلق بسياسات الدول الأوروبية فيما يتعلق بالمهاجرين الأفارقة (أي ، آخرون "لا يقعون في خطوط العرض البعيدة ، ولكن" في المنزل "):" ما ينقص ليفي شتراوس هو التصور العلمي للعلم نفسه (بقيادة هو) إلى الاختزال النظري للتعددية في الهوية ، على غرار أفلاطون ( تأكيد) "في اللغة أو في الأنثروبولوجيا ، تتكون الطريقة الهيكلية من تحديد الأشكال الثابتة ضمن محتويات مختلفة". يتلاشى الديالكتيك ، منطق المحتويات ، لإفساح المجال لشكل من أشكال الأرسطية الجديدة الجوهرية ... تتلخص القوانين اللاشعورية والدائمة للروح البشرية [لفي شتراوس] في توليد النظام ؛ اكتشاف يعود على الأقل إلى كونت الذي قام ، بطريقته الخاصة ، بتقليص الديناميكيات إلى الإحصائيات ، معلناً أن "التقدم ليس أكثر من تطوير النظام". ونحن نعترض على أن النظام ، بالنسبة لماركس ، وقبله بالنسبة لهيجل ، كان ، على الأكثر ، لحظة تقدم ".[التاسع عشر]
بالتوازي مع البنيوية وكنتيجة لها أيضًا ، تطورت النظريات (من الأفضل أن نقول مقترحات) والتي تدرك بصدق ديون البنيوية لنظريات "المدة الطويلة" حوليات، كما لم يكن الحال مع علماء الأنثروبولوجيا (بما في ذلك Lévi-Strauss) ، خاصة فيما يتعلق بـ "الأشكال الثابتة ضمن محتويات مختلفة" ، حوّل بشكل طبيعي تركيز التحليل البنيوي من المجتمعات "المحيطية" أو "الأخرى" إلى المجتمعات الغربية وطبيعة "علاقات القوة" مع جيل دولوز ، وفيليكس غوتاري ، وبشكل رئيسي ، ميشيل فوكو ، الذي اعتبره بول فين مسؤولاً عن "ثورة في التاريخ" ، ونصوصه المحددة (تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي وآخرون) من إنتاج فوكو في أوائل الستينيات ، مع تأثير موازٍ ومتكامل ، وإن لم يكن متطابقًا ، مع "الموجة البنيوية" ، وبتأثير سياسي متباين.
تم تحديد محورها من قبل فوكو نفسه: "من الحراك السياسي إلى البطء النموذجي لـ" الحضارة المادية "، تضاعفت مستويات التحليل. لكل منها تمزقاته الخاصة ؛ كل واحد يسمح بقطع يخصه فقط ؛ ومع نزولنا إلى الطبقات العميقة ، تصبح الإيقاعات أبطأ وأبطأ ... لكن لا تنخدع بهذا التقاطع. دعونا لا نحكم ، من خلال المظاهر ، على أن بعض التخصصات التاريخية انتقلت من المستمر إلى المتقطع ، بينما البعض الآخر - على أقل تقدير ، التاريخ نفسه - انتقل من عش النمل من الانقطاعات إلى الوحدات الكبيرة غير المنقطعة. في الواقع ، كان مفهوم الانقطاع هو الذي غيّر وضعه.
بالنسبة للتاريخ ، في شكله الكلاسيكي ، كان المتقطع ، في نفس الوقت ، معطى وما لا يمكن تصوره: ما تم تقديمه في شكل أحداث أو مؤسسات أو أفكار أو ممارسات متفرقة ؛ وما يجب أن يكون بخطاب المؤرخ يتم الالتفاف عليه وتقليصه ومحوه حتى تظهر استمرارية السلاسل. كان الانقطاع هو وصمة التشتت الزمني التي كان على المؤرخ مهمة قمعها من التاريخ. لقد أصبح اليوم أحد العناصر الأساسية للتحليل التاريخي ".[× ×]
ثورة ولكن أي نوع؟ ظهر العمل الفوكوي الواسع باعتباره تحرريًا ، عند تحليل المجتمع على أنه بنية لتشكيل الناس من خلال نظام المعرفة المعيارية ، مما يجعلهم "انحرافات عن القاعدة" ، شاردون ، مرضى أو مجانين ، منحرفون. في السبعينيات ، في أعقاب أحداث مايو 1970 ، جمع فوكو العديد من المثقفين والناشطين للتدخل في السجون وأنظمة الطب النفسي ، واستجوابهم ، واستجواب السلطة والمجتمع نفسه حول آليات عملهم وتصورهم لـ "الطبيعي".
في حالة اكتسب فيها اليسار الجديد هيمنة ثقافية ، لكن بقيت الحكومة في يد اليمين الليبرالي ، كان الوضع مثاليًا أن تكون لصالح تيار الرأي ، ولكن ضد السلطة ، مما سمح بذلك ، من فرنسا ، فوكو. اكتسب العمل تأثيرًا دوليًا ، في ظل ظروف كان يتم فيها "التغيير في العائلات ، في الإدارات ، في الشركات ، في المجتمعات من جميع الأنواع. يرى المرء الإطاحة بالمحرمات العلمانية ، وإلغاء التحيز ، وولادة تضامن جديد ... أصبح النضال متعدد الأطراف ، يهاجم ، قطاعا تلو الآخر ، هياكل الاضطهاد ، التي كانت تسمى المدارس ، والسجون ، ومستشفيات الأمراض النفسية ، والزواج ، إلخ. . حل فوكو محل سارتر في التنافس متعدد الأشكال ”.[الحادي والعشرون] نفس سارتر الذي وصفها بأنها "الحاجز الأخير ضد الماركسية" ...
يعود الفضل في جزء كبير منه إلى ذلك ، فقد أنقذ النقد الماركسي للبنيوية ومشتقاتها فوكو ، الذي كان مجرد موضوع استجواب جاد بسبب مواقف محددة ، سياسية بشكل أساسي (مثل ، على سبيل المثال ، دعمه لـ "الثورة الإسلامية" في إيران ). كان موقفه المنهجي ، واستنتاجه المركزي ، هو التأكيد على أن القوة ستتكشف في "قوى صغيرة" لن تكون نتاجًا لتاريخ مستمر ، يُنظر إليه على أنه كلي ، بل نتاج أنساب ذات طبيعة فجوية ، متحدية "السجون التاريخية" ".
بالنسبة لفوكو ، فإن المؤرخ الجديد هو مفكر في الانقطاعات ؛ التاريخ نفسه متقطع وليس مستمرًا. يعتبر الاختلاف حاسمًا لأنه يسمح لفوكو بالتفكير في الأنساب على أنها قابلة للطرق في جوهرها وليست مغلقة ومحددة تمامًا. إذا كان التاريخ متقطعًا ، فإن سيطرته علينا محدودة ومشتتة. لا نفقد فقط الأشكال والقواسم الضرورية ، ولكن أيضًا الفجوات والفرص ليست أشياء محكمة ، بل لحاف مرقعة ... نحن ليس نتاج قصة واحدة ، بل نتاج العديد من الأنساب. إنها تتداخل وتتفاعل ، بحيث يجب استبدال افتراض سرد واحد وصحيح للغاية لتطور التاريخ بحسابات مختلفة. وهي تختلف من حيث المشاكل الحالية ... ".[الثاني والعشرون]
كان من الممكن أن يكون فوكو نذير اندماج نقدي غير مسبوق بين كانط ونيتشه ، مقترحًا ضمنيًا أن الرأسمالية لن تكون أكثر من "حالة خاصة" ضمن "انقطاع". من الواضح أن "تجزئة التقرير" (وليس "تقطيعه" المناسب "لمستوى معين من التحليل" ، لاستخدام مصطلحات فوكو ، أو "كائن" معين) لا يمكن أن يقوم إلا على تجزئة الذي يتم توجيهه إليه ، يشير التقرير (أو "الكلام") إلى.
سعى ميشيل فوكو إلى جعل التاريخ لكل شيء يبدو أنه يفتقر إلى التاريخ - المشاعر والأخلاق والحقيقة - فصله عن كل شيء كان حتى ذلك الحين يعتبر "تاريخًا". من الواضح أنها عناصر عالمية ومحصنة ضد مرور الوقت ، ستكون أحداثًا تاريخية تم إنشاؤها في ظروف محددة. حلل فوكو آليات الهيمنة في "العصر الكلاسيكي" ، فضلاً عن أشكال ووسائل استيعابها الاجتماعي ، مع الحفاظ على "القوة" ، مع "القوى الصغيرة" المقابلة لها ، بافتراض تشتت السلطة في جميع حالات المجتمع ، على أساس على نموذج المستشفى والسجن: "تاريخيًا ، تم التستر على العملية التي أصبحت البرجوازية بواسطتها الطبقة المهيمنة سياسيًا في مجرى القرن الثامن عشر من خلال إنشاء إطار قانوني مقنن صريحًا ومتكافئًا رسميًا ، أصبح ممكنًا بفضل تنظيم نظام برلماني ونيابي. لكن تطوير وتعميم الآليات التأديبية شكلا الجانب المظلم المعاكس لهذه العمليات ... مدعومًا بهذه الآليات الفيزيائية اليومية الصغيرة ، من خلال كل أنظمة الطاقة الصغيرة هذه غير المتكافئة أساسًا ".[الثالث والعشرون]
عرّف فوكو "نظام الإغلاق المعزول" للعصر الكلاسيكي على أنه أساس "الفيزياء الميكروية للسلطة": موارد الشر باكتفاء قادر على منع العدوى وتبديد الإرهاب. سيشكلون ، في عالمهم المصغر المستقل ، صورة مقلوبة للمجتمع: الرذيلة والقيود والعقاب سيعكسون كما في المرآة الفضيلة والحرية والمكافآت التي تجعل الرجال سعداء ".[الرابع والعشرون]
اقترح بعض المؤلفين أن "الفيزياء الميكروية للسلطة" لدى فوكو يمكن أن تعطي الاتساق أو التماسك السياسي لتحليلات ماركس ، من خلال تحليله لتأديب الأجساد للعمل المأجور:[الخامس والعشرون] تزيد الإجراءات التأديبية من فائدة الهيئات من خلال تحييد مقاومتها ، وبشكل أعم ، من خلال السماح بتوحيد عمليتي تراكم الرجال وتراكم رأس المال. يتم إدخال `` الانضباط '' و `` القوة الصغيرة '' بالضبط عند نقطة `` الدائرة القصيرة '' التي يديرها ماركس بين الاقتصاد والسياسة والمجتمع والدولة ، في تحليله لعملية الإنتاج (مما يسمح بالتحقق من الاتساق) من "ممارسة") ".[السادس والعشرون]
وضع فوكو عملية خلق الطبقة العاملة الصناعية ضمن النظام العام للمجتمع ، الضروري لظهور النظام البورجوازي ، خلال "العصر الكلاسيكي" (المتمركز في القرن السابع عشر ، والذي يسمى الأخت الكبرى). إلى جانب قمع "التشرد" ، أصبح الفقر مسألة تتعلق بالنظام العام خلال هذه الفترة ، حيث حلت الدولة محل الكنيسة في التنظيم الإداري للأعمال الخيرية. تميز الكاردينال ريشيليو ووزير المالية كولبير ، رجال الدول ، بالمهمة التي غطت أوروبا بأكملها ، مع مستشفى عام في فرنسا com.spinnhuis أو rasphuis في ألمانيا المشغل في إنجلترا ، تم تصور جميع هذه الأساليب على أنها طرق إغلاق وتصحيح (اجتماعي): "من المعروف أن القرن السابع عشر خلق معتقلين عظماء ؛ من غير المعروف أن أكثر من شخص واحد من سكان باريس من بين كل مائة اعتقل هناك لعدة أشهر ... وهكذا نرى نقشًا في مؤسسات الملكية المطلقة ، تلك التي أصبحت فيما بعد رمزًا لاستبدادها ، الفكرة البرجوازية العظيمة ، وبعد فترة قصيرة من الجمهورية ، هذه الفضيلة هي مسألة تخص الدولة (مع) معاني سياسية واجتماعية ودينية واقتصادية وأخلاقية تهم العالم الكلاسيكي برمته ".[السابع والعشرون]
على هذا الأساس ، عرّف فوكو "السلطة الحيوية" على أنها أسلوب الحكم الذي نظم السكان في جميع جوانب الحياة البشرية ، بدءًا من ظهور النظام البرجوازي: في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، أصبح السكان موضوعًا للدراسة. والإدارة السياسية. بدأت الدولة في تنظيم المجتمع من خلال "انفجار تقنيات عديدة ومتنوعة لتحقيق إخضاع الأجساد والسيطرة على السكان". تم دمج المعرفة الطبية والنفسية والتشخيص المرضي والتطبيب كأشكال حديثة للسيطرة على الكائنات غير المريحة اقتصاديًا واجتماعيًا ، "المجانين" (أو المفترضين) ، في هذه العملية. كان التدريب الإجباري للقوى العاملة "الحرة" ، بهذه الطريقة ، جزءًا من الانضباط العام للمجتمع.[الثامن والعشرون]
لم يقم الفكر الليبرالي بالتغلب على هذه التناقضات أو قمعها بشكل استطرادي: "الجهد العظيم للفكر القانوني السياسي خلال القرن الثامن عشر لإثبات كيف يمكن للمرء ، بدءًا من موضوعات القانون الفردي والقانون الطبيعي ، الوصول إلى الدستور. من وحدة سياسية محددة من خلال وجود صاحب سيادة ، فردًا أم لا ، صاحب جزء من مجمل حقوقه الفردية ، وفي نفس الوقت ، مبدأ تقييد هذه الحقوق ، كل هذه الإشكالية الكبيرة ، باختصار ، هي لم تكتمل من قبل مشاكل الاقتصاد.
تخضع إشكالية الاقتصاد والمصالح الاقتصادية لتكوين مختلف ، ومنطق مختلف تمامًا ، ومنطق وعقلانية من نوع آخر. في الواقع ، ظهر العالم القانوني والسياسي والعالم الاقتصادي ، منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا ، على أنهما عالمان غير متجانسين وغير متوافقين. إن فكرة العلم الاقتصادي القانوني مستحيلة تمامًا ، ومن ناحية أخرى لم يتم تشكيلها بشكل فعال ...
من السبب الجديد للحكومة ، لا ينبغي للحكومة أن تتدخل بعد الآن ، فلن يكون لها صلة مباشرة بالأشياء أو الأشخاص. لا يمكنه الحصول عليها ، ولا يحق له القيام بذلك ، حيث أنه مخول بالتدخل على أساس القانون والعقل فيما يتعلق بالمصالح أو المصالح أو تفاعل المصالح ، أو تحويل فرد معين ، أو شيء معين ، أو بئر معين ، أو بالنظر إلى الثراء ، عملية معينة لها بعض الاهتمام للأفراد الفرديين ، أو لمجموعة من الأفراد ، أو لمصالح فرد معين في مواجهة مصالح الجميع. تصبح الحكومة مهتمة فقط بالمصالح ".[التاسع والعشرون]
في دوراته الأخيرة في كوليج دو فرانس، افترض فوكو النطاق الفلسفي لبحثه ("الفلسفة هي النشاط الذي يتكون من التعبير عن الذات بصدق وممارسة الصدق فيما يتعلق بالسلطة") ، وتحديد مهمتها على أنها مهمة "تحدي السلطة" ، والمساهمة في خلق مضاد- قوة قادرة على البدء من البحث عن الحقيقة والتشكيك في انتهاكاتها. إن تمايزه مع الماركسية يتمثل في أنه "بينما انتقد ماركس المؤرخين لعدم تعاملهم مع الاقتصاد ، ينتقد فوكو ماركس لأنه لم يأخذ في الاعتبار المؤسسات والضمانات في حالة الشرعية الديمقراطية والمنافسة الحرة واحترام حقوق الإنسان". ؛ للحرية الاقتصادية القانونية التي تمنح الاستقلالية للأشخاص الخاضعين للقانون.
هذه اللائحة ليست فوقية. وهي تعمل على نفس مستوى الاقتصاد ، كونها موردًا تقنيًا قانونيًا ينقل المعاملات ".[سكس] إذا كان النقد التقليدي لماركس يشير إلى "اقتصاديته" ، وعجزه المفترض عن رؤية استقلالية المؤسسات السياسية أو الأيديولوجية ، وحلها في التحديدات الاقتصادية ، فمن الواضح أن فوكو وجه النقد المعاكس تمامًا: لم يكن ماركس قد استجوب هذه المؤسسات باعتبارها مكونات عضوية. عمليات القهر والاستغلال ، لذلك ، لم تكن "اقتصادية" بما فيه الكفاية.
لقد كان مع السوابق وعلى خلفية هذه الجدالات ، مع نهاية الاتحاد السوفيتي (أو "الكتلة الاشتراكية") ، من ناحية ، هزيمة المنظورات الثورية في الستينيات والسبعينيات في "الغرب". العالم "، من ناحية أخرى ، والظواهر المصاحبة لها ، أن مفهوم" ما بعد الحداثة "قد أصبح رائجًا ، بناءً على استنفاد مزعوم لـ" المشروع الحديث "، الذي يفترض أنه مهيمن في علم الجمال والثقافة حتى نهاية القرن العشرين. قرن. على الرغم من أن مفهوم "ما بعد الحداثة" حديث ، فقد جادل الكثيرون بأن نيتشه هو من كان رائدًا في الحركة لانتقاد "المثل العليا الحديثة" ، دون أن يشهد تأكيدًا لأفكاره في القرن العشرين.
أشار بيري أندرسون بحق إلى أنه ، كما هو الحال مع الحداثة ، نشأت "ما بعد الحداثة" بشكل واضح على هامش النظام الثقافي المهيمن ، في وقت أبكر بكثير مما افترضه النقاد اللاحقون: من طبع المصطلح ما بعد الحداثة. استخدمها لوصف انحسار محافظ داخل الحداثة نفسها: البحث عن ملجأ ضد التحدي الغنائي الهائل في كمال التفاصيل والسخرية ، الدعابة الصامتة ، التي كانت ميزتها الرئيسية هي التعبير الأصيل الجديد الذي منحته للمرأة ... ابتكرها أونيس [في 1934] ، دخلت فكرة أسلوب "ما بعد الحداثة" في مفردات النقاد الناطقين بالإسبانية ... وبعد عشرين عامًا فقط ظهر المصطلح في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، في سياق مختلف تمامًا - كفئة زمنية وليس جماليات "،[الحادي والثلاثون] وما زالت من دون قوة التعبئة التي كانت ستكتسبها منذ نهاية السبعينيات وبداية الثمانينيات.
جان فرانسوا ليوتارد ، بعد soixante-huitard رجل فرنسي لم يفشل في الاستشهاد بنيتشه كمصدر ملهم له (ربما كان أيضًا جاهلًا بوجود ميغيل دي أونامونو وخوسيه أورتيجا وجاسيت وفيدريكو دي أونيس) ، وصف ما بعد الحداثة نتيجة لموت "الروايات الكبرى" الشاملة ("الشك فيما يتعلق بسرد ما وراء السرد" ، الماركسية في كلماته) التي تأسست على الإيمان بالتقدم ومثل التنوير ،[والثلاثون] التأكيد ، مثل البنيويين ، على الطابع المجزأ والمتقطع والمتقطع للتاريخ (أو إنكار التاريخ نفسه ، وفقًا لنقادهم).[الثالث والثلاثون] بالنسبة لنقاد ما بعد الحداثة ، فإن تخليها عن "ادعاء الشمولية" الذي وجه الفكر الحديث ، بسبب الدعوة الشمولية المفترضة لهذا التوجه ، من شأنه أن يتطور على أساس رؤية مجزأة للحياة الاجتماعية والأفراد ، وتجزئة ذاتية للجماليات الموضوعية. ، تاريخيًا أو اجتماعيًا ، من شأنه أن يتدفق ، سياسيًا ، إلى خطاب تسريح الصراعات الطبقية وإضفاء الشرعية على النظام السائد.
بالنسبة إلى مؤلفين آخرين ، أقل إثارة للجدل ، ستكون ما بعد الحداثة مجرد امتداد للحداثة ، للفترة التي ، وفقًا لوالتر بنيامين ، كان هناك فقدان لهالة الكائن الفني بسبب إمكانية استنساخه التقني اللامتناهي. بالإضافة إلى لمس التأريخ بشكل عرضي (خاصة في نقده / دفنه لما يسمى "الروايات العظيمة") ، برزت ما بعد الحداثة كمفهوم مثير للجدل إلى حد كبير ، على الرغم من أنه بديهي. عرّف فريدريك جيمسون وديفيد هارفي نظرية ما بعد الحداثة بـ "الرأسمالية المتأخرة" أو نظام "التراكم المرن" - وهي مرحلة من الرأسمالية تتميز بعمالة ورأس مال متحرك ومرن للغاية ، والتي تعبر عنها ما بعد الحداثة أقل من الناحية النظرية.[الرابع والثلاثون]
صرح يورغن هابرماس ، في مجال غير ماركسي (أو ما بعد) ، أن ما بعد الحداثة ستمثل بشكل أساسي عودة ظهور الأفكار المناهضة للتنوير القائمة منذ فترة طويلة: المشروع الحديث ، في الواقع ، كان سيبقى غير مكتمل ، لكنه لم يستطع ، لهذا السبب بالذات. ، يتم التخلص منها ببساطة.[الخامس والثلاثون] كانت الحروب العالمية وتداعياتها هي الأحداث التي كانت ستوفر الأساس لاستنفاد المشروع الحديث: عارض هابرماس هذا الرأي المتشائم ، متخيلًا نظرية من شأنها الحفاظ على "مشروع التحرر" في الحداثة. سيتم تفسير العقل بطريقة غير مكتملة من قبل منتقديه (بما في ذلك زملائهم السابقين في "مدرسة فرانكفورت") ، بدءًا من مبدأ واحد ، وهو العقل الأداتي ، المناسب للنظام الرأسمالي والدولة الحديثة ، مما أدى إلى فقدان المعنى والحرية في المجتمع: في مقابل ذلك ، أسس هابرماس مفاهيم تتبع لمواجهة العقل الأداتي واستعمار "العالم الحي": "عالم الحياة" و "العقل التواصلي".
وفقًا للمدافعين عن فكرة ما بعد الحداثة كعنصر محدد عام للثقافة ، فإن العنصر الحاسم هو أنه منذ الثمانينيات تطورت ثقافة عالمية ؛ ليس فقط الثقافة الجماهيرية ، التي تم تطويرها وترسيخها بالفعل منذ منتصف القرن العشرين ، ولكن "نظام عالمي ثقافي" حقيقي من شأنه أن يصاحب "النظام العالمي السياسي والاقتصادي" الناتج عن "العولمة".
تم انتقاد الأساس المعرفي الجيلاتيني للاقتراح من قبل إرنست جيلنر ، في عام 1992: "ما بعد الحداثة هي حركة معاصرة. إنه قوي وعصري. وفوق كل شيء ، ليس من الواضح تمامًا ما هو بحق الجحيم. في الواقع ، الوضوح ليس من بين سماته الرئيسية. إنه لا يفشل في ممارسة الوضوح فحسب ، بل إنه يتنصل منه صراحة في بعض الأحيان ... يمكن تمييز تأثير الحركة في الأنثروبولوجيا والدراسات الأدبية والفلسفة. المفاهيم القائلة بأن كل شيء هو `` نص '' ، وأن العناصر الأساسية للنصوص والمجتمعات وكل شيء تقريبًا لها معنى ، وأن المعاني موجودة لفك تشفيرها أو `` تفكيكها '' ، وأن مفهوم الواقع الموضوعي مشكوك فيه - يبدو أن كل هذه الأمور جزء من الغلاف الجوي ، أو الضباب ، الذي تزدهر فيه ما بعد الحداثة ، أو الذي تساعد فيه ما بعد الحداثة على الانتشار. يبدو أن ما بعد الحداثة مواتية بشكل واضح للنسبية ، بقدر ما هي قادرة على أي وضوح ، ومعادية لفكرة حقيقة واحدة أو حصرية أو موضوعية أو خارجية أو متسامية. الحقيقة بعيدة المنال ، متعددة الأشكال ، حميمة ، ذاتية. كل شيء معنى ومعنى هو كل شيء والتأويل نبيها. أيا كان ، فهي مصنوعة بالمعنى المعطى لها ".[السادس والثلاثون]
إن النسبية الثقافية و "موت الإنسان" البنيوي ستكسب ، في ما بعد الحداثة ، مكانة الفلسفة العامة. مهما كان النقد الذي يمكن أن يوجه إليها ، فإن فكرة ما بعد الحداثة قد لمست عصبًا مكشوفًا في نظريات المعرفة ، مشكوكًا فيها من قبل البنيوية ونظرية المعرفة الفوكوية وغيرها: الموضوع. في هذه النقاشات ، من ناحية أخرى ، كان التاريخ هو الضيف الحجري ، ليس أقل حضوراً لهذا السبب ، لأنه لامس أساسه. يبدو أن التاريخ الجزئي ، من أصل إيطالي ، يستجيب لهذه التحديات ، ويقلل من نطاق ونطاق مراقبة كائناته في البحث التاريخي ، على الرغم من أنه ليس نطاق تطلعاته واستنتاجاته.[السابع والثلاثون] ومع ذلك ، فإن أصلها يسبق الحركة الفلسفية "ما بعد الحداثة". نشأت قرابه معها من إزاحة ما يسمى بـ "الروايات العظيمة" ، على الرغم من عدم إنكار صحتها. تم تطويره مع البحث لإعطاء صوت للطبقات الدنيا من المجتمع ، وتوفير عناصر للسماح لأولئك المستبعدين من التاريخ للتعبير عن أنفسهم في التأريخ.
في سياق مشابه جدًا (ولكن متطابق تمامًا) تم وضع "دراسات ما بعد الاستعمار" أو "دراسات التابعين" ، والتي تعبر عن نفسها بطريقة سلبية في الأساس من الدراسات والنظريات المهيمنة ، بما في ذلك الدراسات التاريخية ، باعتبارها "نقدًا جذريًا وعميقًا للغرب. وجهة النظر ، أي وجهة النظر السائدة للنظام الحالي والتي تلوثت جزءًا من اليسار (والذي) يبدو مهمًا بالنسبة لي لأنه نقد للأطراف ، أي ضحايا النظام الذين يشكلون الأغلبية الإنسانية ، والذين ليس لديهم منظور اقتصادي واجتماعي فحسب ، بل منظور أوسع للتاريخ ، لما كان عليه الغزو والاستعمار.
علاوة على ذلك ، إنه فكر تخريبي وراديكالي يدحض مبادئ الحضارة الرأسمالية والصناعية والغربية والحديثة (حيث) يوجد أيضًا جدال ضد الميول الأوروبية والغربية ، ليس فقط في الأيديولوجية المهيمنة ، ولكن حتى داخل الماركسية المهيمنة " .[الثامن والثلاثون]
تعبير "الماركسية السائدة" غامض ، لأنه لا يوضح ما إذا كنا نواجه تشويهًا للماركسية ، أو نواجه نتيجة حقيقية ، وإن كانت غير مرغوبة (يدعي المؤلف المقتبس أنه ماركسي).
ضد هذا النوع الحالي إلى حد ما من الجدل ، تمت الإشارة بشكل صحيح إلى أنه بعد فشل ثورات 1848 في أوروبا ، حلل ماركس وإنجلز بشكل متزايد أن "مصير العملية الثورية في أوروبا الغربية الآن لا يعتمد فقط على ما حدث". في مكان آخر ، لكن أهميته في تلك العملية قد تضاءلت. على عكس ما أصبح شائعًا في الأدبيات المخصصة لهذا الموضوع ، منذ عام 1859 على الأقل ، بدأ ماركس وإنجلز في توجيه أعينهما إلى ما وراء تلك `` الزاوية الصغيرة '' التي يعيشان فيها ، سعيا للكشف عن المبادرات الثورية التي يمكن أن تحدث في أجزاء أخرى من البلاد. العالم. حول العالم (وهذا هو سبب خطأها) تهمة المركزية الأوروبية الموجهة ضد ماركس وإنجلز - وهي تهمة لها جذورها في ماركسولوجيا راسخة والتي تم تبنيها ، بدرجات متفاوتة ، من قبل ما بعد الاستعمار وما بعد الحداثيين ... لقد كانا (ماركس وإنجلز) أولاً وقبل كل شيء ثوريين رأوا العالم كله كمسرح لعملياتهم.[التاسع والثلاثون]
ومع ذلك ، فإن التشكيك في المركزية الغربية (أو اليورو) أقدم من "دراسات ما بعد الاستعمار" ، ولم يولد من التاريخ (أو التأريخ) ، ولكن من الأنثروبولوجيا ، أو بشكل أكثر دقة ، من الإثنوغرافيا المذكورة أعلاه. من منظور مناهض للإمبريالية أو ما شابه: "تحولت الحضارة الغربية بالكامل ، منذ قرنين أو ثلاثة قرون ، نحو توافر وسائل ميكانيكية أقوى من أي وقت مضى ... (في المقابل) قبل ثلاثة عشر قرنًا ، صاغ الإسلام بالفعل نظرية تضامن جميع أشكال الحياة البشرية - التقنية والاقتصادية والاجتماعية والروحية - التي اكتشفها الغرب مؤخرًا فقط ، مع بعض جوانب الفكر الماركسي والإثنولوجيا. نحن نعلم المكان الذي سمحت هذه الرؤية النبوية للعرب باحتلاله في الحياة الفكرية للعصور الوسطى. يُظهر الغرب ، سيد الآلات ، معرفة أولية جدًا حول استخدام وموارد تلك الآلة العليا التي هي جسم الإنسان. في هذا المجال ، كما في مجال العلاقات بين المادي والمعنوي ، يتمتع الشرق والشرق الأقصى بميزة آلاف السنين ".[الحادي عشر] تمت كتابة هذا منذ أكثر من 60 عامًا ، ويمكن الاستشهاد بأمثلة أقدم.
وصل التشكيك في المركزية الأوروبية إلى صياغة راديكالية (ومتشددة) في جاك قودي: "لقد ثبت أن الاختلاف بين الشرق والغرب ، اقتصاديًا وفكريًا ، حديث نسبيًا وقد يكون مؤقتًا. ومع ذلك ، وفقًا للعديد من المؤرخين الأوروبيين ، فإن مسار القارة الآسيوية وحتى بقية العالم كان يمكن تمييزه بعملية تنمية مختلفة تمامًا (شيء مثل "الاستبداد الآسيوي") ، والذي يتعارض مع فهمي للثقافات الأخرى و علم الآثار (فترات ما قبل الكتابة وبعدها) "،[الحادي والاربعون] نقد شمل فيه المؤلف "مؤرخين" مثل لاسليت وفينلي وبروديل وأندرسون وحتى كارل ماركس وماكس ويبر.
استندت المواقف الأوروبية الصريحة إلى مفارقات تاريخية وتحريفات. استند المدافعون عن "أوروبا الخالدة" إلى خطوط التقسيم الجغرافي التي رسمها الإغريق الكلاسيكيون ، الذين كانوا بطبيعتهم متمركزين حول اليونان ، أطلقوا على أراضي الشرق اسم آسيا ، وتلك الخاصة بالجنوب باسم إفريقيا ، والباقي على أنها أوروبا ، وهي فكرة التي شملت ، مع ذلك ، جزءًا من إفريقيا وامتدت إلى حدود مصر على النيل ، أي بقدر ما وصلت الحضارة الهيلينية ، باستثناء شبه الجزيرة الأيبيرية. تم استئناف التقسيم اليوناني ، الذي لم يعد صالحًا في العصر المسيحي ، في العصر الحديث ، بهدف إنشاء خط استمراري تاريخي مباشر بين "أوروبا" اليونانية وأوروبا الغربية الحديثة ؛ كان البحر المتوسط سيفصل دائمًا "الغرب المتحضر" عن "الشرق البربري".
إن التحريف التاريخي واضح ، حيث كان البحر الأبيض المتوسط منذ فجر العصور التاريخية مكانًا للتبادلات والخلائط. في ما يسمى بـ "فرنسا الخالدة" يتم التحدث بلغة تدين بمئات الكلمات للعربية وأقل من خمسين كلمة للغة الفرنجة القديمة. أوروبا ليست قارة جغرافية ، منفصلة عن آسيا ، حيث تشكل شبه جزيرة كبيرة (القارة الجغرافية هي أوراسيا): إنها قارة تاريخية.
كان المفهوم الجغرافي لأوروبا موجودًا منذ أيام اليونان الكلاسيكية ، ولكن فقط للإشارة إلى الحضارة الهيلينية: "لم يبتعد القدامى عن المفهوم الرسمي لأوروبا ، بدون فكرة أوروبا البشرية ، المحددة من الناحية الإنسانية ، من أجل الحقيقة البسيطة أن هذه أوروبا لم تكن موجودة ... اليونان اخترعت أوروبا ، لكن العالم اليوناني لم يكن عالمًا أوروبيًا. دعونا نرى على الخريطة جميع مواقع وأسماء المدن الاستعمارية التي أسسها اليونانيون. كيف نستخلص من توزيعها مفهوم أوروبا المتميزة عن آسيا وأفريقيا ، عن أوروبا الأوروبية ، إذا كان نصف هذه المواقع موجودًا بالضبط على سواحل آسيا ، على شواطئ آسيا الصغرى ، وعلى سواحل إفريقيا ، على طول أفريقيا الأصغر؟ ".[ثاني واربعون]
نشأ المفهوم الحديث لـ "الشرق" مقابل "الغرب" ، الذي نشأ عن المواجهة اليونانية ضد الإمبراطورية الفارسية ، من انشقاق المسيحية في تقسيم الإمبراطورية الرومانية. نأت كنيسة القسطنطينية (أو الكنيسة البيزنطية) على نحو متزايد عن الكنيسة الرومانية ، رافضة الاعتراف بالبطريرك (بابا) روما كسلطة مسيحية عالمية ، وإنشاء "exarch" في الغرب. وهكذا نشأ الانقسام الواضح بين الشرق والغرب على أساس الانقسام في المسيحية. أعلنت الكنيسة التي تتخذ من روما مقراً لها أنها "عالمية" ، كاتوليكوس. أدى القطيعة إلى الانقسام بين الكنيستين في عام 1054 ، مع فترة قصيرة من إعادة التوحيد في القرن الخامس عشر بسبب مجلس فلورنسا. في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، اكتسب مفهوم "أوروبا" دلالاته المعاصرة: بعد قرون ، حدد مؤتمر فيينا لعام 1815 الحد الشرقي لأوروبا في جبال الأورال.
كان للوعي السائد بـ "الوحدة الغربية" المنفصلة أساس ديني كريستيانتس: اعتمدت الإمبراطورية الكارولنجية تقويمًا تم فيه حساب الأوقات منذ ولادة المسيح الفادي (أنودوميني). عرف العالم المسيحي الغربي نفسه فيما يتعلق بالعقيدة الأرثوذكسية والإسلام. تقسيم السابق رومانيتاس أدت إلى ظهور مفاهيم جديدة: "من القرن الثاني عشر فصاعدًا ، أصبحت أوروبا حقيقة موحدة لها نفس امتداد المسيحية اللاتينية. لكن وحدتهم ليست سياسية. كان الفضاء اللاتيني عبارة عن تكتل من كيانات ذات أبعاد مختلفة ، تخضع لقوى مختلفة الوضع ، مجمعة أو مقسمة وفقًا لاستراتيجيات الأسرة الحاكمة ، والتي لم يُسمح بإدراج علاقاتها العامة في أي صيغة عامة ".[الثالث والاربعون]
A كريستيانتس تم تعريفه بمصطلحات عالمية: "الحدث الذي أثار ، أكثر من أي حدث آخر ، تساؤلات حول المفهوم القائل بأن المسيحيين أعضاء في نادٍ يعرّف نفسه بأوروبا كان الإصلاح الذي ، من العقد الثالث من القرن السادس عشر ، قسمت المسيحية غير الأرثوذكسية إلى مناطق كاثوليكية وبروتستانتية ، كل منها شجعت حملة صادقة واستبدادية لتجديد الإيمان والسلوك الأخلاقي والممارسة الدينية. في الستينيات من القرن السادس عشر ، فكر كالفن ، أكثر دعاة الإصلاح تشددًا ، في الصدام من مرصده في جنيف ، ولخص النطاق الاجتماعي والسياسي لهذا الانقسام الذي لا رجعة فيه بالتعبير ارتجاج أوروبا- ارتجاج أوروبا لا المسيحية ".[رابع واربعون] إن المفارقة التاريخية المتسقة لإسقاط "أوروبا" المعاصرة في الماضي البعيد توجد بشكل عام في خدمة إعلان تفوق الحضارة "الأوروبية" (أو الحضارة الغربية ، بالنظر إلى إسقاطها الأمريكي).
بشكل عام ، المؤلفون الذين دافعوا عن هذا النوع من النهج هم أنفسهم أوروبيون. أعلن لويس روجير أن 25 قرناً من "الحضارة الأوروبية" قد أثبتت أنها "وحدها أكدت نفسها على أنها صاعدة على الدوام ، بينما الآخرون نما وانتشروا وبلغوا ذروتهم ثم انحدروا وهلكوا" ؛[الخامس والاربعون] الحضارات الأخرى لم يكن لديها "الحيوية" الأوروبية. ستكون هذه النتيجة بسبب عقلية الأوروبيين ، التي ترمز إليها أساطير بروميثيوس وفاوست ، عدو الدوغماتية والسعي لفهم العالم ، والتي من شأنها أن تميز الميل نحو التفكير المجرد ، والذوق للتغلب على الصعوبات ، والرغبة في التقدم ، "الشعور الحاد بالحرية واحترام الفرد" ، والذي سيكون فريدًا من نوعه في أوروبا. أوروبا ، "التفكير النقدي" ، ستكون الوحيدة التي "كشفت (كذا) للمجتمعات الأخرى أن حل الوجود البشري غير موجود ،" المركزية الأوروبية المتناقضة تأخذ الغربيين إلى الخارج دون إجبارهم على إنكار أنفسهم ": حقيقة أن البعض يفعل ذلك سيكون نتيجة "كراهية الذات".[السادس والأربعين]
يعتمد المنطق أعلاه على تأسيس "المعجزة اليونانية" وعلى استمرارية خطية مفترضة بين اليونان بريكليس والقوى الغربية اللاحقة ، بما في ذلك قوى اليوم ، مما يشكل احتكارًا لاستمرارية "المعجزة". عرّف إميل بريهير الهلينية والقانون الروماني والمسيحية على أنها أسس "الحضارة الأوروبية" ، مشيرًا إلى أنها حُفظت خلال العصور الوسطى ، ليس في أوروبا الغربية ، بل في الإمبراطورية البيزنطية "الشرقية". بالنسبة إلى روجير ، يمكن العثور على أساس تفوق الحضارة الغربية في "اقتناعها العميق بأن الطريق إلى الخلاص يكمن في المعرفة" (مع "ج") التي كان من الممكن أن تحتكرها أوروبا.
هذه التصريحات ليست مجرد تأريخية: دافع صمويل ب. هنتنغتون عن أن القيم التي تعتبر أساسية في الغرب ليس لها سوى القليل من الإسقاط أو القبول في الحضارات الأخرى. لذلك ، يجب أن يكون الغرب مستعدًا للدفاع عنهم في صراع عالمي: "الفكرة التي أطرحها هي أن المصدر الأساسي للصراع في هذا العالم الجديد لن يكون أساسًا أيديولوجيًا أو اقتصاديًا بطبيعته. ستكون الانقسامات الكبرى بين الإنسانية والمصدر السائد للصراع ثقافية. ستستمر الدول القومية في كونها أقوى الجهات الفاعلة في الشؤون العالمية ، لكن الصراعات الرئيسية في السياسة العالمية ستكون بين البلدان والمجموعات التي تشكل جزءًا من الحضارات المختلفة. سوف يهيمن صدام الحضارات على السياسة العالمية. ستشكل الخطوط الفاصلة بين الحضارات جبهات القتال في المستقبل ". [XLVII]
أعطى هنتنغتون شكلاً عامًا ، مثقفًا وعدوانيًا في نفس الوقت ، للإطار الأيديولوجي والمنهجي لـ "حق جديد" دولي ، متجانس تمامًا (لأنه منقسم سياسيًا ، على سبيل المثال ، بين الليبراليين والقوميين والفاشيين الجدد أيضًا). في فرنسا ، في سبعينيات القرن الماضي ، التزمت مجموعة من هذا التيار ، متكيفة مع الرياح السياسية المهيمنة ، بالقومية الأوروبية التي لم تخفي أدنى نقطة لإخفاء مركزيتها الأوروبية ، وتنظيم نفسها في مركز يسمى GRECE (اليونان) ، وهو اختصار قسري وخلق عمدا ل مجموعة البحوث والدراسات حول الحضارة الأوروبية، الذي نما في أعقاب رد الفعل العنيف للمحافظين ضد الاضطرابات السياسية الثورية عام 1968.
قدم منظّرها الرئيسي ، آلان دي بينواست ، نقطة في اقتراح أنه لا توجد نظرية تاريخية أو "ثقافية" يمكن أن توجد في فراغ الفراغ الأيديولوجي والسياسي ، حيث كتب أن "الدراسة الموضوعية للتاريخ تُظهر أن العرق الهندو-أوروبي فقط ( العرق الأبيض) ، القوقازي) استمر في التقدم منذ ظهوره على المسار التصاعدي لتطور الكائنات الحية ، على عكس الأجناس الراكدة في نموها ، وبالتالي في الانحدار الافتراضي ".[XLVIII] لم يعلن صاحب البلاغ ، بالطبع ، عن تأييده للانقراض ، سواء أكان ذلك عنيفًا أم لا ، لأي عرق أو مجموعة عرقية (في هذه الحالة كان سينتهي به المطاف في السجن) ، بل أعلن أنه يؤيد "انفصالها" ، وهذا هو السبب. وجد أنصار بين المدافعين عن تمييز عنصري والتفاهم بين أولئك "للحق في الاختلاف".
وجدت المركزية الأوروبية أيضًا مدافعين أكثر تأهيلاً وأقل شكوكاً (المؤلف المذكور أعلاه تعاون مع المنشورات الفاشية الجديدة): "وجدت أوروبا في تاريخها تقاليد الاستجابة لمعظم تحديات العالم الحديث ، حتى عندما اكتسبت هذه التحديات أشكالًا غير معروفة حتى الآن و القوى. منذ نهاية العصور الوسطى ، كانت أوروبا تدرك هذا الخطر ومنذ ذلك الحين أظهرت علاجاتها. إن الثقل الموازن للأخلاق (العلم بدون معرفة هو خراب الروح) وإخضاع البعد الاقتصادي والتكنولوجي للسياسة في إطار الصالح العام أبقى فخر بروميثيان عالياً ".[التاسع والاربعون] بالنسبة للكاتب نفسه ، "كانت أوروبا مهد العقل الأصلي في اليونان القديمة" ، وهي مكتوبة بدون دليل أكثر من البيان نفسه. بالنسبة لريموند آرون ، كان المثل الأعلى للحداثة هو "طموح بروميثيان بأن نكون سادة الطبيعة وأصحابها من خلال العلم والتكنولوجيا".[ل] دعا ديفيد لاندز الطفرة الصناعية الأوروبية "بروميثيوس غير مقيد".[لى] إن الدعوة إلى الأسطورة التأسيسية كأساس لعملية تاريخية ، والإصرار على نوع من قوة الحياة التي نشأت في الأسطورة ، لا ينصف جهود المؤرخين لتوضيح السؤال.
لقد عززت صياغة الاتحاد الأوروبي ، في دستوره ، تفرد أوروبا (المتفوق) على القواعد الأخرى: "أوروبا قارة تتحمل الكياسة ؛ لقد طور سكانها ، الذين جمعتهم موجات متتالية منذ فجر الإنسانية ، القيم التي هي أساس الإنسانية: المساواة بين البشر ، والحرية ، واحترام العقل ".[LII] هذا التفوق المفترض يتجاهل المساهمات غير الأوروبية في الحركة الإنسانية في عصر النهضة: "إن التأثير على شمال أوروبا الذي أدى في النهاية إلى النهضة الإيطالية نشأ قبل كل شيء من الانتصارات العسكرية للمسلمين في جنوب القارة. اندلع تأثير العلوم العربية في العالم الأوروبي في أواخر القرن العاشر في كاتالونيا ، وأحرز بعض التقدم في جنوب إيطاليا في أواخر القرن الحادي عشر ، وانفجر في توليدو وساليرنو في أوائل القرن الثاني عشر ، مما أدى حرفيًا إلى `` إلقاء الضوء '' على المعرفة الأوروبية. . medieval. لماذا تُترك وراءها حضارة حققت مثل هذا التقدم وساهمت كثيرًا في الثورة العلمية في عصر النهضة في أوروبا؟ ...
ينسب العلماء عمومًا هذا الاختلاف إلى أسباب أخلاقية وفكرية. لكن الجوهرية لا يمكن أن تكون مسؤولة عن التناوب. ولا الإسناد لأسباب دينية ، لأن جميع الأديان الإبراهيمية تشترك في الكثير. (يجب الإشارة إلى) الأسباب الاقتصادية ، مثل فقدان السيطرة على البحر الأبيض المتوسط وتطور التجارة الإيطالية مع الشرق ، وهو عامل أساسي للتقدم المذهل لشبه الجزيرة. في الوقت نفسه ، تسلل التيار المحافظ إلى الثقافة الإسلامية العلمانية والدينية.[الثالث والخمسون]
إن تأسيس "الهوية الأوروبية" على المسيحية يعني تجاهل أنها ولدت من انقسام في اليهودية ، والتي بدورها كانت وريثة لمؤلفات دينية أخرى أكثر "شرقية" (الزرادشتية الفارسية والأساطير القديمة لبلاد ما بين النهرين ، إلى حد كبير استأنفت في الاختبار القديم). إن القول بأنها كانت مسيحية بولس فقط ، وليس مسيحية يسوع ، لا تحل شيئًا ، لأن هذه المسيحية البدائية حولت شعوب إثيوبيا وبعض الشعوب السلافية قبل أن تفرض نفسها في الإمبراطورية الرومانية ، التي امتدت على شاطئي البحر الأبيض المتوسط ، بما في ذلك شمال إفريقيا. وآسيا الصغرى والشرق الأوسط ، باستثناء معظم المناطق والسكان في أوروبا الحالية (شمال أوروبا ، شرق أوروبا ، ميتل أوروبا، ومعظم شعوب جنوب أوروبا) ، مأهولة "بالشعوب البربرية". تم تحويل معظم دول أوروبا الحالية إلى المسيحية في وقت متأخر: نتجت شعوب أوروبا عن مزيج عرقي شديد بعد هذا التحول. خلال العصور الوسطى ، كانت أوروبا الغربية منطقة فقيرة نسبيًا ومهددة من قبل إمبراطوريات أخرى ، وهو الوضع الذي انطلقت منه لبدء غزو جزء كبير من العالم ، سواء أكان معروفًا أم غير معروف.
في الإطار الواسع بالفعل لهذه المناقشات ، استندت دراسات ما بعد الاستعمار على كل من نقد المركزية الأوروبية وعلى التحول في التركيز التأريخي. على الرغم من أن أهم المؤلفين المدرجين كممثلين عن هذا التيار (من فرانز فانون وألبرت ميمي إلى إدوارد سعيد وأنيبال كويجانو) يسبقون ، بل يسبقون ، صياغته الصريحة ، فإن هذا لا يمنع الادعاء بأن "نظرية ودراسات ما بعد الاستعمار هي نظرية المنظورات التي تسمح لنا بإعادة بناء مساحات إصدار الخطابات في المجتمعات حيث تم تثبيت معرفة / قوة الاستعمار ، مع إبراز إنقاذ التاريخ والمعرفة والموضوع التابع في النضال من أجل الاستقلال ".[ليف] ادعت دراسات ما بعد الكولونيالية أو "التابعة" خصوصيتها ، في البداية دون إنكار أو استبدال العمل بمهنة "عالمية" أو عالمية. ومع ذلك ، فإن "حساسية" تيار ما بعد الاستعمار أو المدرسة بعيدة كل البعد عن فكرة "العالمية الثقافية" الواضحة المهيمنة وغير القابلة للجدل ، وتطرح ، من زاوية سياسية ، التساؤل عن فكرة " السرد (أو التاريخ) من) بشكل عام ".
على الرغم من استجوابه عدة مرات ، فقد شهد هذا النوع الأخير ازدهارًا مذهلاً ، يميز ، فيما يسمى بـ "العولمة" ، "من ناحية ، عملية تاريخية للتكامل العالمي والاقتصادي و / أو الثقافي ، الذي يواجه تحليله الصعوبات من فترات متباينة أو اختيار المعايير التي تعتبر ذات صلة ... يدرك التقليد البروديلي بأكمله ديناميكيات الاعتماد المتبادل المعولم منذ الأزمنة الحديثة ، في أعقاب الاكتشافات العظيمة. [ما الذي يجب تمييزه عن] المؤلفين الآخرين (الذين) يعرّفون التاريخ العالمي على أنه طريقة لمقاربة العمليات التاريخية ، وبالتالي ، يقعون على مستوى منهجي ، مع الأخذ في الاعتبار عدم تقسيم المظهر الضروري ، ودمج نهج سياقي يمتد أحيانًا على كوكب المقياس: العولمة هنا طريقة لدراسة الأشياء ، وليس موضوعًا للدراسة ".[لف] استجاب التأريخ "المتروبوليتان" ، بهذه الطريقة ، للتحدي الموجه إلى المركزية الأوروبية من خلال السعي للتغلب على استقطاب التاريخ الغربي / تاريخ ما بعد الاستعمار ، من خلال تاريخ لم يعد "كليًا" (كما افترضه حوليات) ، ولكن "عالمية".[LVI]
في كل هذه الاستقطابات ، أعاد ديالكتيك العالمي والمفرد والخاص ، القديم قدم المنهج نفسه ، مكانه في ظروف جديدة وحرجة وتاريخية وأيديولوجية. كانت المناقشات التي دارت في العقود الماضية تعني أن المفاهيم "العالمية" للتاريخ بحاجة إلى إعادة تعريف والاستقالة من خلال إعادة تشكيلها النظرية والتاريخية ، بما في ذلك آثارها السياسية: فقط على سبيل المثال ، نظرية "نهاية التاريخ" ، والتي جعلت كانت الرحلة المنتشرة في جميع أنحاء العالم في التسعينيات هي على الأرجح أكثر النظريات التاريخية سياسية.
أوزفالدو كوجيولا وهو أستاذ في قسم التاريخ بجامعة جنوب المحيط الهادئ. مؤلف ، من بين كتب أخرى ، النظرية الاقتصادية الماركسية: مقدمة (Boitempo).
الملاحظات
[أنا] كارل ماركس. مقدمة في نقد الاقتصاد السياسي (1857). قرطبة ، الماضي والحاضر ، 1973.
[الثاني] علم اللغة البنيوي هو النظرية التي يتم من خلالها تصور اللغة كنظام مستقل ومكتفي ذاتيًا وتنظيم ذاتي ، مع تحديد عناصره وفقًا لعلاقتها مع الآخرين ، وهي نظرية مشتقة من عمل اللغوي فرديناند دي سوسور. في كتابك دورة اللغويات العامةنشر بعد وفاته في عام 1916 ، عرض سوسور اللغة كنظام ديناميكي للوحدات المترابطة. تحدد التحليلات النحوية والنموذجية الوحدات اللغوية من حيث التركيب والمعجم ، بناءً على اختلافها مع الوحدات الأخرى في نفس النظام. أصبحت اللسانيات الهيكلية مرتبطة بمفهوم سوسور للغة كنظام تفاعلي مزدوج للعلامات والمفاهيم. تم دمج المصطلحين "هيكل" و "البنيوية" في علم اللغة من قبل رومان جاكوبسون ونيكولاي تروبيتزكي ، المنتمين إلى مجموعة البحث المعروفة باسم "دائرة براغ" (André Martinet. Linguistiquegénérale ، linguistiquestructurale ، linguistiquefonctionlele. لا Linguistique رقم 25 ، باريس ، 1989).
[ثالثا] كلود ليفي شتراوس. الأنثروبولوجيا الهيكلية. ريو دي جانيرو ، تيمبو برازيليرو ، 1973.
[الرابع] موراي ليف. تاريخ الأنثروبولوجيا. ريو دي جانيرو / ساو باولو ، الزهار / إدوسب ، 1981.
[الخامس] كلود ليفي شتراوس. التاريخ: طريقة بدون كائن محدد. في: ماريا بياتريز إن دا سيلفا. نظرية التاريخ. ساو باولو ، كالتريكس ، 1976.
[السادس] ايمانويل لوير. ليفي شتراوس. ساو باولو ، طبعات Sesc ، 2018.
[السابع] "ليس متفوقًا ولا أدنى ، ولكن مختلفًا" - تحذير ليفي شتراوس لجمهوره (الفرنسيين في المقام الأول) حول الشعوب غير الأوروبية وهياكل حياتهم ، لم يكن بسبب سخرية مونتسكيو الفارسية الخيالية في باريس: " كيف يمكنك أن تكون فارسيًا؟ " (البطاقات الفارسية. ساو باولو ، لافونتي ، 2018 [1721]).
[الثامن] فرانسوا دوس. تاريخ البنيوية. ساو باولو ، Ensaio / Unicamp ، 1993 ، المجلد. أنا.
[التاسع] كلود ليفي شتراوس. LesStrucuresÉlementaires de laParenté. باريس- لاهاي ، موتون ، 1967 [1947].
[X] فرانسوا دوس. مرجع سابق.
[شي] كلود ليفي شتراوس. الأنثروبولوجيا الهيكلية الثانية. ريو دي جانيرو ، تيمبو برازيليرو ، 1987.
[الثاني عشر] أبود ايمانويل لوير. ليفي شتراوس، ذكر.
[الثالث عشر] لوسيان جولدمان. البنيوية والماركسية والوجودية. في: Henri Lefebvre et al. نقاش حول البنيوية. وثائق ساو باولو ، 1968.
[الرابع عشر] مايكل وينوك. قرن المثقفين. قرن المثقفين. ريو دي جانيرو ، برتراند البرازيل ، 2000).
[الخامس عشر] ميكيل دوفرين. صب l'Homme. باريس ، سويل ، 1968.
[السادس عشر] أوسكار تيران نويستروس آنيوس سينتاس. بوينس آيرس ، سيغلو الحادي والعشرون ، 2013.
[السابع عشر] اوسكار ديل باركو. الفكر الجامح بواسطة كلود ليفي شتراوس. الماضي والحاضر رقم 7-8 ، قرطبة ، تشرين الأول (أكتوبر) 1964 - آذار (مارس) 1965.
[الثامن عشر] كارلوس نيلسون كوتينيو. البنيوية وفقر العقل. ساو باولو ، التعبير الشعبي ، 2010.
[التاسع عشر] بيير فوجيرولاس. L'Obscurantisme Contemporain. لاكان ، ليفي شتراوس ، ألتوسير. باريس ، SPAG-Papyrus ، 1983 [1976].
[× ×] ميشال فوكو. التاريخ والانقطاع. في: ماريا بياتريز إن دا سيلفا. نظرية التاريخ. ساو باولو ، كالتريكس ، 1976.
[الحادي والعشرون] مايكل وينوك. قرن المثقفين، ذكر.
[الثاني والعشرون] جيمس ويليامز. ما بعد البنيوية. بتروبوليس ، أصوات ، 2012.
[الثالث والعشرون] ميشال فوكو. Sorvegliare و Punire. ولدت ديلا بريجيوني. تورينو ، إيناودي ، 2005.
[الرابع والعشرون] ميشال فوكو. Histoire de la Folie à l'Âge Classique. باريس ، غاليمارد ، 1977.
[الخامس والعشرون] بيير داردو وكريستيان لافال. سبب العالم الجديد. Essai sur la société neoliberale. باريس ، لا ديكوفيرت ، 2010.
[السادس والعشرون] إتيان بالبار. فوكو وماركس. باريس ، سويل ، 1989: "انتقل فوكو ، في تطوره النظري ، من قطيعة مع الماركسية كنظرية ، إلى" تحالف تكتيكي "، أي إلى استخدام بعض المفاهيم الماركسية أو بعض المفاهيم المتوافقة مع الماركسية" ( توماس ليمكي ، فوكو ، الحكومة والنقد. صيغة الجمع المجلد. 24 nº 1 ، ساو باولو ، FFLCH-USP ، 2017).
[السابع والعشرون] ميشال فوكو. Sorvegliare و Punire، ذكر.
[الثامن والعشرون] ميشال فوكو. Histoire de la Folie à l'Âge Classique، ذكر.
[التاسع والعشرون] ميشال فوكو. ناسيتاديلا. ميلان ، فيلترينيلي ، 2005.
[سكس] روبرت إتشافارين. فوكو. بوينس آيرس ، كوادراتا ، 2014.
[الحادي والثلاثون] بيري أندرسون. أصول ما بعد الحداثة. ريو دي جانيرو ، جورج زهار ، 1999.
[والثلاثون] جان فرانسوا ليوتارد. حالة ما بعد الحداثة. ريو دي جانيرو ، خوسيه أوليمبيو ، 1998 [1979].
[الثالث والثلاثون] جون بيلامي فوستر وإلين ميكسينز وود. في الدفاع عن التاريخ. الماركسية وما بعد الحداثة. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 1999.
[الرابع والثلاثون] ديفيد هارفي. حالة ما بعد الحداثة. ساو باولو ، لويولا ، 1992 ؛ فريدريك جيمسون. ما بعد الحداثة. المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة. ساو باولو ، أتيكا ، 2002
[الخامس والثلاثون] يورجن هابرماس. الحداثة - مشروع غير مكتمل. في: باولو وأوتيليا أرانتس. بقعة عمياء في مشروع يورغن هابرماس الحديث. ساو باولو ، برازيلينز ، 1992.
[السادس والثلاثون] إرنست جيلنر. ما بعد الحداثة والعقل والدين. لشبونة ، معهد بياجيه ، 1994.
[السابع والثلاثون] كارلو جينزبورغ. الجبن والديدان. ساو باولو ، Companhia das Letras ، 2006 [1976] ربما يكون أكثر أعماله رمزية وتمثيلية.
[الثامن والثلاثون] لويس مارتينيز أندرادي. مقابلة مع مايكل لوي. التحليلات، slp. 2015. في: www. portal.amelica.org/ameli/jatsRepo/251/2511186001/html/index.html.
[التاسع والثلاثون] أغسطس نيميتز. هل كان ماركس وإنجلز أوروبيين المركز؟ في: Danilo Enrico Martuscelli و Jair Batista da Silva (eds.). العنصرية والعرق والنضال الطبقي في النقاش الماركسي. تشابيكو ، إد. المؤلفين ، 2021.
[الحادي عشر] كلود ليفي شتراوس. العرق والتاريخ. باريس ، جونثير ، 1961.
[الحادي والاربعون] جاك قودي. سرقة التاريخ. كيف استولى الأوروبيون على أفكار واختراعات الشرق. ساو باولو ، السياق ، 2008.
[ثاني واربعون] لوسيان فبر. أوروبا. قصة حضارة. ميلان ، فيلترينيلي ، 1999.
[الثالث والاربعون] كرزيستوف بوميان. L'Europa e le sue Nazioni. ميلان ، أرنولدو موندادوري ، 1990.
[رابع واربعون] جون هيل. La Civiltà del Rinascimento في أوروبا 1450-1620. ميلان ، أرنولدو موندادوري ، 1994.
[الخامس والاربعون] لويس روجير. Le Genie de l'Occident. باريس ، روبرت لافونت ، 1969.
[السادس والأربعين] باسكال بروكنر. Le Sanglot de l'Homme Blanc.تيير موند ، اللوم ، هاين دي سوي. باريس ، سويل 1983.
[XLVII] صموئيل ب. هنتنغتون. Lo Scontro delle Civiltà وNuovo Ordine Mondiale. روما ، Gli Elefanti Saggi ، 1998.
[XLVIII] آلان دي بينويست. Les Indo-Européens: à larecherchedu foyer d'origine. مدرسة جديدة # 49 ، باريس ، 1997.
[التاسع والاربعون] جاك لو جوف. أوروبا في العصور الوسطى والعالم الحديث. باري ، لاتيرزا ، 1994.
[ل] ريمون آرون. Plaidoyer pour l'Europe Décadente. باريس ، روبرت لافونت ، 1977.
[لى] ديفيد س. بروميثيوس غير مقيد. التغيير التكنولوجي والتطور الصناعي في أوروبا الغربية من عام 1750 حتى يومنا هذا. ريو دي جانيرو ، الحدود الجديدة ، 1994.
[LII]غابرييلا جالانت. La questione delle radici giudaico-cristiane nel prisma dell'integrazione europea. في: جوزيبي مارازيتا (محرر). معالجة التكامل الأوروبي dopo il Trattato di Lisbona. روما ، Edizioni Scientifiche Italiane ، 2012 ؛ JHH Weiller. Un'Europa كريستيانا. ميلان ، موندادوري ، 2003.
[الثالث والخمسون] جاك قودي. عصر النهضة. أونو أو مولتي؟ روما ، دونزيللي ، 2010.
[ليف] جوريسا دانيلا ناسيمنتو أغيار. نظرية ما بعد الاستعمار ودراسات التابع وأمريكا اللاتينية: تحول معرفي؟ دراسات علم الاجتماع المجلد. 21، nº 41، Araraquara، جامعة ولاية ساو باولو، 2016.
[لف] كارولين دوكي وفيليب مينارد. Histoire globale ، Histoires connectées: Unhangement d'échelle historyiographique؟ Revue d'Histoire Moderne & Contemporaine، باريس ، رقم 54/4 مكرر ، 2007.
[LVI] لوران تيستوت. Histoire Globale ، unAutreRegardsurle Monde. أوكسير ، Editions Sciences Humaines ، 2008.
