من قبل VLADIMIR SAFATLE *

تأملات في الفاشية ومشكلات الاستخدام السياسي لمفهوم محرك الموت

La vie est un minotaure، elle dévore l'organisme (بوفون).

استمتع بالتضحية بالنفس

في التقليد الطويل والمشتت للمؤلفين الذين كرسوا أنفسهم لوصف الاقتصاد الليبيدي للفاشية ، هناك نقطة تقارب واحدة مفاجئة على الأقل. من المحتمل أنه صاغها لأول مرة تيودور أدورنو ، في عام 1946. دعونا نعود إلى خاتمة نصه "معاداة السامية والدعاية الفاشية":

في هذه المرحلة ، يجب الانتباه إلى التدمير باعتباره الأساس النفسي للروح الفاشية [...] ليس من قبيل الصدفة أن يصر جميع المحرضين الفاشيين على اقتراب حدوث كوارث من نوع ما. بينما يحذرون من مخاطر وشيكة ، فإنهم وأتباعهم متحمسون لفكرة الهلاك الحتمي دون حتى التفريق الواضح بين تدمير أعدائهم وأنفسهم [...] هذا هو حلم المحرض: اتحاد الرهيب والرائع ، وهم الإبادة متنكرا في صورة الخلاص (Adorno، 2015، p.152).

أي أنها مسألة الحديث عن التدمير باعتباره "الأساس النفسي" للفاشية ، وليس فقط كخاصية للديناميكيات الجوهرية للنضالات الاجتماعية وعمليات الغزو. لأنه إذا كان الأمر يتعلق فقط بوصف عنف الغزو وإدامة السلطة ، فسيكون من الصعب أن نفهم كيف يصل المرء إلى تلك النقطة حيث لن يكون من الممكن حتى التمييز بوضوح بين تدمير الأعداء والنفس. بين الهلاك والدمار ، الخلاص. لتفسير تفرد هذه الحقيقة ، سيتحدث أدورنو ، بعد عقود ، عن "الرغبة في حدوث كارثة" ، و "تخيلات نهاية العالم" التي يتردد صداها اجتماعيًا في الهياكل النمطية لأوهام بجنون العظمة (Adorno ، 2019 ، ص 26).^[أنا]

تهدف تصريحات مثل تلك التي أدلى بها أدورنو إلى كشف الطابع الفريد لأنماط العنف في الفاشية. لأن الأمر لا يتعلق فقط بتعميم منطق الميليشيات الموجهة ضد الجماعات الضعيفة ، وهو منطق يتم من خلاله دعم سلطة الدولة من خلال هيكل شبه حكومي تسيطر عليه الجماعات المسلحة. كما أنها ليست مجرد مسألة قيادة الأشخاص للاعتقاد بأنه سيتم التغلب على عجز الحياة العادية والنهب المستمر من خلال القوة الفردية لأولئك الذين لديهم الحق أخيرًا في أخذ الإنتاج المرخص به للعنف لأنفسهم. في هذا الصدد ، نعلم كيف تقدم الفاشية شكلاً معينًا من الحرية ، فقد كانت دائمًا مبنية على مصاص دماء الثورة.^{[الثاني]} كما أنه ليس مزيجًا من اللامبالاة والعنف الشديد ضد الجماعات التي تعرضت للإيذاء تاريخيًا. لم يكن هذا التعبير مضطرًا إلى انتظار ظهور الفاشية ، ولكنه موجود في جميع البلدان ذات التقاليد الاستعمارية ، مع تقنياتها للتدمير المنهجي للسكان.^[ثالثا]

ومع ذلك ، إذا تحدث أدورنو عن "أسس نفسية" ، فذلك لأنه من الضروري فهم العنف ، أساسًا ، كأداة نفسية للطفرة. طفرة يكون محورها في التنمية تعميمًا معينًا للدمار على طرق ارتباط المرء بالذات وبالآخر وبالعالم. في هذا الأفق ، يُطلب من علم النفس كسر الوهم الاقتصادي للأفراد باعتبارهم عوامل تعظيم المصالح. على العكس من ذلك ، سيكون من الضروري عدم تجاهل الاستثمارات الليبيدية في العمليات التي يستثمر فيها الأفراد بوضوح ضد مصالحهم الفورية في الحفاظ على الذات.

هذا التشخيص للسباق نحو التضحية بالنفس ، في عملية يكون فيها الرقم حالة الحماية يبدو أنه يؤدي إلى نوع من الدولة المفترسة حتى أنه ينقلب على نفسه.^{[الرابع]} الدولة التي تحركها الديناميكية التي لا يمكن وقفها لتدمير الذات والحياة الاجتماعية للفرد لم تكن حكراً على سكان فرانكفورت. يمكن العثور عليها أيضًا في تحليلات هانا أرندت. يكفي أن نتذكر كيف تحدثت آرندت (1951 ، ص 2013) في عام 434 عن حقيقة مذهلة مفادها أن أولئك الذين اعتنقوا الفاشية لم يترددوا حتى عندما أصبحوا هم أنفسهم ضحايا ، حتى عندما بدأ الوحش يلتهم أطفالهم.

كان هؤلاء المؤلفون حساسين ، من بين آخرين ، لحقيقة أن الحرب الفاشية لم تكن حرب غزو واستقرار. لم يكن لديه أي وسيلة للتوقف ، مما يعطي انطباعًا بأننا كنا نواجه "حركة دائمة ، بدون هدف أو هدف" ، أدت مآزقها فقط إلى تسارع متزايد باستمرار. ستتحدث أرندت (2013 ، ص 434) عن "جوهر الحركات الشمولية التي لا يمكن أن تبقى في السلطة إلا طالما أنها تتحرك وتنقل الحركة إلى كل شيء من حولها". هناك حرب غير محدودة تعني التعبئة الكاملة للقوى الاجتماعية ، والعسكرة المطلقة نحو صراع دائم.

حتى أثناء الحرب ، سيقدم فرانز نيومان تفسيرًا وظيفيًا لديناميكيات الحرب الدائمة هذه. إن ما يسمى بـ "الدولة" النازية سيكون في الواقع التكوين غير المتجانس وغير المستقر لأربع مجموعات في صراع دائم من أجل الهيمنة: الحزب والقوات المسلحة وقيادتها العليا الأرستقراطية البروسية ، والصناعة الكبيرة وبيروقراطية الدولة:

وخالية من كل الولاء المشترك وتهتم فقط بالحفاظ على مصالحها الخاصة ، ستنقسم المجموعات الحاكمة بمجرد أن يجد القائد المنتج للمعجزات خصمًا جديرًا به. في الوقت الحالي ، تحتاج كل مجموعة إلى الأخرى. القوات المسلحة بحاجة للحزب لأن الحرب شمولية. لا يمكن للقوات المسلحة أن تنظم المجتمع "بشكل كامل" ، وهي مهمة الحزب. الحزب ، بدوره ، يحتاج إلى القوات المسلحة لكسب الحرب ، وبالتالي تحقيق الاستقرار ، بل وتوسيع قوته. كلاهما يحتاج إلى صناعة احتكارية لضمان التوسع المستمر. ويحتاج الثلاثة إلى البيروقراطية لإدراك العقلانية التقنية التي بدونها لا يمكن للنظام أن يعمل. كل مجموعة ذات سيادة وسلطة ، ولكل منها سلطات تشريعية وإدارية وقانونية ؛ كل منهم قادر على تقديم التسويات اللازمة بسرعة وبلا رحمة بين الأربعة (نيومان ، 2009 ، ص 397-398).

بعبارة أخرى ، فقط استمرار الحرب إلى أجل غير مسمى سمح لهذا التكوين الفوضوي للمجموعات السيادية والسلطوية بإيجاد وحدة واستقرار معينين. لم تكن المسألة إذن حربًا لتوسيع الدولة وتقويتها ، بل كانت مسألة حرب يُنظر إليها على أنها استراتيجية تأجيل لدولة إلى أجل غير مسمى على طريق التفكك ، وتأجيل النظام السياسي في النظام إلى أجل غير مسمى. من الانهيار. ومن أجل الحفاظ على مثل هذه التعبئة المستمرة ، مع مطالبتها الوحشية للجهد والخسائر المستمرة ، من الضروري للحياة الاجتماعية أن تنظم نفسها في ظل شبح الكارثة ، والمخاطر المستمرة التي تغزو كل مسام الجسم الاجتماعي والعنف المتزايد باستمرار. ضروري لتحصين نفسه من مثل هذا الخطر.^{[الخامس]} أي أن الطريقة الوحيدة لتأجيل تفكك النظام السياسي ، الهشاشة الضمنية للنظام ، ستتمثل في إدارة ، في حركة من المغازلة المستمرة مع الهاوية ، تقاطعًا بين الدعوات إلى التدمير الذاتي والتكرار المنهجي للمغاير. - التدمير.^{[السادس]}

لن يكون من قبيل الصدفة ، بعد عقود ، أن نجد بعض المحللين يقترحون شخصية الدولة الفاشية كجسم اجتماعي يتميز بمرض المناعة الذاتية: "الحالة النهائية التي يصبح فيها الجهاز الوقائي عدوانيًا لدرجة أنه ينقلب على (إسبوزيتو ، 2008 ، ص 116). إن الوجود المنهجي لموضوع الحماية كتحصين ضد انحطاط الجسد الاجتماعي سيكون ، في الواقع ، تعبيرًا عن وعي الخصومات العميقة التي تعبر المجتمع في ديناميات تطرف الصراعات الطبقية والفتنة الثورية. منذ هوبز ، نعرف كيف يتم تعبئة استخدام موضوع التحصين ضد "أمراض الجسم الاجتماعي" في حالات الاضطرابات الثورية.^{[السابع]} لن يكون الأمر مختلفًا في الثورة المضادة الوقائية مثل الفاشية. سيتطلب هذا التحصين قبول جميع الجهات الفاعلة في النظام لعسكرة المجتمع وتحويل الحرب إلى الوضع الوحيد الممكن لإنتاج وحدة الجسم الاجتماعي.

لكن حتى قبول مثل هذه الفرضية ، لا تزال هناك نقطة واحدة على الأقل غير واضحة تمامًا. لأنه حتى الحرب المستمرة بلا حدود لا تعني بالضرورة منعطفًا للتضحية بالنفس. لجعل هذه الخصوصية أكثر وضوحًا ، بعد عقود ، صاغ مؤلفون مثل Paul Virilio (1976) مصطلح "الدولة الانتحارية". كانت هذه طريقة ذكية للتغلب على اتجاه الخطاب الليبرالي حول المساواة بين النازية والستالينية من خلال الإصرار على هيكل العنف كسمة مميزة بين الدولة الفاشية والأشكال الأخرى من الدول الشمولية. سيثبت مصطلح "الانتحار" أنه مفيد لأنه كان وسيلة لتذكر كيف لا ينبغي فهم دولة من هذا النوع فقط على أنها مدير الموت لمجموعات معينة. لقد كان الفاعل المستمر لكارثته ، ومزارع انفجاره الخاص ، ومنظم دفع المجتمع للخروج من تكاثره الذاتي.^{[الثامن]} وفقًا لفيريليو ، تتجسد حالة من هذا النوع بطريقة مثالية في برقية. برقية تحمل الرقم: برقية 71. أعلن أدولف هتلر معه في عام 1945 مصير الحرب التي خسرت بعد ذلك. قال: "إذا خسرت الحرب فلتهلك الأمة". معه ، طالب هتلر الجيش الألماني نفسه بتدمير ما تبقى من البنية التحتية في الدولة الضعيفة التي شهدت خسارة الحرب. وكأن هذا هو الهدف النهائي الحقيقي: أن تموت الأمة بأيديها بأيدي ما أطلق العنان لها.

سياسة الانتحار وحركة الموت

استأنف ميشيل فوكو النقاش حول الطبيعة "الانتحارية" للدولة الفاشية في نفس العام في ندوته دفاعا عن المجتمع (في نهج غير مبرر وخاطئ للغاية لعنف الاشتراكية الحقيقية) وبعد سنوات من قبل جيل دولوز وفيليكس غوتاري ، في آلاف الهضاب. في مواجهة النظام التدميري المتأصل في الفاشية وحركتها الدائمة ، سيقترح دولوز وغوتاري شخصية آلة حرب غير خاضعة للسيطرة كانت ستملك الدولة ، مما يخلق ليس دولة شمولية معنية بإبادة خصومها ، ولكن دولة انتحارية غير قادر على النضال من أجل الحفاظ على نفسه. ومن هنا كان السبب هو القول: "توجد في الفاشية عدمية محققة. هذا لأنه ، على عكس الدولة الشمولية ، التي تسعى جاهدة لإغلاق جميع خطوط الهروب الممكنة ، فإن الفاشية مبنية على خط هروب مكثف ، والذي يتحول إلى خط تدمير وإلغاء خالص. من الغريب كيف أعلن النازيون ، منذ البداية ، لألمانيا ما سيحضرونه: في نفس الوقت الأعراس والموت ، بما في ذلك موتهم وموت الألمان [...] آلة حرب لم يكن لها سوى الحرب. الكائن والذي يفضل القضاء على أقنانه بدلاً من وقف الدمار ". (دولوز ، غوتاري ، 1980 ، ص 281).

كما يمكن رؤيته ، بعد 30 عامًا وفي تقليد فلسفي مختلف ، يعود الموضوع الذي تناوله أدورنو في البداية ، بما في ذلك ذكرى التحالف بين الفناء والخلاص. ولكن ، في تعميق هذه النقطة ، سيذهب غوتاري خطوة إلى الأمام ولن يواجه مشاكل في القول إن إنتاج خط تدمير و "شغف بالإلغاء" الخالص سيكونان مرتبطين بـ "الشوكة الرنانة لمحرك الموت الجماعي الذي كان سيتحرر من خنادق الحرب العالمية الأولى "(جواتاري ، 2012 ، ص 67). سمح له ذلك بالقول إن الجماهير قد استثمرت ، في الآلة الفاشية ، "دافعًا جماعيًا رائعًا للموت" سمح لها بإلغاء "شبح الكارثة" (ص 70) ،^{[التاسع]} واقع كرهوه ولم يعرف اليسار الثوري كيف يقدم أي رد آخر عليه.

وفقًا لهذه القراءة ، لم يكن اليسار ليتمكن أبدًا من تزويد الجماهير ببديل حقيقي للتمزق ، والذي تضمن بالضرورة إلغاء الدولة ، وعملياتها الجوهرية في التفرد ودينامياتها التأديبية القمعية. هذه هي طريقة غوتاري في متابعة تصريحات ويليام رايش (1996 ، ص 17) مثل "الفاشية ليست ، كما يعتقد المرء ، حركة رجعية بحتة ، لكنها تقدم نفسها على أنها مزيج من المشاعر الثورية والمفاهيم الاجتماعية الرجعية" . لا يمكن اختزال القضية إلى ما تحرمه الفاشية ، ولكن يجب فهم ما تسمح به ، ونوع التمرد الذي تمنحه شكلاً ، أو حتى الطاقة الليبيدية التي يمكنها التقاطها.

إنه يذكرنا بأن هناك طرقًا عديدة لتدمير الدولة ، وإحدى هذه الطرق ، الطريقة المضادة للثورة الخاصة بالفاشية ، هي الإسراع نحو كارثتها الخاصة ، حتى لو كلفت حياتنا. كما أود أن أوضح لاحقًا ، ستكون الدولة الانتحارية قادرة على القيام بالثورة ضد الدولة الظالمة ، وضد السلطات التي استبعدتنا ، وضد طقوس التصفية الذاتية باسم الإيمان بالإرادة السيادية وفي الحفاظ على القيادة التي يجب أن تسن طقوس القدرة المطلقة الخاصة بك حتى عندما يكون ضعفك واضحًا بالفعل. وبهذه الطريقة يضاف مفهوم الفاشية باعتبارها ثورة مضادة وقائية وكشكل من أشكال الإلغاء المطلق والبسيط للدولة من خلال التضحية بالنفس للأشخاص المرتبطين بها.

لكن هنا يمكننا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت فرضية محرك الموت هي ، بعد كل شيء ، الاسم الحقيقي للأساس النفسي للتدمير الفاشي. ماذا يمكن أن تجلب لنا؟ لأن هذا يبدو في البداية أنه يضعنا أمام الموضوع الكلاسيكي للدمار الجوهري المزعوم للنظام البشري ، والعداء الأساسي بين البشر كعامل دائم يهدد التكامل الاجتماعي.^[X]دعونا نتذكر كيف عندما يسأل نفسه عن أسباب الحرب ، في ضوء آثار الحرب الأولى ، فإن فرويد في الواقع يعبئ غريزة التدمير ، هذه الغريزة التي تعمل داخل كل كائن حي وتسعى جاهدة لقيادتها إلى التفكك ، في جعل الحياة ترتد إلى حالة المادة غير الحية. لكن هذا يخدم ، في أحسن الأحوال ، كتفسير عام وغير تاريخي للقواعد الليبيدية التي يمكن تعبئتها من قبل الدول التي تستخدم موضوع الحرب الشاملة والإبادة كنموذج للإدارة الاجتماعية.

وبهذا المعنى ، يبدو أن خطر مثل هذا الاستناد إلى دافع الموت يكمن في اللجوء إلى "جوهر ميتافيزيقي" معين للسياسة ، بفكرته عن العنف غير القابل للاختزال في العلاقات الشخصية. في نهاية المطاف ، وربما تكون هذه هي المشكلة الأكبر ، فقد تميل إلى تحويل كل أشكال العنف والتدمير داخل الصراعات السياسية إلى تعبير عن دافع من شأنه أن يكون عكس السياسة. كانت هناك مرات عديدة عندما تم استدعاء دافع الموت للعب دور الجانب المعاكس للسياسة ، في صيغة من شأنها في نهاية المطاف إحياء بعض النزعة الإنسانية ، ذات الطبيعة الأخلاقية القوية ، لأولئك الذين يُزعم أنهم يدافعون عن "قوى الحياة" (التي تعني دائمًا "الحياة كما هي اليوم") ضد "إمبراطورية الموت". وبهذه الطريقة رأينا ، على سبيل المثال ، استحضار حملة الموت كاسم لما هو مخفي وراء "الإرهاب الدولي" ، "الأعمال المباشرة" ، من بين أمور أخرى.^[شي]

على أي حال ، ليس هذا ما سنجده في فرضية الحالة الانتحارية لدولوز وغواتاري.^{[الثاني عشر]} مع وضع هذه المخاطرة في الاعتبار ، سيقول غوتاري (2012 ، ص 52) أن محرك الموت ليس "شيئًا في حد ذاته" ، وأنه يتم تكوينه فقط عندما "نترك مجال الشدة المرغوبة لهذا التمثيل" .^{[الثالث عشر]} حتى في آلاف الهضاب نجد عبارات مثل: "نحن لا نستدعي أي محرك للموت" كمحرك مزعوم جوهري للرغبة. هذه طريقة للقول بأنه سيكون هناك تحول تاريخي مسؤول عن ظهور دافع الموت ، وهو افتراض بعيد كل البعد عن الفرضية الفرويدية للنقش البيولوجي لمحرك الموت.

يهدف الإصرار على هذا التحول التاريخي المحدد المحتمل ، بطريقته الخاصة ، إلى تحرير الموضوع الفرويدي من التدمير الذاتي الجوهري للكائن الحي من ترجمته الفورية إلى سياسة التفكك الإرهابي للجسم الاجتماعي. أظهر دولوز في أعماله السابقة أنه كان مدركًا أن اكتشاف فرويد لا يمكن حصره في أشكال ديناميكيات الحرب التي تنطوي على تدمير ذاتي بسيط.

Em الفرق والتكرار ، وجدنا ، على سبيل المثال ، فكرة غريزة الموت كقاعدة دافعة لعمليات نزع الشخصية التي كانت أقرب إلى الدوافع الجمالية للنقد للتعبير المصمم على أساس الأناني. ومن هنا جاء القول: "إن غريزة الموت لا تكتشف بالعلاقة مع الميول الهدامة ، لا بالعلاقة مع العدوانية ، ولكن من منظور النظر المباشر لظاهرة التكرار. بطريقة غريبة ، تعمل غريزة الموت كمبدأ إيجابي أصلي للتكرار ، وهذا هو مجالها ومعناها. إنه يلعب دور مبدأ متعالي بينما مبدأ اللذة هو نفسي فقط "(دولوز ، 1969 ، ص 27).^{[الرابع عشر][الخامس عشر]}

لن يكون من قبيل المصادفة أن يتم استدعاء فكرة التكرار كمبدأ متعالي عند الحديث عن بروست وسلسلة التكرار التي ترتبط من خلالها العلاقات العاطفية بجسم افتراضي ، مما يفتح المجال للتجربة المحتملة للشكل الخالص للوقت. . أو ، مع ذلك ، للحديث عن بحث مناسب للتجربة الجمالية ، "تحدده اللامبالاة" ، أي ما يصفه موريس بلانشو (1955 ، ص 111) ، بالتفكير في كتابات كافكا ، بأنه سلبي شديد ، "في الموت أصبح ممكنا ، العمل والوقت ، فإنه يسمح بإيجاد مقياس الإيجابي المطلق".^{[السادس عشر]} في هذه الحالة ، يظهر شكل آخر من أشكال الارتباط بين التدمير الذاتي والتدمير غير المتجانسة قدر الإمكان. في تلك اللحظة ، يعتقد دولوز (1969 ، ص. 148) أن هذا الجانب الإنتاجي للبناء الفرويدي سيظل محاصرًا في "نموذج كائن لمادة غير مبالية" ، والذي يجب أن نتخلص منه. وربما تكون الحاجة ، بعد عقد من الزمن ، لفصل فاعلية "المبدأ الإيجابي الأصلي" بشكل أكثر وضوحًا هو ما سيقود دولوز وجوتاري (1980 ، ص 198) إلى القول: "تم اختراع التدمير الذاتي بشكل غير مرتبك مع القيادة حتى الموت. إن التراجع عن الكائن الحي لا يعني أبدًا قتل النفس ، ولكن فتح الجسد للوصلات التي تفترض مسبقًا مجموعة كاملة ، ودوائر ، وارتباطات ، ومستويات ، وعتبات ، وممرات ، وتوزيعات ، وشدة ، وأقاليم ، وعمليات استبدادية تقاس بطريقة المسح ".

يمكننا القول ، بهذه الطريقة ، إن الأمر يتعلق بتشغيل فصل يمكن فيه تحديد نوع من "المصفوفة الجمالية لمحرك الموت" في خصوصيتها ، على الرغم من وجود "مصفوفة سياسية معينة لمحرك الموت" مرتبطة ، في الأصل ، لموضوع آثار الحرب العالمية الأولى. انفصال يمكن أن نجده حتى في جاك لاكان ، عندما يتحدث عن دافع الموت على أنه "تسامي خلقي".^{[السابع عشر]} دعونا نلاحظ أيضًا كيف أن ما يمكن أن نطلق عليه "المصفوفة الجمالية لمحرك الموت" يسترد ، في مفتاح إنتاجي ، القرب الذي يدركه جان لابلانش بين الطابع المجزأ والمتعدد الأشكال للدافع الجنسي للموضوع الأول وقوة الانفصال المناسبة لقيادة الموت.الموت في الموضوع الفروي الثاني.^{[الثامن عشر]}

هذه المصفوفة الجمالية تردد صدى القدرة التخريبية لمفهوم فرويد غير هيمليتشكيت: مفهوم ناتج عن تأملات فرويد في جوانب معينة من الجماليات الرومانسية. ليس من قبيل المصادفة أن النص الفرويدي حول المفهوم مكتوب في نفس وقت كتابة الفصول الخمسة الأولى من ما وراء مبدأ اللذة.

دعونا نتذكر كيف ، وليس عن طريق الصدفة ، unheimlich يقال في البداية عن الظواهر التي تطمس التمييز بين الأحياء والأموات ، بين الحي والجماد (فرويد ، 1995 ، ص 237). الظواهر التي تثير التشابه بين الجماد والحي. يخاطبهم فرويد ، من بين أمور أخرى ، من خلال أمثلة الانبهار بالمزدوجين ، والتي ، وفقًا لتفسيره ، تحمل حالة "رسل الموت المقلقين" (ص 238). لا يزال يتحدث عن الرغبة في التكرار التي تثير اليأس والقلق. حتى عند وصف التكرار في الإكراه بالإضافة إلى مبدأ اللذة ، سيوفر فرويد محورًا مزدوجًا لفهم الظاهرة: أحدهما مرتبط بعصاب الحرب ، والآخر مرتبط بألعاب الأطفال. بمعنى ، إذا قادنا أحد المحاور إلى تدمير نفسي ، فإن الآخر يضعنا أمام عملية إنتاجية يتم فيها ترميز التجارب المؤلمة للخسارة والبطلان بطريقة تفتح مجالًا جديدًا للعلاقة والعمل.

بعبارة أخرى ، يجب أن نتذكر أن دافع الموت له أصل ثلاثي في ​​الفكر الفرويدي: أصل تاريخي سياسي ، مرتبط بتعبئة التدمير من قبل الدولة الحديثة في ديناميكية لا يمكن وقفها لإدارة الدولة للإبادة ؛ جمالية مرتبطة بالقوة اللامركزية المتأصلة في عمليات تبدد الشخصية وانتقاد التعبير المصمم على أساس الأناني ؛ وبيولوجية ، مرتبطة بالديناميكية الفريدة للكائنات الحية لإنتاج الموت بوسائلها الخاصة.^{[التاسع عشر]}

مع أخذ ذلك في الاعتبار ، يحق لنا أن نسأل أنفسنا ما إذا كان التعافي السياسي لهذه المصفوفة الجمالية لحملة الموت (وربما هذا هو ما سيكون ، في الواقع ، على المحك في فكر دولوز وغوتاري) لن يفتح لنا. حتى سياسة ما بعد الموت. إنساني ، حيث يمكن ربط موضوع التقاطع بين تدمير الذات والتدمير غير المتجانس بطريقة ليست انتحارية تمامًا ، ولكنها مرتبطة بالتحولات الهيكلية التي من شأنها أن تسمح بظهور الذاتية السياسية التي لم تعد تعتمد على إدامة شخصيات الفرد والضمير. قد يقودنا هذا إلى الاعتراف بأن التعبير بين الدافع والسياسة يمكن أن يخدم ، في هذه الحالة ، التفكير في الأسس الدافعة للرغبة في التجارب الاجتماعية المتمثلة في اللامركزية ونقد الهوية. بعبارة أخرى ، دفع القواعد من أجل "تحول ثوري للناس". إن الصيرورة التي ستبدأ دائمًا بالتأكيد على أن الموت بوسائله الخاصة سيكون أفضل من الحياة التي يقترحها علينا. هذا المسار من التفكير لم يتم استكشافه بطريقة أكثر منهجية.^{[× ×]}

يجب أن نلاحظ أيضًا أن مثل هذا التباين في المشكلة السياسية للعنف والتدمير قد يُظهر عدم جدوى استخدام محرك الموت كمفهوم ذي إمكانات تفسيرية قوية للظواهر السياسية. إذا كان محرك الموت يمكن أن يكون أساس كل من الديناميكيات الانتحارية والعمليات الثورية للتحول الهيكلي ، وإذا كان يمكن أن يكون أساسًا لكل من أسوأ الانحدارات والتحولات المرغوبة ، فيجب على المرء أن يتساءل عن فائدته الحقيقية في توضيح مجال السياسي. وهذا لا يعني أن موضوع "الدولة الانتحارية" ليس له مصلحته ووظيفته ، رغم أننا ربما نكون مضطرين للتعامل معه من زاوية أخرى.

قد يقودنا هذا ، أخيرًا ، إلى أن نكون أكثر أهمية فيما يتعلق باستخدام مفهوم دافع الموت لحساب خصوصية نظام العنف في الفاشية. لأنه ، حتى مع الاعتراف بأن هناك أقدارًا للدافع يمكن إدراكه على أنه تدمير وحشي ومباشر ، سيكون من الضروري عدم الاكتفاء بشبح الإبادة الصافية وأن تسأل نفسك ما هو الإيجابي في هذا السعي الفاشي لتدمير الذات. من الناس.

* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي).

مقتطفات أولية من فصل المجموعة مرةمن تنظيم دانييلا تبرمان وتايس غرافه وفيرا إياكونيلي. بيلو هوريزونتي ، أصيل ، 2021.

المراجع

أدورنو ، ت. معاداة السامية والدعاية الفاشية. In: مقالات علم النفس الاجتماعي والتحليل النفسي. ساو باولو: Editora Unesp ، 2015.

أدورنو ، ت. Aspekte der neues Rechtradikalismus. فرانكفورت: Suhrkamp ، 2019.

أدورنو ، تي. هورخايمر ، م. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1992.

أرندت ؛ ح. أصول الشمولية. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2013.

باليبار ، إ. La pulsion de mortau-delà Du politique؟. [sd]. غير مسبوق.

بلانشوت ، م. ليكسبريانس ليتير. باريس: غاليمارد ، 1955.

شامايو ، ج. La chasse à l'homme. باريس: لا فابريك ، 2010.

دلوز ، ج. الفرق والتكرار. باريس: PUF ، 1969.

DELEUZE، G.؛ جواتاري ، ف. لانتي Œdipe. باريس: مينويت ، 1972.

DELEUZE، G.؛ جواتاري ، ف. هضبة ميل. باريس: مينويت ، 1980.

DELEUZE، G.؛ بارنيت ، سي. حوارات. باريس: فلاماريون ، 1996.

دريدا ، ج. دول روح التحليل النفسي. ريو دي جانيرو: ريلوم دومارا ، 1995.

دوركيم ، إ. الانتحار. باريس: PUF ، 2000.

ENRIQUEZ، E. الخصائص المحددة لـ La pulsion de mort dans les sociétés contemporaines et organisations modernes. المنظمات والمجتمع، سلفادور ، ق. 10 ، لا. 28 ، 2003.

إسبوسيتو ، ر. السير: السياسة الحيوية والفلسفة. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا ، 2008.

فوكو ، م. Il faut للدفاع عن المجتمع. باريس: Seuil؛ جاليمارد ، 1997.

فرويد ، س. داس أونهايمليش. In: جيساملت ويرك. فرانكفورت: Suhrkamp ، 1995. v. ثاني عشر.

جواتاري ، ف. الثورة الجزيئية. باريس: Les Prairies Ordinaires ، 2012.

هيبر ، هيلموت. يتحدث هتلر إلى ses géneraux. باريس: تيمبوس بيرين ، 2013.

HORKHEIMER ، ماكس. كسوف العقل. لندن: Continuum ، 2007.

لاكان ، ج. كتابات أخرى. باريس: Seuil ، 2001.

لاكان ، ج. Le séminaire ، ليفر السابع: Ethique de La psychanalyse. باريس: Seuil، 1986. LACAN، J. Le séminaire، Livre XI: Les quatre Concepts fondamentaux de La psychanalyse. باريس: Seuil ، 1973.

لاند ، ن. جعلها مع الموت: ملاحظة ابن ثانثوس والرغبة في الإنتاج. In: نومينا الناب. نيويورك: Sequence ، 2007.

لابلانش ، ج. الحياة والموت في التحليل النفسي. ترجمه J. Mehlman. بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز ، 1990.

مارتينز ، أليساندرا. من الكآبة إلى الهوس الانتحاري: الدائرة الشيطانية البرازيلية. ساو باولو: إصدارات N-1 - من أجل الحياة ، 2021.

نيومان ، ف. بَهِيمُوث: هيكل وممارسة الاشتراكية القومية ، 1933-1944. شيكاغو: إيفان آر دي ، 2009.

ريتش ، و. سيكولوجية جماهير الفاشية. باريس: Payot ، 1996.

روبنيك ، إي. "فاشي ،" استعمار؟ الاشتراكية القومية والتعاون الاستعماري الإيطالي الفاشي ، 1936-1943. In: كلارا ، ف. نينوس ، سي. ألمانيا النازية وجنوب أوروبا ، 1933-1945. لندن: Pallgrave ، 2016.

ROUDINESCO، E. Roudinesco: Le Terrore، une “pulsion de mort à l'état brut”. Europe1، 12 ديسمبر. 2015. متاح على: https://bit.ly/3aOnqUu.

فيريليو ، ب. L'insécurité Duuteroire. باريس: الجليل ، 1976.

الملاحظات

[أنا] أصر أدورنو وهوركهايمر بالفعل على الفاشية باعتبارها علم أمراض اجتماعيًا ذا طبيعة بجنون العظمة جدلية التنوير (أدورنو ، هوركهايمر ، 1992).

[الثاني] "التمرد على القوانين المؤسسية يصبح خروجًا على القانون وإذنًا للقوة الغاشمة في خدمة السلطات القائمة" (HORKHEIMER ، 2007 ، ص 81).

[ثالثا] ليس من قبيل الصدفة أن تقنيات إدارة العنف الاجتماعي ، مثل معسكرات الاعتقال والفصل العنصري ، قد تم تطويرها في البداية في المواقف الاستعمارية. انظر ، على سبيل المثال ، روبينك (2016).

[الرابع] حول شكل "الدولة المفترسة" ، انظر ، على سبيل المثال ، Chamayou (2016).

[الخامس] ومن هنا جاء معنى عبارات مثل هذه من قبل Goebbels: "في عالم الموت المطلق الذي يتحرك فيه هتلر ، لم يعد هناك شيء منطقي ، لا الخير ولا الشر ، لا الزمان ولا المكان ، وما يسميه الرجال الآخرون" النجاح "لا يمكن أن يكون بمثابة المعيار [...] من المحتمل أن ينتهي هتلر بكارثة "(الوكيل apud هيبر ، 2013).

[السادس] كما وجدنا في Balibar [sd].

[السابع] راجع توماس هوبز عن "أمراض الكومنولث" في ليفياثان، الفصل. التاسع والعشرون.

[الثامن] "لذلك لدينا في المجتمع النازي هذا الشيء غير العادي تمامًا: مجتمع قام بتعميم السلطة الحيوية بشكل مطلق ، ولكنه في الوقت نفسه ، عمم الحق السيادي في القتل [...]. جعلت الدولة النازية مجال الحياة الذي تديره وتحميه وتضمنه بيولوجيًا ، وفي نفس الوقت الحق السيادي في قتل أي شخص - ليس فقط الآخرين ، ولكن قتل أي شخص [...]. لدينا دولة عنصرية مطلقة ودولة قاتلة تمامًا ودولة انتحارية تمامًا "(فوكو ، 1997 ، ص 232).

[التاسع] “كل المعاني الفاشية يتردد صداها في تمثيل مؤلف من الحب والموت. يتحد إيروس وثاناتوس. كان هتلر والنازيون يقاتلون من أجل موت ، حتى موت ألمانيا. ووافقت الجماهير الألمانية على اتباعه لتدمير نفسها "(جواتاري ، 2012 ، ص 70).

[X] كما نجد في دريدا (1995).

[شي] انظر ، على سبيل المثال ، Roudinesco (2015) أو Enriquez (2003).

[الثاني عشر] حتى لو كان هذا هو اتهام لاند (2007).

[الثالث عشر] لاحظ أن دولوز أكثر تحفظًا من جوتاري في استخدام مفهوم محرك الموت. لدرجة أنه سيقول: "في كل مرة يصبح فيها خط الطيران خط موت ، فإننا لا نستدعي دافعًا داخليًا لنوع" غريزة الموت "، فإننا نستدعي مجموعة من الرغبة التي تؤدي إلى تشغيل آلة يمكنها يتم تعريفها بشكل موضوعي أو خارجي. "(DELEUZE ؛ بارنيت ، 1996 ، ص 171).

[الرابع عشر] هذا الموقف لا يزال موجودا في ضد أوديب "غريزة الموت هي صمت خالص ، تجاوز محض ، غير معطى في التجربة. هذه النقطة مثيرة للإعجاب تمامًا: لأن الموت ، وفقًا لفرويد ، ليس له نموذج ولا تجربة ، وهو يجعل منه مبدأًا متسامًا "(DELEUZE ؛ GUATTARI ،

[الخامس عشر] ص. 397).

[السادس عشر] ومن هذا المنطلق ، يجب أن نقرأ المقطع الأساسي لدولوز: "حالة من الاختلافات الحرة التي لم تعد تخضع للشكل الذي أعطته إياها أنا ، والتي تتطور إلى شخصية تستبعد تماسكي الشخصي في نفس الوقت في تماسك أي هوية. هناك دائمًا كلمة "يموت" أعمق من "أنا أموت" "(DELEUZE، 1969، p. 148).

[السابع عشر] "إن دافع الموت هو تسامي خلقي ، مرتبط بالعنصر الهيكلي الذي يعني أنه طالما أننا نتعلق بكل ما يقدم نفسه في شكل سلسلة الدلالة ، فهناك مكان ما ، ولكن بالتأكيد خارج عالم الطبيعة ، ما وراء هذه السلسلة ، فإن com.exnihilo التي تأسست عليها ووضعت على هذا النحو "(لاكان ، 1986 ، ص 252).

[الثامن عشر] كما يقول Laplanche (1990 ، ص 123): "إيروس هو ما يسعى إلى الحفاظ على التماسك والميل التركيبي لكل من الكائن الحي والحياة النفسية ، والحفاظ عليهما ، بل وزيادتهما. بينما ، منذ نشأة التحليل النفسي ، كانت الجنسانية ، في جوهرها ، معادية للترابط ، ومبدأ `` فك الارتباط '' أو إثارة (إنتبيلدونج) الذي كان مرتبطًا فقط من خلال تدخل الأنا ، ما يظهر مع إيروس هو الشكل المتصل والملزم للجنس ، والذي أبرزه اكتشاف النرجسية ".

[التاسع عشر] تم استرداد هذه النقطة ، التي فقدت مصداقيتها منذ فترة طويلة ، من قبل علماء الأحياء المعاصرين مثل جان كلود أميسن وهنري أتلان.

[× ×] في هذا الصدد ، انظر أيضًا: Martins، 2021.