من قبل أرماندو بويتو جونيور. *
انتقاد مفاهيم المجتمع المدني (غرامشي) وأجهزة الدولة الأيديولوجية (ألتوسير)
يسمح عنوان هذه المائدة المستديرة - "الدولة ، ومناقشة الأفكار وتشكيل الثقافة الطبقية" - بعدة مداخل. اخترت التدخل النظري ، حيث أعرض بإيجاز وأعلق بشكل نقدي على مفهومين متشابهين للغاية يتعلقان بالدولة وصراع الأفكار. هذا هو مفهوم أنطونيو جرامشي للمجتمع المدني ، وهو مفهوم تم تطويره في دفاتر السجن ومفهوم أجهزة الدولة الأيديولوجية الذي قدمه لويس ألتوسير في نص قصير كان له تداعيات كبيرة.
لا أنوي عرضها بالتفصيل وبكل تعقيداتها. هدفي الرئيسي هو انتقادهم. يستخدم جرامشي وألتوسير ، على التوالي ، مفهوم المجتمع المدني ومفهوم أجهزة الدولة الأيديولوجية على وجه التحديد لإظهار مشاركة الدولة في تكوين ثقافة أو أيديولوجية المجتمعات الرأسمالية. باختصار ، كلاهما يفكر في مسألة كيفية مساهمة الدولة الرأسمالية في تشكيل الإيديولوجيا البرجوازية باعتبارها الأيديولوجية المهيمنة وفي الحصول على موافقة المهيمنين. الموضوع ذو أهمية قصوى للماركسية ، لكن الاتجاه الذي يعطيه كلاهما لا يبدو صحيحًا.
عرض موجز للمفاهيم
سأحتاج إلى تكرار ما هو معروف بالفعل ، وبالنظر إلى الإيجاز اللازم ، فقد أتحمل بعض التبسيط. في حالة أنطونيو جرامشي ، فإن المجتمع المدني هو المجال الذي تقاتل فيه الطبقات والفئات الاجتماعية من أجل هيمنة أفكارهم وقيمهم. هذه المنطقة ، كما يعلم الجميع ، تتكون من جمعيات مختلفة مثل الكنائس والمدارس والصحافة والأحزاب السياسية والنقابات والنوادي والمؤسسات الأخرى التي تنتج وتنشر الأيديولوجية ، والتي تعتبر ، بالنسبة لغرامشي ، تصورًا معينًا للعالم. الطبقة التي تسود أفكارها وقيمها في المجتمع المدني هي الطبقة المهيمنة. يتم بعد ذلك دمج أفكارهم وقيمهم الطبقية ، غالبًا بعد تعديلات وانحرافات ثانوية ، من قبل الطبقات الاجتماعية الأخرى ، مما ينتج نوعًا من الإجماع النشط في المجتمع ككل ، وهو ما يمنح الطبقة المهيمنة مكانة الطبقة الحاكمة - في بالإضافة إلى القوة ، يمكن للطبقة الحاكمة أن تعتمد على الخضوع الطوعي للمسيطر عليه.
في حالة مفهوم لويس ألتوسير ، يواجه مفهوم أجهزة الدولة الأيديولوجية نفس المشكلة: كيف ولماذا تخضع الطبقات العاملة للطبقة الحاكمة. ليس فقط من خلال القمع ، ولكن أيضًا من خلال الوهم الأيديولوجي. إن مفهوم أجهزة الدولة الأيديولوجية ، والذي يُعد ، بالمعنى التقريبي ، مفهومًا يشير إلى نفس المؤسسات التي يشير إليها مفهوم جرامشي للمجتمع المدني ، يؤدي هذا المفهوم أيضًا الوظيفة نفسها: تسمية وشرح إنتاج ونشر الأيديولوجية المهيمنة. . وهكذا ، على الرغم من فكرة انتماء غرامشي وألتوسير إلى تقاليد مختلفة من الماركسية وعلى الرغم من استخدام تعابير مختلفة جدًا لتسمية مفاهيمهم ، فإنها تشير إلى نفس الحقيقة التجريبية - المؤسسات المذكورة أعلاه - وتهدف ، تقريبًا ، إلى التعامل مع نفس المشكلة. .
سأبدأ بتسليط الضوء على أهمية حقيقة أن غرامشي وألتوسير كلفا نفسيهما بالتفكير في المشكلة التي سعيا إلى تحديدها بمثل هذه المفاهيم. أين تكمن هذه الأهمية؟ تميزت ماركسية القرن العشرين بقوة بالنزعة الاقتصادية ، وهي مفهوم للمادية التاريخية التي تسعى إلى اختزال جميع الظواهر السياسية والثقافية إلى ما يسمونه "القاعدة الاقتصادية" ، بطريقة تجعل المجتمع ، بأبعاده المتعددة ، لا شيء. سيكون المزيد من المظاهر الهائلة لنواة مركزية من شأنها أن تكون الاقتصاد. هذا النوع من التركيز ، الذي لا يزال موجودًا في الماركسية اليوم ، يقف كعائق معرفي حقيقي يحول دون تطور الماركسية كعلم اجتماعي.
إنه يحول المؤلفين الماركسيين عن تحليل البنية القانونية السياسية وأيديولوجية المجتمعات الرأسمالية ، وبذلك يعيق أيضًا إنشاء استراتيجية اشتراكية قادرة على توجيه النضال الثوري. غرامشي وألتوسير ، عند طرح المشكلة التي طرحوها - كيف تساهم الأيديولوجيا في إعادة إنتاج الهيمنة الطبقية؟ - وبسؤال أنفسهم كيف تحدث هذه الظاهرة على مستوى الدولة البرجوازية ، من خلال طرح هذا السؤال ، أكرر ، لقد ساهموا في إزالة تلك العقبة وإعادة فتح موقع عمل كامل لتطوير الماركسية كعلم اجتماعي. نقول أعيد الافتتاح لأن ماركس وإنجلز ولينين قد بدأوا بالفعل في تحليل ما يسمى بالبنية الفوقية.
وتتكون الملاحظة الثانية مما يلي: قام أنطونيو غرامشي ولويس ألتوسير بدمج جمعيات مدنية (غرامشي) وأجهزة أيديولوجية (ألتوسير) في المفهوم الماركسي للدولة. في حالة ألتوسير ، يشير التعبير ذاته الذي يسمي المفهوم بالفعل إلى أن الأجهزة الأيديولوجية جزء من الدولة. في حالة غرامشي ، يمكن للدالّة - "المجتمع المدني" - أن تخلق سوء فهم حول معناها. ومع ذلك ، يصر جرامشي على أن المجتمع المدني جزء من الدولة. سيكون للدولة بعدان: المجتمع السياسي ، الذي سيكون الدولة بالمعنى الضيق ، ولا سيما جهازها القمعي ، والمجتمع المدني ، الذي سيشكل الدولة ، إلى جانب البعد السابق ، بمعنى أوسع.
الصيغة الموجودة في دفاتر السجن هو: الدولة = المجتمع السياسي + المجتمع المدني. ما الذي يبرر دخول الجمعيات الأهلية والأجهزة العقائدية في الدولة؟ الفرضية الأساسية للنظرية الماركسية للدولة التي عمل كلاهما معها: فكرة أن الوظيفة الاجتماعية للدولة هي تنظيم الهيمنة الطبقية. الآن ، بما أن الوظيفة الاجتماعية للجمعيات المدنية والأجهزة الإيديولوجية ستكون هي نفسها ، بدا لهم ، ولا يزال يبدو للعديد من الماركسيين ، أنه سيكون من المناسب تصورهم كجزء من الدولة. كتب ألتوسير ، بالاعتماد بشكل صريح على جرامشي ، أنه نظرًا لأن التمييز بين (الجمعيات) العامة (العامة) والخاصة (الجمعيات) هو تمييز من القانون البرجوازي ، فإنه لا يمكن أن يوجه التحليل الماركسي. وبعبارة أخرى ، يمكن أن تكون المؤسسة التي يحكمها القانون الخاص جزءًا من الدولة.
توضيحان موجزان حتى نتمكن من فهم ما سيحدث بعد ذلك بشكل أفضل. لا علاقة لمفهوم جرامشي للمجتمع المدني بمفهوم هيجل للمجتمع المدني ، الذي يمثل المجتمع المدني بالنسبة له المجال الذي يدافع فيه الفاعلون الاقتصاديون عن مصالحهم الخاصة. عند هيجل ، على وجه التحديد ، فإن خصوصية المجتمع المدني تتعارض مع عالمية الدولة. ستكون الدولة والمجتمع المدني واقعين مختلفين ومنفصلين. لذلك ، على الرغم من أن الكلمة المستخدمة هي نفسها في غرامشي وفي هيجل - المجتمع المدني - تختلف الفكرة ، أي المفهوم ، والواقع التجريبي الذي تشير إليه هذه المفاهيم.
لا علاقة لمفهوم جرامشي بالمفهوم الليبرالي للمجتمع المدني أيضًا - ويتجاهل جزء كبير من الببليوغرافيا البرازيلية هذا الاختلاف. في بداية القرن العشرين ، ذهب بعض الليبراليين إلى ما وراء المعارضة الكلاسيكية بين الدولة ، من ناحية ، والأفراد من ناحية أخرى - المعارضة التي حكمت ليبرالية القرن التاسع عشر بأكملها ، بدءًا من ليبرالية جون ستيوارت. -مطحنة. تصور الليبراليون الجدد دورًا لما يسمى بالمؤسسات الوسيطة - الجمعيات من مختلف الأنواع ، والكنائس ، والأحزاب السياسية ، إلخ. - التي من شأنها التوسط في العلاقة بين الأفراد والدولة وحماية الحقوق الفردية. في هذا المفهوم ، يكون المجتمع المدني أيضًا خارج الدولة ويمكن أن يصبح حتى موضوعًا سياسيًا.
في البرازيل خلال فترة الديكتاتورية العسكرية ، كان شعار الليبراليين التقدميين هو الدعوة إلى تنظيم المجتمع المدني ضد الدولة الديكتاتورية. حتى اليوم ، يكرر الليبراليون التقدميون هذا النداء للمجتمع المدني ضد التهديدات الاستبدادية لحكومة بولسونارو. هذا المفهوم وهذا التكتيك لا علاقة لهما بالماركسي غرامشي. يحظر مفهوم جرامشي التفكير في المجتمع المدني كموضوع سياسي لأنه منقسم بشكل لا يمكن إصلاحه. وأكرر: إنها الأرض التي يدور فيها صراع الجماعات والطبقات من أجل الهيمنة. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في علاقة مفهوم جرامشي بالمفهوم الليبرالي للمجتمع المدني ، يمكن أن ينشأ الارتباك بسبب حقيقة أن كلاً من الكلمة والمرجع التجريبي لمفهوم جرامشي ومفهوم الليبراليين متماثلان. ما ليس هو نفسه هو الفكرة ، أي المفهوم نفسه. وهذا الاختلاف هو الذي يحدد كل شيء.
الآثار الأيديولوجية لجهاز الدولة
دعونا نرى ما يمكن أن يقال عن الفكرة الموجودة في كلا المؤلفين والتي بموجبها يختلف الجهاز الأيديولوجي للدولة (ألتوسير) أو جمعيات المجتمع المدني (غرامشي) عن الجهاز القمعي للدولة (ألتوسير) أو الدولة في إحساس صارم (جرامشي) للعمل (بشكل أساسي) على أرض الأيديولوجيا. سيكون لدينا الوجه القمعي ، أو القمعي في الأساس ، والوجه الأيديولوجي ، أو الأيديولوجي في الأساس ، للدولة. في الواقع ، هناك أيضًا صيغ في نصوص أنطونيو غرامشي ولويس ألتوسير تشير إلى أن وجهًا ما سيكون مجرد أيديولوجية وإقناع والآخر سيكون مجرد قمع ، دون أن يتم التدخل في الظرف بشكل أساسي كتحذير. لكن السؤال عما إذا كان الأمر جوهريًا أم حصريًا ليس مهمًا للنقد الذي أنوي القيام به. أود أن ألفت الانتباه مرة أخرى إلى حقيقة أننا ندرس مسألة الدولة في صراع الأفكار ، وهو شكل من أشكال الصراع الطبقي ، وهو الموضوع المقترح لمائدتنا المستديرة.
ما هي المشكلة الأساسية في مفاهيم أجهزة الدولة الأيديولوجية والمجتمع المدني؟ تنسب هذه المفاهيم بشكل خاطئ إلى هذه الأجهزة والمؤسسات وظيفة إنتاج ونشر الإيديولوجيا البرجوازية ، في حين أن وظيفة الدولة ، بمعنى مقيد ، ستكون قمع أي تمرد محلي وثورات واسعة النطاق للطبقات العاملة. هذه الفكرة من وجهة نظري خاطئة وهذا هو النقد الأول الذي أوجهه لمثل هذه المفاهيم.
لا يدرك أنطونيو غرامشي ولويس ألتوسير أن ما يسمونه بالضبط الدولة بالمعنى الدقيق للكلمة أو جهاز الدولة القمعي هو في الواقع المنتج والناشر الرئيسي للشخصيات الأساسية للإيديولوجيا السياسية البرجوازية. في الواقع ، ما يسمى بجمعيات الهيمنة الخاصة هو إعادة تأكيد وتعبئة وتطوير وإثراء ، بالمعنى البرجوازي للمصطلح ، هذه الشخصيات الإيديولوجية ونشرها في جميع أنحاء المجتمع. وهم يفعلون ذلك بطريقة محددة ، خاصة ، نموذجية لكل من هذه المؤسسات.
لشرح ما نقوله ، دعونا نعود إلى المساهمة الأساسية التي قدمها نيكوس بولانتزاس. يظهر هذا المؤلف في عمله السلطة السياسية والطبقات الاجتماعية (Ed. da Unicamp) أن الهيكل التنظيمي للنوع الرأسمالي للدولة ينتج تأثيرات أيديولوجية أساسية تسمح بإعادة إنتاج علاقات الإنتاج الرأسمالية. إن قانون الدولة البرجوازي الذي يتسم بالمساواة رسميًا ، والذي يخفي عن الأفراد حقيقة أنهم ينتمون إلى طبقة اجتماعية معينة ، يولد تأثيرًا يسميه بولانتزاس تأثير العزلة. يرى العامل ، تحت تأثير هذه الأيديولوجية ، نفسه كفرد له مصالح فريدة ، وليس حاملاً لمصالح ناشئة ، بشكل أساسي ، عن وضعه الطبقي. يجب على كل حركة اشتراكية أن تحارب هذه "الفردية التلقائية" الموجودة بين العمال.
إن بيروقراطية الدولة البرجوازية ، بدورها ، توحد المواطنين معزولين في جماعة خيالية هي الجمعية الوطنية. نظرًا لأن جميع المؤسسات التمثيلية والبيروقراطية للدولة البرجوازية مفتوحة رسميًا للأفراد من جميع الطبقات الاجتماعية ، فإن مثل هذه المؤسسات تبدو محايدة اجتماعيًا وتمثل المصلحة العامة ، والتي من شأنها أن تسمى المصلحة الوطنية. هذا هو التأثير الذي يسميه بولانتزاس تأثير تمثيل الوحدة. في الشكل الديكتاتوري للدولة البرجوازية ، ينتج عن مجرد وجود بيروقراطية مهنية ومدنية وعسكرية ، مفتوحة رسميًا لجميع الطبقات الاجتماعية ، مثل هذه الآثار الأيديولوجية.
تعتمد الدولة البرجوازية في شكلها الديمقراطي أيضًا على الانتخابات ، التي يستحق فيها كل مواطن صوتًا واحدًا ويمكنه انتخاب شاغلي الدولة. يضاف إلى التأثير الأيديولوجي الناجم عن وجود البيروقراطية الحديثة التأثير الأيديولوجي الواسع والعميق الناتج عن الانتخابات والتمثيل السياسي في الجماهير العاملة. أوضح بيري أندرسون هذه النقطة الأخيرة في مناقشته لمفاهيم جرامشي - تناقضات أنطونيو جرامشي (مراجعة اليسار الجديد no. 100 ، 1976). نحن نعلم أن كل حركة اشتراكية تكافح ضد وهم المصلحة العامة المشتركة التي سيتم تمثيلها في الدولة من أجل تنمية الضمير الاشتراكي للعمال. لذلك ، فإن فكرة المواطن والأمة ، وهما المادة الخام الأساسية للأحزاب والنقابات البرجوازية والبرجوازية الصغيرة ، والصحافة البرجوازية ، والمدرسة الرأسمالية ، إلخ ، تتولد في أماكن أخرى وليس عن طريق هذه المؤسسات.
وبعد ذلك ، ستعيد كل مؤسسة من هذه المؤسسات التأكيد على هذه الشخصيات الأيديولوجية وتنشرها وتطورها ، دائمًا بطريقة محددة وفقًا لطبيعة كل مؤسسة. ستكون الأحزاب السياسية البرجوازية والبرجوازية الصغيرة قادرة على تقديم نفسها كمدافعين عن المصلحة الوطنية ، متخفين عن طبيعتهم الطبقية. إنها ظاهرة غموض المشهد السياسي الناجم عن تقويض الطبيعة الطبقية لهذه الأحزاب ، وهو غموض لا يمكن كسره إلا عندما ينظم العمال حزبا اشتراكيا جماهيريا يعلن صراحة أنه حزب طبقي.
ستكون المدرسة الرأسمالية قادرة على تقديم نفسها كمؤسسة عامة ، محايدة في مواجهة الطبقات الاجتماعية ، والتي من شأنها أن تقدم لجميع المواطنين ، بغض النظر عن أصلهم الطبقي ، نفس فرصة الصعود الاجتماعي - عندما تدخل مثل هذه الأيديولوجية في أزمة ، مثل لقد حدث في العقود الأخيرة ، يمكن تنفيذ السياسات التعويضية للحصص العرقية والاجتماعية التي يكون تأثيرها الديمقراطي حقيقيًا بقدر ما هو محدود. ولكن ، بالعودة إلى جوهر الحجة ، فإن مثل هذه العمليات الأيديولوجية ممكنة فقط لأن الدولة (بمعنى مقيد) أنتجت ونشرت ، نتيجة لتنظيمها الهيكلي ، أفكار المصلحة الوطنية والمواطنة.
باختصار ، بدون الآثار الأيديولوجية التي تولدها الدولة (بالمعنى الدقيق للكلمة) ، لن يكون من الممكن للجمعيات الخاصة المهيمنة أن تلعب الدور الأيديولوجي الذي تلعبه. إنها تعتمد على الأيديولوجية التي ينتجها جهاز الدولة (بالمعنى الضيق). تلعب هذه الجمعيات دورًا نشطًا في تطوير الأيديولوجية البرجوازية ، وفي إنشاء "متغيرات" لهذه الأيديولوجية وفي نشرها ، لكن هذا لا يسمح بتصورها على أنها الوكالات الأيديولوجية الأولية للمجتمعات الرأسمالية ، المتميزة ، إلى هذا الحد. ، من دولة (بالمعنى الضيق) من شأنها أن تكون قمعية بشكل أساسي أو حصري.
الاختلاف البنيوي بين الدولة ومؤسسات "المجتمع المدني"
ولا يمكننا أن نتصور هذه الجمعيات والمؤسسات كجزء من الدولة - وهذا هو انتقادي الثاني. تختلف الطريقة التي يتم بها تنظيم الأسرة والكنائس والصحافة والأحزاب السياسية وما إلى ذلك عن الطريقة التي يتم بها تنظيم ما نسميه تقليديًا جهاز الدولة. إنها قواعد تنظيمية مختلفة والقيم التي تلهم هذه القواعد تختلف أيضًا في حالة وأخرى.
ملاحظة أولية. الدولة ، في مفاهيم جرامشي وألتوسير هذه التي نعلق عليها ، ستكون كل شيء وكل الأفراد ، دون استثناء ، سيكونون جزءًا من الدولة. تشمل الدولة كل المجتمع. صحيح أنهم ليسوا جميعًا أعضاء في حزب سياسي ، أو حتى في نقابة عمالية أو رابطة لأصحاب العمل ، ومن الصحيح أيضًا أن العديد منهم قد أكملوا بالفعل حياتهم المهنية المدرسية ، وهم خارج المدرسة ، ولكن جميعهم ، أو جميعهم تقريبًا. ، تنتمي إلى عائلة ، قريبًا سيكون الجميع تقريبًا جزءًا من الدولة. شيء يمكن قوله في البداية هو أنه من المشكوك فيه أن مثل هذا المفهوم الواسع ، الذي يدمج الدولة والمجتمع ، يمكن أن يؤسس الطبيعة الخاصة والمحددة للظاهرة التي يسعى إلى تعيينها. إن فكرة وكلاء الدولة وموظفي الدولة ستفقد معناها.
هناك مشكلة أخرى تبرز وهي: هل الأحزاب والنقابات جزء من الدولة؟ لا يحرص ألتوسير وغرامشي دائمًا على إصدار التحذير "باستثناء الأحزاب الثورية والاشتراكية ، إلخ ...". الآن ، في الأنظمة الحزبية للديمقراطيات البرجوازية الحديثة ، يمكن أن يكون لديك ، وقد كان لديك عبر التاريخ ، أحزاب معادية للنظام ، وهذه الأحزاب ليست مجرد أجزاء من اللعبة السياسية للديمقراطية البرجوازية.
دعنا ننتقل إلى قلب الجدل. إن الدولة البرجوازية ، كما سبق أن قلنا ، تجند أعضاءها من جميع الطبقات الاجتماعية وتقوم بذلك ، سنضيف الآن ، من خلال المسابقات والانتخابات العامة بشكل رسمي. من الواضح أن الفرد الذي ينتمي إلى أسرة منخفضة الدخل لا تتاح له نفس الفرصة التي يتمتع بها الفرد الذي ينتمي إلى أسرة عالية الدخل في المسابقات العامة الرسمية ، وخاصة في المسابقات على الوظائف الشاغرة في المناصب العليا في الدولة. وعلى الرغم من ذلك ، فإن حقيقة عدم وجود قانون يحظر مشاركة الأفراد بشكل رسمي في المسابقات العامة نتيجة انتمائهم الطبقي أو مستوى دخلهم ، فإن هذه الحقيقة تنتج تأثيرًا أيديولوجيًا حقيقيًا. وتجدر الإشارة إلى أن بيروقراطية الدولة ، المدنية والعسكرية ، منظمة وفق تسلسل هرمي جامد ومركزي يعتمد بشكل رسمي على الكفاءة. هذه القواعد هي التي تشكل ما يسميه بولانتزاس ، في الكتاب المذكور أعلاه ، البيروقراطية. إن هذه البيروقراطية هي التي تجعل من الممكن للدولة البرجوازية أن تتصرف بطريقة موحدة في تنظيم الهيمنة الطبقية للبرجوازية.
حسنًا ، هذه ليست الأمور في تنظيم الأسرة والكنيسة والأحزاب السياسية وما إلى ذلك. هذه ليست الطريقة التي تقوم بها هذه المنظمات بتجنيد أو تجنيد أعضائها وهذه ليست الطريقة التي تضمن بها هذه المنظمات وحدتها الداخلية وإدارتها. كيف ، إذن ، يكون من المقبول أن يشمل المفهوم نفسه ، مفهوم الدولة ، مؤسسات ذات أشكال متنوعة من التنظيم؟ أنا أتحدث عن القواعد والقيم التنظيمية. في نهاية المطاف ، قد يعترض شخص ما على أنني سأتخلى عن مجال الماركسية وأدخل إلى ميدان مؤسسي أو مثالي. لا أفكر هكذا. وفي هذا الموضوع ، أكرر أن ألتوسير وغرامشي ضربا المثال: من الضروري التفكير في الماركسية وتحليلها وتطويرها في تحليل البنية الفوقية ، وليس فقط في تحليل الاقتصاد. والمفاهيم التي يجب تحليل أحدها والآخر ليست ولا يمكن أن تكون هي نفسها ، على الرغم من أنه يجب ربطها في الماركسية.
صراع طبقي في الدولة؟
في غرامشي ، المجتمع المدني هو المجال الذي تكافح فيه الطبقات من أجل الهيمنة ويكون نفس المجتمع المدني جزءًا من الدولة. ما لدينا من نتيجة ضرورية هو وجود صراع طبقي داخل الدولة. الدولة التي تعتبر بالنسبة لماركس وإنجلز ولينين والكثير من الماركسية اللاحقة منظمًا للهيمنة الطبقية ، تظهر هذه الدولة في غرامشي دفاتر السجن كمؤسسة يمكن أن يندرج فيها الصراع الطبقي. إذا كان هناك صراع طبقي داخل الدولة ، فهذا يعني أن هذه الدولة ، من الناحية النظرية ، منفتحة على المصالح والقيم المعادية للطبقات الاجتماعية - للإجراءات الرأسمالية والتدابير الاشتراكية ، والأيديولوجية البرجوازية والأيديولوجية الاشتراكية.
في حالة نص ألتوسير عن أجهزة الدولة الأيديولوجية ، نجد شيئًا مشابهًا جدًا. عندما نشر ألتوسير هذا النص ، تلقى انتقادات عديدة. تم انتقاد تحليله باعتباره وظيفيًا ، لأنه سيخفي التناقضات بين هذه الأجهزة وداخل كل منها. سيظهر المجتمع والدولة كوحدة متكاملة وظيفيًا ، مما يمنع تصور أي طريقة للتغلب على الرأسمالية. في وقت لاحق ، أضاف إضافة إلى النص الأصلي حيث يوافق على أنه قلل من شأن التناقضات ، ولكي يصحح نفسه ، أضاف أن الأجهزة الأيديولوجية للدولة سوف يتخطىها الصراع الطبقي. لذلك ، في نص ألتوسير أيضًا ، يتضمن مفهوم الدولة فكرة أنه سيكون هناك صراع طبقي داخل هذه المؤسسة.
هذا التصريح الذي أدلى به ألتوسير نقله حتى سانتياغو كاريلو ، الأمين العام للحزب الشيوعي الإسباني ، في كتابه. الشيوعية الأوروبية والدولة، كأطروحة سمحت بالاستراتيجية الإصلاحية للتيار الشيوعي الأوروبي. في السبعينيات ، نفذت PCI و PCF و PCE عملية فكرية مراجعة للنظرية الماركسية للدولة لتبرير استراتيجيتها البرلمانية والقانونية للانتقال إلى الاشتراكية. ثم تمكنوا من الاستفادة من مفهوم الدولة الموجودة في دفاتر السجن بواسطة جرامشي ، وكذلك من خلال هذا النص الذي كتبه ألتوسير لأن كلاهما ، في الواقع ، يسمحان لنا بوضع استراتيجية إصلاحية للانتقال إلى الاشتراكية. لم يكن غرامشي ولا ألتوسير من الشيوعيين الأوروبيين. ظهرت الشيوعية الأوروبية بعد فترة طويلة من وفاة غرامشي ، وانتقد ألتوسير ، بدوره ، علنًا هذا التيار السياسي. ومع ذلك ، فإن هذا لا يغير حقيقة أن المفاهيم التي ندرسها من قبل هؤلاء المؤلفين تسمح باستخدامها من قبل الشيوعيين الأوروبيين.
نرى أننا ، انطلاقًا من مناقشة نظرية مجردة ، نصل إلى مناقشة سياسية وعملية. إن النقد السياسي لهذه المفاهيم ، والذي عرضته بإيجاز شديد بالإشارة إلى أنها تدعم وجود الصراع الطبقي داخل الدولة ، فإن هذا النقد السياسي يتطلب تطوير النقد النظري الذي يقوم عليه ، وهو أمر لن أكون قادرًا على القيام به. هنا. سيكون هذا موضوع محاضرة أخرى.
سأختم بالقول إننا تعلمنا وسوف نستمر في تعلم الكثير من خلال دراسة أعمال أنطونيو غرامشي ولويس ألتوسير. ومع ذلك ، فإن تطور الماركسية ، بالإضافة إلى استخدام وتحسين المفاهيم والأطروحات التي تشكل المجموعة النظرية الواسعة التي ورثناها ، يتطلب أحيانًا رفض وتصحيح وانتقاد المفاهيم والأطروحات التي هي جزء من نفس المجموعة. وتجدر الإشارة إلى أن عمل غرامشي وألتوسير مر بمراحل مختلفة. فهي ليست متجانسة. تم تطوير مفاهيم المجتمع المدني والدولة بمعنى أوسع في دفاتر السجنفهم لا يحكمون التحليلات التاريخية والسياسية الممتازة التي يقدمها غرامشي قبل اعتقاله. لم يظهر مفهوم أجهزة الدولة الأيديولوجية في أشهر عملين لألتوسير - بواسطة ماركس، تم نشره مؤخرًا بواسطة Editora da Unicamp ، و اقرأ رأس المال.
نفد الوقت قليلا. شكرا للجميع لاهتمامكم.
* أرماندو بويتو هو أستاذ العلوم السياسية في يونيكامب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الدولة والسياسة والطبقات الاجتماعية (يونيسب).
تمت مراجعة النسخة من قبل مؤلف المحاضرة التي ألقيت في X اليوم الدولي للسياسات العامة حصل على درجة الدكتوراه من جامعة مارانهاو الفيدرالية (UFMA) في نوفمبر 2021. تم نسخه من قبل جليسا كامبوس.
