من قبل DANILO AUGUSTO DE OLIVEIRA COSTA *

كل هذا التوسع في السياسات القائمة على الإبادة ، والتعذيب ، والسجن ، والحرب على المخدرات ، والجريمة ، والفقراء والسكان السود ، قدم أجزاء من آلة تنتج الرغبة.

الفيديو الأخير لاجتماع الوزراء مع مذكرة من جيش الاحتياط تشير إلى خطر اندلاع حرب أهلية هي طريقة للظهور من ولاية باندو. Bunch هي بالضبط علاقة[أنا]، أكثر من مجرد حالة. ما يعرّف الفرقة هو العلاقة التي يتم من خلالها تضمين ما هو خارج القانون من خلال استبعاده الخاص. هذا ما يسميه أغامبين استبعاد شامل كخاصية لدولة الاستثناء كعلاقة بين العنف والقانون أو العنف والدولة التي تنشأ من سيادة القانون نفسها. سيكون لسيادة القانون أو النظام القانوني السياسي هيكل العصابة هذا الذي يعرف السيادة كوحدة أو داخلية تفترض دائمًا وجودًا خارجيًا يمكن الاستيلاء عليه بموجب القانون ، أي الخارج الذي يمكن ويجب أن يشمله القانون على أنه الخارج. يشير دولوز وغوتاري إلى كيف أن السيادة لا تمارس إلا على الخارج ، وكيف أنها "تسود فقط على ما هو قادر على الاستيعاب والاستيلاء محليًا". ومع ذلك ، بعد تأكيد هيجل على أن "كل دولة تحتوي في داخلها على اللحظات الأساسية لوجودها" ، يضيف دولوز وغوتاري أن شكل الدولة يفترض نفسه مسبقًا ، وهو الافتراض المسبق الذي من خلاله يُدخِل خارجه كما لو كان ينتمي إليه بالفعل. شكل ينتمي بحق. الخارج ليس السياسة الخارجية بين الدول ، ولكنه الخارج الذي لا يكون فيه القانون ساريًا ، مثل أرض بدون قانون ، ولكن لهذا السبب بالذات ، يتم استملاكه من خلال الإشارة إلى الدولة أو القانون. هذا لأن الدولة أو داخلية القانون في عموميته أو كونيته لا يمكن أن تنطبق في الأصل إلا في حالة عدم انطباقه أو عدم وجود صلاحية فعالة ، أي أنه لا يمكن تطبيقه إلا من قبل دولة الاستثناء التي تتكون من حالة حيث يكون القانون في نفس الوقت خارج نفسه ، حيث يتم الخلط بين القانون والخارج عن القانون بشكل متهور. أو ، بعبارة أخرى ، لا يتحقق شكل القانون إلا من خلال إضفاء الطابع الخارجي عليه ، والذي يتكون بالتحديد من العنف بقوة القانون ضد الخارج الذي يسعى إلى الاستيلاء على هذا القانون والخضوع له.

"العبارة التي بموجبها" لا تسري القاعدة إلا بالاستثناء "يجب بالتالي أن تؤخذ في أسفل الحرف. ليس للقانون حياة أخرى غير تلك التي يديرها داخل نفسه من خلال الاستبعاد الشامل لها استثناء: يتغذى منها وبدونها يكون حبرا على ورق ".[الثاني]

من وجهة نظر تكوين الدولة ، يبدو الأمر كما لو كان هناك "تراكم أصلي" من خلاله تنتج الدولة ما تمارسه بنفسها ، وهذا هو سبب "شرطة الولاية أو عنف القانون" يشكل نظامًا تاريخيًا لعنف محدد ، لأنه "يتكون من أسر في نفس الوقت الذي يشكل فيه حقًا في الأسر. إنه عنف هيكلي مدمج يعارض كل أشكال العنف المباشر. غالبًا ما تم تعريف الدولة على أنها "احتكار للعنف" ، لكن هذا التعريف يشير إلى تعريف آخر ، والذي يحدد الدولة على أنها "دولة قانون" ". (دولوز ، ج. Guattari ، F. ألف الهضاب 13). وبسبب هذه الصلة المحددة بين العنف والقانون ، يتم تأسيس القانون على أساس عنف الأسر ، مما يعني أن تصرفات الدولة لا تظهر على أنها عنف ، أو ، عندما تظهر ، تظهر كعنف يستجيب للعنف من قبل شخص خارجي. وبالتالي ، فإن التهديد بأن عنف الدولة يظهر "بطريقة سحرية" كعنف قانوني بطريقة مفترضة مسبقًا.

هذا العنف الأصلي ، الذي يتكرر في حالات طبيعية وهو أساسي ، يظهر أو يظهر في حالات استثنائية ، ولكن يتم التحقق منه أيضًا في المناطق الحدودية ، حيث يكون القانون ساريًا من خلال تعليقه وفي هذا التعليق الشرط من تحقيقه من إنشاء نظام ، للمفارقة ، معلق ، من خلق واقع فعال يتوافق مع القانون. هذا هو السبب في أن Agamben ، بشأن هذه المشكلة المتعلقة بعلاقة القانون بمرجعيته في ترتيب الحقائق ، سيقول:

 "القانون له طابع معياري ، إنه معيار (بالمعنى الصحيح لـ" مربع ") ليس لأنه يأمر ويفرض ، ولكن نظرًا لأنه يجب ، قبل كل شيء ، إنشاء نطاق مرجعية خاصة به في الحياة الواقعية ، وتطبيعه ".[ثالثا]

في نفس الوقت الذي يجب أن تنشئ فيه الدولة - من خلال إدراج شيء مستبعد من القانون - أمرًا يشير إليه القانون ، فإن هذا الأمر الخارجي أو المستبعد يشير بالفعل ، مع ذلك ، إلى نظام قانوني مفترض مسبقًا. وبالتالي ، هناك افتراض متبادل بين القانون وخارجه ، بحيث أن ما يتم التقاطه مفترض مسبقًا بالفعل ، مما يشكل مفارقة السيادة وحالة الاستثناء: ليس شذوذًا خارجيًا عن هيكل القانون ، بل عنف هيكلي وداخلي إلى اليمين نفسه والذي من خلاله يوضع الحق في الواقع الفعلي ، يخلق موضوعية تتوافق معه. يتضح هذا التناقض بالنسبة إلى Agamben عند إنشاء وتفعيل الأجهزة القانونية مثل حالة الحصار أو الطوارئ ، حيث تضع الدولة نفسها بالوسائل القانونية خارج النظام القانوني نفسه ، مدعيةً حالة الضرورة التي تهدد نظام القانون ويصبح الأمر كذلك. يحاول إعادة تأسيس رابطة القانون بخارجه.

لذلك ، يجادل دولوز وغوتاري بأن القانون هو على وجه التحديد هذه الرابطة أو هذه الرابطة التي تجعل عنف الدولة نظامًا مناسبًا وهيكليًا للعلاقات الاجتماعية. وهو ما يعني ، بالتالي ، أنه لا ينبغي النظر إلى الدولة على أنها أداة خارجة عن الطبقات الاجتماعية التي يمكن أن تخصصها مجموعات اجتماعية منقسمة لممارسة احتكارية على واقع خارجي. نظرًا لأنها علاقة هيكلية تأسيسية للدولة نفسها ، فإن الدولة تنتج نظامًا يتوافق معها على أساس علاقة الاستيلاء. وهكذا ، فإن الدولة ، كشكل اجتماعي ، مفترضة مسبقًا لعمليات الإدراك الملموسة والأهداف التي تمارس عليها وتشكل في جوهرها علاقات الهيمنة: بين السيادة والرعايا والحكام والمحكومين. إنه درس استخلصه المؤلفون من كلاستر ودراسته للمجتمعات ضد الدولة. وتتميز هذه على وجه التحديد بنمط من العلاقة لا يوجد فيه تقسيم هرمي ولا يمكن تفسير ظهور الدولة ، بالتالي ، على أنه أداة للسيطرة الطبقية التي من شأنها أن تكون سابقة التأسيس ، كما لو كانت بنية العلاقات الاجتماعية موجودة. حتى قبل شكل أو طريقة الإنتاج التي ينتمون إليها. على العكس من ذلك ، فإن ظهور الدولة يمثل قطيعة نوعية في العلاقات: الدولة تفرز الانقسام الطبقي وعلاقة الاستيلاء على الخارج ، إنه شكل الأنواع المختلفة من الاحتكارات: ريع الأرض ، الجزية ، العنف وما إلى ذلك. - نتاج الأشغال العامة.[الرابع]

ومن هذا المنطلق ، سيكون دولوز وغوتاري قادرين على متابعة تحليل للدولة كشكل من أشكال العلاقات الاجتماعية التي تشكل واقعاً موضوعياً ، وهي "حركة موضوعية ظاهرة" ، أي طبيعة أو واقع منتَج. من خلال شكل الدولة وطرق الاستيلاء الاحتكاري عليها. وهذا ما يشير إليه سيبرتين بلانك: "بهذا المعنى ، للاحتكار بنية صنم. إنه التأثير الرئيسي لـ "الحركة الموضوعية الظاهرة" لشكل الدولة. صنم ثابت ، حقيقة الاحتكار هي فتشية القاعدة ".[الخامس]

II

إذا كان صحيحًا أن هناك في أساس الدولة عنف أصلي في شكل تراكم بدائي تخلق من خلاله الدولة ما تمارسه والتي يتم من خلالها إعادة إنتاج العلاقة الاجتماعية المناسبة لشكل الدولة ، فإنه مع ذلك ضروري. لتحليل كيفية عملها في ظل الرأسمالية على وجه التحديد. سؤال يمكننا من خلاله التفكير ، بإيجاز شديد ، في مسألة الطابع التاريخي للدولة. العنف الأصلي ، فيما يتعلق بتشكيل الدولة الحديثة والقانون العام الأوروبي ، الذي اعترفت فيه الدول ذات السيادة بنفسها ، تم تحديده في أمريكا على وجه التحديد. الاستثناء أو العنف الناشئ من الدولة ليس له طابع هيكلي فحسب ، بل إنه متخصص أيضًا مكانيًا وزمنيًا. كان الاستعمار يتألف على وجه التحديد من هذا التوزيع المكاني للاستثناء حيث تطبق أو سادت نومو فقط من خلال تعليق نفسها من هذا الاستيلاء على الخارج. وهكذا يُظهر أغامبين كيف ظهرت أمريكا لوعى منظري القانون الحديثين ، مثل لوك وهوبز ، كحالة طبيعية يكون فيها كل شيء قانونيًا ، وفضاء "حر وخالي من الناحية القانونية". هذا الإدراك ممكن فقط لأن هذا الفضاء يشير بالفعل إلى نومو الأوروبيين ، واستثناءه له صلة هيكلية بالفضاء القانوني الموجود في أوروبا والذي ينظم العلاقات بين الدول. وبهذه الطريقة ، تساعدنا حالة الطبيعة بدرجة أقل على فهم مجتمعات الهنود الحمر من مجتمعات الدولة الحديثة وعنفها الأصلي: "حالة الطبيعة ، في الواقع ، حالة استثنائية".[السادس]

إن التخوف الحديث من المجتمعات المناهضة للدولة باعتبارها مجتمعات "غير مؤمنة ، وخارجة عن القانون ، وخالصة للملك" هو ، أولاً وقبل كل شيء ، تخوف يأخذ الدولة الغربية والمجتمعات الملكية والكاثوليكية كنقطة مرجعية أو إيجابية. ولكن ، أكثر من ذلك ، هو تخوف أو وعي تم تكوينه بالفعل من خلال علاقة الاستثناءات لتشكيلات الدولة والتي تسعى من خلالها إلى تضمين خارجها ، من خلال الاستبعاد ، وبالتالي إضفاء الشرعية على عنف الدولة على استثناء استعماري فضائي. إنها المستعمرة ، وبالتالي ، نومو ، أصل سيادة قانون الحداثة ، قبل معسكر الاعتقال نفسه ، كما أراد أغامبين. هذه العلاقة الحدودية ، بين الخارجية والداخلية ، هي التي تضفي الطابع التاريخي على الدولة الحديثة.

علاوة على ذلك ، فإن عملية تشكيل الدول الحديثة هذه هي عملية تشكيل الآلة الرأسمالية. إذا كانت الدولة تلعب دورًا راجحًا هناك ، فهو في خلق آلة اجتماعية تتجاوزها وتحددها. يتم تجاوز الدولة من خلال شكل من أشكال العلاقة الاجتماعية القائمة على تراكم الأموال. بالنسبة لدولوز وغوتاري ، فإن الدول "تغير شكلها وتأخذ معنى جديدًا: نموذجًا لإدراك البديهيات العالمية التي تتجاوزها". بما أن هذه البديهية هي مطلب تقدير القيمة ، لتراكم المال ، فإن الدولة تصبح ، بالتالي ، نموذجًا لإدراك القيمة ، أو بعبارة أخرى ، أشكالًا لأقلمة رأس المال. لذلك يمكننا أن نفكر في الدور المستمر في تاريخ رأسمالية الدولة لإصلاح القوى العاملة ، والتأكد من أنها تجد المال وتولد فائضًا في الإنتاج. يأتي أحد أشكال الأقلمة هذه من التأميم. يعني تشكيل دولة قومية "فك شفرة السكان. تتشكل الأمة على هذه التدفقات التي تم فك شفرتها وإبعادها عن أراضيها ، ولا تنفصل عن الدولة الحديثة التي تعطي الاتساق للأرض والشعب المقابل. إنه التدفق العاري للعمل الذي يصنع الناس ، كما هو تدفق رأس المال الذي يصنع الأرض ومعداتها ".

إن ما يميز الدولة الحديثة عن الدول ما قبل الرأسمالية هو بالتحديد حقيقة أن الدولة لم تعد إقليمية بشكل صحيح ، أي أنها لم تعد الأرض موضوعا لها ، بل أصبحت دولة سكان ، وهي دولة لديها كهدف منه ، تدفقات مجردة من العمل والمال ، والأشخاص والبضائع التي يجب أن يحكمها علم الدولة وعملية متنامية لتقنية فن الحكم. في هذه المرحلة ، بالمناسبة ، يرى أغامبين ظهور السياسة الحيوية. وهذا يعني أن ما تسعى الدولة إلى إدراجه في الشكل القانوني هو على وجه التحديد الحياة البيولوجية ، والتي ، مع ذلك ، ليست معطيات قانونية موجودة مسبقًا: الحياة المجردة ، والحياة التي يمكن قتلها هي بالتحديد الحياة بدون قانون ، أي الحياة. بيولوجيًا نتيجة إدراجه في النظام السياسي القانوني بعد تعليقه (الذي يتم على أساس معايير العرق والجنس والطبقة). بعد حجتنا ، فإن إضفاء الطابع البيولوجي على السياسة وتسييس الواقع البيولوجي (العرق والجنس كموضوعين سياسيين بيولوجيين يشيران إلى التراكم البدائي ، مع تسليع الجسد الأسود والتكاثر كمسألة دولة) يفترض ، مع ذلك ، العمل المجرد ، باعتباره عارياً. العمل الحي ، والمال هو الشكل العام للثروة.

إن فوكو هو من يظهر ، في الأمن والإقليم والسكان، هذا السكان كنوع ، أي ، كحقيقة بيولوجية ، يظهر في القرن السادس عشر كموضوع للاقتصاد السياسي كعلم للحكومة وحكومات الدول ، في الوقت نفسه ، يظهر الاقتصاد كحقيقة اجتماعية محددة على التي تمارس حكومة الولايات:

"بفضل إدراك المشاكل المحددة للسكان وبفضل عزل ذلك المستوى من الواقع الذي يسمى الاقتصاد ، يمكن أخيرًا التفكير في مشكلة الحكومة وعكسها وحسابها خارج الإطار القانوني للاقتصاد ". [السابع]

إن ظهور السكان ككائن للحكومة ، وأنها مسألة تحكم ظروف السكان ، وصحتهم ، وحياتهم ، وأن التفكير في الحياة البيولوجية للسكان فيما يتعلق بالثروة الاقتصادية هو ما يعيد تعريف دور السيادة ، والتي تجعل السيادة تحددها علاقة اجتماعية تتجاوزها ولم تعد تتمحور حول ضمان إرادة السيادة المطلقة. يشير هذا التغيير إلى تحول من مجتمع كانت فيه الدولة هي تركيبته الاجتماعية ، وشكله المحدد للتنظيم ، الذي يتمحور حول شخصية السيادة ، إلى مجتمع يقوم على إنتاج الثروة المجردة: "أعتقد أن لدينا قطيعة مهمة هنا ، في حين أن الغرض من السيادة هو في حد ذاته ، وبينما تستمد أدواتها من نفسها في شكل قانون ، فإن نهاية الحكومة تكمن في الأشياء التي توجهها ؛ يجب السعي وراءه في الكمال ، أو في تعظيم أو في تكثيف العمليات التي يوجهها "[الثامن].

وبالتالي ، فإن الدولة لها وظيفة تنظيم وضمان العملية اللانهائية لتراكم الثروة الكمية المجردة. وبالتالي ، تنظيم عملية لا يكون للدولة فيها أي دور محدد. بما أن تراكم الأموال أمر بالغ الأهمية ، فإن الدولة ملزمة ، كجهاز لتنظيم أو إدارة التدفقات الكمية للأموال والأشخاص ، إلى تقنية متنامية تنظم من خلالها السكان والظواهر الاقتصادية ، بالاعتماد على مجموعة من العلوم أو المعرفة من الدولة التي من شأنها أن تسمح بالتحكم في مثل هذه الظواهر في قوانينها الخاصة ، وبالتالي ، أدت إلى عدم شخصية القوة التي تميز الحداثة والتي أشار إليها فوكو. وبهذا التغيير تصبح سلطة الدولة محدودة من أجل جعلها أقل إرهاقًا قدر الإمكان ، وجعلها طبيعية ومنضبطة من أجل أهداف المجتمع البورجوازي.

هذا يعني أن علاقة العصابة أو حالة الاستثناء يجب أن تُفهم من ارتباطها بعملية التراكم الاقتصادي: لم يعد عنف السيادة أو العصابة مرتبطًا بشخصية السيادة ، بل برأس المال وتاريخه: الاستثناء هو عنف القانون الذي بموجبه يتم تأكيد حق التراكم الرأسمالي. لهذا السبب في الرأسمالية ، على الرغم من أن سيادة الدولة لم تعد تلعب أي دور محدد ، إلا أن هناك حنينًا دائمًا لدولة قوية كليًا ، خاصة عندما يكون الأمر على المحك هو التوسع في فرض رأس المال (على سبيل المثال ، في الاستعمار الذي بدأ من خلاله فرض العمل على السكان الهنود الأمريكيين والأفارقة من خلال الاستعباد) أو في أوقات الأزمات عندما يتعلق الأمر بضمان تحقيق العلاقات الاقتصادية المهددة من قبل "الانقلابات والديكتاتوريات العالمية والديكتاتوريين المحليين والشرطة الشاملة" . قوي ".

الثالث

الدولة البولسونارية هي على وجه التحديد دولة عصابة ، حيث ينتمي وزرائها ونوابها ومسؤولون بيروقراطيون آخرون إلى هذه العصابة ذات السيادة. كعصابة ، هم خارج وداخل القانون.

تجد حالة التخلي التي تخضع لها أجزاء من السكان ما يطابقها في حالة النطاق هذه أو ، إذا أردت ، في حالة الاستثناء. لكن سيكون من الضروري إنشاء نوع من علم الأنساب لهذه الدولة العصابة الحالية التي تم تخميرها في سنوات من السياسات القائمة على الإبادة الجماعية والسجن الجماعي وعلى أساس منطق نيوليبرالي أو تجاري أصبح حتى جزءًا من السوق غير القانوني للحماية من قبل عصابات الميليشيات. إن الافتراض المسبق للوضع الحالي هو سنوات من ممارسة الرأسمالية التي أدت ، من خلال حكومتها ، إلى تشكيل وتوسيع العديد من العصابات ذات العلاقات السرية مع الدولة ، وآلات الحرب التي لم تنسج التحالفات مع الدولة فحسب ، بل اتخذت على الدولة. وبالتالي ، سيكون من الضروري رؤية التشكيل الحالي للعصابات خارج نطاق الدولة ، وإحالته إلى علاقة بديهية أو إلى شكل أكثر شمولية وتجريدية من العلاقات التي تصبح جزءًا منها ، لأسباب ليس أقلها أن منطقها هو ليس فقط سياسيًا بمعنى الدولة ، ولكنه أيضًا تسويق ، كونه مشروعًا اقتصاديًا يتجاوز الدولة ، ينسحب منها احتكاره للعنف ويستخدمه كوسيلة للنهب الاقتصادي ، مما يخلط بين كل العمليات الاقتصادية وإدراك الحرب والسياسة كاستمرار لهذه الحرب الاقتصادية بوسائل أخرى.

لذلك يجب السعي وراء ما هو فاشي في هذه الحكومة وظهورها على مستوى جزيئي أكثر من المركزية السياسية للدولة: يجب البحث عنه في العمل القذر للسجان الذي تم نشره على مر السنين من خلال سياسة توسيع السجن- المنطقة الصناعية ، وهي الميليشيات التي تظهر في الأراضي "التي تخلى عنها" الدولة (حيث توجد الدولة بتعليق الحقوق ، من خلال عملها الاستثنائي ، العنف) ، من خلال الدور الذي يبدأه العملاء العسكريون في لعبه بسياسات اجتماعية مركزة المساعدة ومن خلال وضع علامات السيرة الذاتية واليومية للعسكرة الحضرية والسجن والإبادة الجماعية. مثل الثقوب السوداء الدقيقة التي نمت وتمتص كل شيء بالرنين ، يصبح الاستثناء رابطة اجتماعية يومية ، ورقة مساومة في المجتمع البرازيلي.

كل هذا التوسع في السياسات القائمة على الإبادة ، والتعذيب ، والسجن ، والحرب على المخدرات ، والجريمة ، والفقراء والسكان السود قد وفر أجزاء من آلة تنتج الرغبة: "الرغبة ليست أبدًا طاقة غريزية غير متمايزة ، لكنها تؤدي إلى خصائص مميزة". لمونتاج متقن ، لهندسة تفاعلات عالية: تجزئة مرنة بالكامل تتعامل مع الطاقات الجزيئية وتحدد في النهاية الرغبة في أن تكون فاشيًا بالفعل ". هذا هو السبب في أن قاعدة حوالي 30 ٪ من Bolsonaro متسقة ، إنها آلة فعالة للغاية تعمل لسنوات على مستوى سياسي صغير ، داخل السجون ، في المدن ، في الأحياء ، في العائلات ، من خلال وسائل الإعلام ، وما إلى ذلك ، إدارة جزئية للمخاوف الصغيرة وانعدام الأمن والتخلي عن الحرب ضد عدو داخلي.

حدد دولوز وغوتاري في الحرب الباردة تشكيل آلة الحرب العالمية ، التي تتجاوز الولايات وتصبح مستقلة فيما يتعلق بأهدافها الوطنية. كانت الفاشية هي الخطوط العريضة لآلة الحرب المستقلة ، أي أنها في الفاشية:

"هذه آلة حرب. وعندما تبني الفاشية دولة شمولية لنفسها ، فإنها لم تعد تعني استيلاء جيش الدولة على السلطة ، بل على العكس ، بمعنى استيلاء آلة الحرب على الدولة. (...) توجد في الفاشية عدمية محققة. إنه ، على عكس الدولة الشمولية ، التي تسعى جاهدة لإغلاق جميع خطوط الهروب الممكنة ، فإن الفاشية مبنية على خط هروب مكثف ، والذي يتحول إلى خط تدمير وإلغاء خالص ".[التاسع]

لكن الفاشية كانت مجرد بداية لما سيصبح آلة حرب تصبح مستقلة عن الدولة وتصبح حربًا شاملة. لذلك في الحرب الباردة:

لم تعد هناك حاجة للفاشية. لم يكن الفاشيون سوى أولاد السلائف ، وانتصر السلام المطلق للبقاء حيث فشلت الحرب الشاملة. كنا بالفعل في الحرب العالمية الثالثة. سيطرت آلة الحرب على جميع البديهيات باعتبارها قوة السلسلة التي أحاطت "بالاقتصاد العالمي" ، وتضع كل أجزاء الكون على اتصال ".[X]

ستكون الحرب الباردة حربًا شاملة تشن في جميع أنحاء العالم من أجل السلام وضد عدو مشتت ، وستكون مطلوبة من خلال استمرار الاقتصاد العالمي الرأسمالي الذي يتطلب الاستثمار في مجمع تكنولوجي - عسكري - مالي لتحقيقه. يمكن وصف مثل هذه الحرب الشاملة: 1) بأنها تعبئة كاملة لاستثمارات رأس المال في رأس مال ثابت ومتغير لتشكيل اقتصاد حرب. 2) إبادة كاملة لا تستهدف جيش العدو فحسب ، بل كل السكان واقتصادهم. 3) من خلال تشكيل آلة حرب لم تعد مقتصرة على قرارات الدولة ، لأن الهدف هو حرب غير محدودة ، أي ليس لها حتى أفق محدد ومحدد للتحقيق. في هذا الصدد ، عندما تصبح الحرب كهدف غير محدود ، لم تعد غاياتها مقتصرة على التحديدات السياسية ، بل تصبح ديمومة الحرب ذاتها. عند عبور هذه العتبة السياسية لتحديد أهداف الحرب ، تبدأ آلة حرب عالمية ومستقلة ، والتي تحدد الأنظمة الجديدة ، والغايات ، بحيث "الدول ليست أكثر من أهداف أو وسائل مناسبة لـ هذه الآلة الجديدة "[شي] وبهذا المعنى ، فإن الحرب الباردة ، بجعل السلام هدفا للحرب ، وطمس التفرقة بين أوقات السلم وأوقات الاستثناء ، تعزز الاستقلال الذاتي للحرب غير المحدودة التي تتجاوز الدول وقراراتها بشأن الحرب ذات الأهداف المحدودة. : "السياسة هي التي تصبح استمرارًا للحرب ، السلام هو الذي يحرر تقنيًا العملية المادية غير المحدودة للحرب الشاملة".

من وجهة النظر هذه ، كانت حرب الدكتاتورية العسكرية البرازيلية ضد العدو الداخلي جزءًا من هذا التغيير التاريخي في مفهوم الحرب وتشكيل آلة حرب عالمية دائمة ومستقلة ، والتي ستستمر في الديمقراطية كحرب على الجريمة. والحرب على المخدرات.[الثاني عشر] علاوة على ذلك ، يشكل هذا الشكل الجديد من الحرب حربًا غير نظامية ضد المدنيين أنفسهم ، الذين لم يعد بإمكانهم ، وفقًا للمذاهب العسكرية الجديدة ، تمييزهم عن الإرهابيين أو المجرمين. كما يجادل أشيل مبيمبي في نقد السبب الأسود، تعمل الأشكال الجديدة للحرب دون تمييز بين داخلي وخارجي ، وطني وعبر وطني ، قانوني وغير قانوني:

"في مواجهة التحول في اقتصاد العنف في العالم ، تعتبر الأنظمة الديمقراطية الليبرالية نفسها الآن في حالة حرب شبه دائمة ضد أعداء جدد مراوغين ومتحركين وشبكيين. مرحلة هذا الشكل الجديد من الحرب (التي تتطلب تصوراً شاملاً للدفاع وبناء مبادئ التسامح مع الاستثناءات والمخالفات) هي مرحلة خارجية وداخلية في نفس الوقت. نموذج القتال الكلاسيكي الذي يعارض كيانين في ساحة معركة محددة ، وحيث يكون خطر الموت متبادلًا ، يتم استبداله بمنطق رأسي مع بطلين: الفريسة والمفترس "[الثالث عشر]

دعونا نتذكر أن هذا المفهوم للحرب - هو الذي يحول المدينة إلى حالة حصار ، وأنها حرب تُشن ضد الفقراء والسود والأطراف ، وتستهدف على وجه التحديد الأشخاص الذين "تخلت عنهم" الدولة بشكل متزايد في نفس الفترة. بينما يتم استبعادهم من النظام التجاري المتمحور حول العمل ، دون أن يتمكنوا ، مع ذلك ، من ترك هذا النوع من التواصل الاجتماعي بحكم الواقع[الرابع عشر]، أصبح غير ضروري بشكل متزايد من وجهة نظر النظام الرأسمالي - الذي ظهر في خطاب ميشيل تامر وزير العدل آنذاك ، في عام 2018 ، بشأن مكافحة تهريب المخدرات في ريو دي جانيرو:

 "الحرب الحديثة ليست هي الحرب التي خاضناها في عام 1945 ، حيث كانت هناك أرض معادية ، وعدو يرتدي زيًا رسميًا ، ومنظمًا ، مع كتيبة ، وفصيلة ، وسرية ، وما إلى ذلك. أنت لا تعرف من هو العدو ، فالقتال يدور في أي مكان في الأراضي الوطنية. أنت لا تعرف أي سلاح سيأتي ، ولا تعرف كم سيأتي. ليس لدى عدوك خط قيادة طويل الأمد ، لديه سطرين أو ثلاثة سطرين وهذا كل شيء. ليس لديك مركز عصبي للهجوم والقتال وتفكيك الكتيبة. ليس للجيش مقر ، فهو منتشر في أي مكان وفي أي مكان في التراب الوطني ".[الخامس عشر]

من الواضح أن اللجوء إلى وسائل العنف "غير الاقتصادية" ليس بالأمر الجديد في تاريخ الرأسمالية ، ولكن يجب أن يكون هناك تغيير فيه يمكننا من خلاله فهم التغيير في العنف بموجب قانون رأس المال في أزمته الدائمة من ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا ، تشير هذه الأزمة إلى نهاية حرب كان من الممكن شنها جنبًا إلى جنب مع "التنمية الاجتماعية". لم يعد عنفًا لفرض شكل التقييم وأقاليمه في تاريخ تصاعدي لتراكم التدفقات النقدية ، يجب أن يكون هناك شيء من عنف التفكك الذي يجب القيام به للحفاظ على لعبة أشكال العلاقات الاجتماعية التي يمكن لم يعد يتأسس في تطوره المنطقي التاريخي "الطبيعي" ، ولكن له شذوذ خاص به ، أو في عدم انتظامه ، طريقة الحفاظ عليه ، وبالتالي تشكيل عصابات سيادية تنفذ العلاقات في أزمة. ستيفن جراهام في مدن محاصرة - العمران العسكري الجديد ، يوضح أن جانبًا آخر من الحروب التي شنتها القوى العظمى منذ الثمانينيات ضد دول الشرق الأوسط التي أصبحت أعداء هو أن تؤدي إلى "إزالة الحداثة" على أساس تدمير بنيتها التحتية ، مما يجعلها تعود "إلى عصر الحجر" . هناك تأثير مماثل ناتج عن سياسات التقشف التي تم التعبير عنها مع الحروب ضد الفقراء التي تم شنها في البرازيل لسنوات: فهي تؤدي إلى تدمير البنى التحتية الاجتماعية التي تسمح بتكوين مجتمع للثروة (الصحة والتعليم والضمان الاجتماعي) ، في في نفس الوقت الناس إلى العنف اليومي في الضواحي النموذجية لمناطق الحرب. أي ، إذا كان التحديث يعني عملية اندماج تصاعدي للبشرية جمعاء في النظام الاجتماعي الرأسمالي ، فإن إزالة الحداثة تعني تفككها دون وضع أي شيء ، والقضاء على دول ومناطق بأكملها.

لذلك ، يمكن أن يتحدث أغامبين عن اتجاه تاريخي يدخل فيه الاستثناء بشكل متزايد إلى مقدمة الحياة الاجتماعية: العملية التاريخية لتطبيع السلطة من أجل إفساح المجال للاستثناء أو لتوجيه العنف الجامح. هذه العملية ، كما أشرنا ، مرتبطة هيكلياً بأزمة الرأسمالية المطلقة التي بدأت في الثمانينيات. وتتمثل هذه الأزمة في جعل نفقات العمل عتيقة هيكلياً كأساس للثروة المنتجة اجتماعياً ، والتي تعمل كـ "تحرر سلبي" لها نتائج كارثية ومرضية. هذه هي مركزية علاقة باندو ، وهي ليست علاقة سياسية قانونية فحسب ، بل هي علاقة اقتصادية ، كما رأينا ، مما يعني أنه لا يمكن إقامة المزيد والمزيد من العلاقات الاجتماعية القائمة على السلع والمال إلا من خلال اللجوء إلى العنف. والنهب الاجتماعي: إن الحفاظ على اللعبة الاقتصادية ممكن فقط ، أكثر فأكثر ، من خلال المصادرة الحضرية على أساس الإزالة لضمان المضاربة المالية ، من خلال اللجوء إلى استخدام الأسلحة لتنفيذ تعهدات مثل: بيع الأمن ، وتوريد الغاز ، والطاقة والنقل. واستغلال الدولة في التخصيب ، وتحويل الدولة نفسها إلى غرض للنهب من قبل العصابات أو آلات الحرب.

تشير المذكرة العسكرية إلى كيفية توقيع حكومة بولسونارو من قبل الأفراد الذين يشكلون تجمعًا مختلفًا تمامًا عن المؤسسة العسكرية نفسها ، مما يعني ضمناً تجميعًا إعلانيًا آخر ، ليس من الجيش ، إنه تجمع خاص به ، خارج مؤسسي ، على الرغم من تغلغل المؤسسات. إنها مجموعة ذات ميول مسكونية أكثر من نزعات قومية ، لأنها تقوم على تعليق ليس فقط لقانون الدولة ، على تجريد شكل القانون والاستيلاء الذي يحققه من الخارج ، ولكن على شذوذ دائم قدرة المال على خلق المال كهيئة اجتماعية. لم تعد رابطة الفئات الاجتماعية: البضائع ، والعمل ، والمال ، وما إلى ذلك ، تتم بدون استثناء ، وعدم شرعية ، وانتهاك للحقوق ، وعنف مسلح وامتداده باعتباره ورمًا خبيثًا اجتماعيًا لا يمكن فيه الحفاظ على الشكل الاجتماعي إلا من خلال النهب واللصوصية.

* دانيلو أوغوستو دي أوليفيرا كوستا طالبة ماجستير في قسم الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.

ملاحظات:

[أنا] من Agamben استعرت مصطلح باندو ، وبدوره مستوحى من جان لوك نانسي. يشير المصطلح الجرماني القديم إلى كل من استبعاد المجتمع وأمر السيادة ، ولكنه يشير في أغامبين بشكل أكثر دقة إلى علاقة ليست فقط سياسية-قانونية ، ولكنها علاقة تشكل العلاقة بين الدولة والحياة ، ما هو خارج. وداخل مجتمع سياسي تحدده سيادة القانون. هنا سأحتفظ بهذه المعاني ولكن سأقوم بتعديلها أيضًا. حول هذا ، انظر AGAMBEN، G. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. ص 36.

[الثاني] AGAMBEN ، G. Homo Sacer: القوة السيادية والحياة المجردة. بيلو هوريزونتي: Editora UFMG ، ص. 202.

[ثالثا] Ibidem، p. 33

[الرابع] CLASTRES ، P. المجتمع ضد الدولة. في: مجتمع ضد الدولة.

[الخامس] بلانك سيبرتين. Politique et Etat chez Deleuze e Guattari: Essai sur le materialisme Histórico-machinique

[السادس] AGAMBEN ، G. Homo Sacer. أب. المرجع السابق ، ص. 115.

[السابع] FOUCAULT، M. الأمن والإقليم والسكان. ساو باولو: مارتينز فونتس ، 2008 ، ص. 138

[الثامن] المرجع نفسه ص. 132.

[التاسع] دولوز ، ج. جواتاري ، ف. ألف هضبة: الرأسمالية وانفصام الشخصية 2 ، المجلد..3. ساو باولو: Editora 34

[X]. دولوز ، ج. جواتاري ، ف. ألف هضبة: الرأسمالية وانفصام الشخصية 2 ، المجلد..5. ص. 182

[شي] حول جوانب الحرب الشاملة ، انظر دولوز ، ج. جواتاري ، ف. أب. استشهد ، ف. 115.

[الثاني عشر] يوضح غابرييل فيلتران كيف تصبح الحرب مركزية لفهم ديمقراطيتنا: ساو باولو ، 2015: Sobre a Guerra. مدونة BOITEMPO.

[الثالث عشر] MBEMBE ، A. نقد العقل الأسود.

[الرابع عشر] وهكذا يصور مبمبي موقفنا التاريخي بشكل درامي: "إذا كان من المقرر أن تستغل العاصمة الدراما الموضوع من قبل رأس المال ، اليوم ، فإن مأساة الجمهور هي أنه لم يعد من الممكن استغلالها على الإطلاق ، فهي أن تكون موضوعًا للإذلال". في إنسانية زائدة عن الحاجة ، مُسلَّمة للتخلي عنها ، والتي لم تعد مفيدة حتى لعمل رأس المال ". (مبيمبي ، نقد السبب الأسود).

[الخامس عشر] يقول توركواتو جارديم لـ Correio Braziliense: "لا توجد حرب غير قاتلة".