من قبل يورغن هابرماس

مقدمة للكتاب المنشور حديثًا

 هناك اتجاهان متعارضان يميزان الوضع الروحي في عصرنا - انتشار الصور الطبيعية للعالم والتأثير السياسي المتزايد للأرثوذكسية الدينية.

ومن ناحية أخرى، تم عرض التقدم في علم الوراثة الحيوية وعلم الأعصاب والروبوتات، والتي تقودها الآمال العلاجية والتحسينية، بنجاح. يهدف هذا البرنامج إلى تعزيز الفهم الموضوعي للأشخاص وفقًا للعلوم الطبيعية من خلال اختراق السياقات اليومية للتواصل والعمل. إن تنفيذ منظور إضفاء الصفة الموضوعية على الذات، والذي يختزل كل ما هو مفهوم ويمكن تجربته إلى شيء يمكن ملاحظته، من شأنه أيضًا أن يحفز التصرف نحو إضفاء الصفة الموضوعية على الذات.^[1]

وفي مجال الفلسفة، يرتبط هذا الاتجاه بالطلب على الطبيعية العلمية. لا خلاف على أن جميع عمليات الروح الإنسانية تعتمد كلياً على ركائز عضوية. إن الجدل يدور أكثر حول الطريقة الصحيحة لتطبيع الروح. إن الفهم الطبيعي المناسب للتطور الثقافي يجب أن يأخذ في الاعتبار التكوين المتبادل للروح والطبيعة المعيارية لعملياتها الموجهة بالقواعد.

ومن ناحية أخرى، فإن الاتجاه نحو انتشار الصور الطبيعية للعالم يتعارض مع الانتعاش غير المتوقع، فضلاً عن تسييس المجتمعات الدينية والتقاليد الدينية على نطاق عالمي. وفي ما يتصل بالفلسفة، فإن إحياء القوى الدينية، التي يبدو أن أوروبا وحدها هي المستبعدة منها، يرتبط بالمطالبة بنقد أساسي للفهم الذاتي ما بعد الميتافيزيقي وغير الديني للحداثة الغربية.

لا جدال في أن إمكانيات التشكيل السياسي لا توجد إلا في إطار البنى التحتية التقنية والعلمية والاقتصادية التي نشأت في الغرب والتي لا يوجد لها بدائل. إن ما يثير الجدل هو التفسير الصحيح لعواقب العلمانية للعقلنة الاجتماعية والثقافية التي يندد بها المدافعون عن المذاهب الدينية بشكل متزايد باعتبارها المسار الوحيد الحقيقي للتاريخ العالمي للغرب.

وتعود هذه الاتجاهات الفكرية المتعارضة إلى تقاليد متعارضة. يمكن فهم الطبيعية الصارمة باعتبارها نتيجة لمقدمات عصر التنوير [تنوير] التي تتعلق بالإيمان بالعلم، في حين أن الوعي الديني المتجدد سياسياً يقطع مع المقدمات الليبرالية لعصر التنوير. ولكن هذه الشخصيات الروحية لا تتصادم في الخلافات الأكاديمية فحسب، بل تتحول إلى قوى سياسية ــ سواء داخل المجتمع المدني للدولة السائدة في الغرب أو على نطاق دولي في صراع الأديان والثقافات العالمية التي تهيمن على العالم.

ومن منظور نظرية سياسية تتعامل مع الأسس المعيارية وشروط عمل الدول الديمقراطية التي تحكمها سيادة القانون، فإن هذه المعارضة تكشف أيضاً عن تواطؤ سري: فإذا كان كلا الجانبين يفتقران إلى الرغبة في التأمل الذاتي، فإن الاتجاهين المتعارضين ينقسمان في مهمة تعريض تماسك المجتمع السياسي للخطر، بمعنى ما، من خلال استقطاب وجهات النظر العالمية.

إن الثقافة السياسية التي تتسم بالاستقطاب بشكل لا يمكن التوفيق بينه وبين الخط الفاصل بين الثنائي العلماني والديني من الأضداد، سواء في مسائل أبحاث الأجنة البشرية أو الإجهاض أو علاج مرضى الغيبوبة، تثير تساؤلات حول الفطرة السليمة من المواطنين حتى في أقدم الديمقراطيات. ال روح الشعب تتطلب المواطنة الليبرالية من كلا الجانبين أن يؤكدا بشكل تأملي على حدود الإيمان والمعرفة.

وكما يظهر بوضوح من مثال الولايات المتحدة، فإن الدولة الدستورية الحديثة اخترعت أيضاً لجعل التعددية الدينية السلمية ممكنة. إن ممارسة السلطة السياسية العلمانية وفقاً لسيادة القانون، والحيادية تجاه وجهات النظر العالمية، هي وحدها القادرة على ضمان التعايش المتساوي والمتسامح بين الطوائف الدينية المختلفة، والتي تظل، في جوهر وجهات نظرها العالمية أو عقائدها، غير قابلة للتوفيق.

إن علمنة سلطة الدولة والحريات الإيجابية والسلبية في الممارسة الدينية هما وجهان لعملة واحدة. لقد قاموا بحماية المجتمعات الدينية ليس فقط من العواقب المدمرة للصراعات الدموية فيما بينها، بل وأيضاً من العقلية المناهضة للدين في المجتمع العلماني. لا يمكن للدولة الدستورية أن تحمي مواطنيها المتدينين وغير المتدينين من بعضهم البعض إلا إذا وجدوا في تعايشهم كمواطنين ليس فقط تسوية للعيش المشترك، بل أيضاً يعيشون معاً من منطلق قناعة في نظام ديمقراطي. إن الدولة الديمقراطية تتغذى على التضامن القانوني وغير القسري بين المواطنين الذين يحترمون بعضهم البعض كأعضاء أحرار ومتساوين في مجتمعهم السياسي.

وفي المجال السياسي العام، لا بد من تأكيد هذا التضامن بين المواطنين، والذي يتسم بانخفاض تكلفته، أيضاً وقبل كل شيء خارج حدود وجهات النظر العالمية. ويعني الاعتراف المتبادل، على سبيل المثال، أن المواطنين الدينيين والعلمانيين على استعداد للاستماع إلى بعضهم البعض والتعلم من بعضهم البعض في المناقشات العامة. وفي الفضيلة السياسية للعلاقة المدنية المتبادلة يتم التعبير عن مواقف معرفية معينة. لا يمكن وصفها، بل تعلمها فقط.

ومع ذلك، فإن هذا يؤدي إلى نتيجة ذات أهمية خاصة في سياقنا. وإلى الحد الذي تطلب فيه الدولة الليبرالية من مواطنيها تبني سلوك تعاوني يتجاوز حدود النظرة العالمية، فإنها تفترض أن المواقف المعرفية المطلوبة على الجانبين الديني والدنيوي قد تشكلت بالفعل نتيجة لعمليات التعلم التاريخية. إن عمليات التعلم من هذا النوع ليست مجرد تغيرات ذهنية عشوائية "تحدث" بشكل مستقل عن الأفكار المفهومة عقلانيًا. ولكن لا يمكن إنتاجها والتحكم فيها من خلال وسائل الإعلام من القانون والسياسة. وعلى المدى البعيد، تعتمد الدولة الليبرالية على عقليات غير قادرة على إنتاجها بمواردها الخاصة.

ويصبح هذا واضحا عندما نفكر في توقعات التسامح التي يتعين على المواطنين المتدينين الوفاء بها في الدولة الليبرالية. إن المعتقدات الأصولية لا تتوافق مع العقلية التي يجب أن يتقاسمها عدد كاف من المواطنين حتى لا ينهار المجتمع الديمقراطي. ومن منظور تاريخ الدين، يمكن فهم المواقف المعرفية التي يتعين على المواطنين المتدينين تبنيها في علاقاتهم المدنية مع أولئك الذين لديهم معتقدات أخرى ومع أولئك الذين ليس لديهم معتقدات باعتبارها نتيجة لعملية تعلم جماعي.

وفي الغرب الذي اتسم بالطابع المسيحي، من الواضح أن علم اللاهوت لعب دوراً رائداً في هذا التأمل الذاتي التأويلي للعقائد الموروثة من التقاليد. إن مسألة ما إذا كان الإعداد العقائدي للتحديات المعرفية التي يفرضها العلم الحديث والتعددية الدينية والقانون الدستوري والأخلاق الاجتماعية العلمانية "ناجحًا"، ومسألة ما إذا كان من الممكن التحدث عن "عمليات التعلم" بشكل عام، لا يمكن الحكم عليها بطبيعة الحال إلا من المنظور الداخلي لتلك التقاليد التي تجد بالتالي صلة بظروف الحياة الحديثة.

باختصار، لا يمكن لتشكيل الرأي والإرادة في المجال العام الديمقراطي أن ينجح إلا إذا استوفى عدد كبير من المواطنين توقعات معينة فيما يتصل بسلوكهم المتحضر على الرغم من الاختلافات العميقة في المعتقدات ونظرة العالم. ولكن لا يمكن مواجهة المواطنين المتدينين بهذا الأمر إلا على افتراض أنهم يستوفون بالفعل الافتراضات المعرفية المطلوبة لذلك.

كان لا بد أن يتعلموا كيفية ربط قناعاتهم الدينية بشكل تأملي ومعقول بحقيقة التعددية الدينية ووجهات النظر العالمية، وكان لا بد أن يوفقوا بين الامتياز المعرفي للعلوم المؤسسية الاجتماعية فضلاً عن أولوية الدولة العلمانية والأخلاق الاجتماعية العالمية وإيمانهم. والفلسفة، على عكس اللاهوت المرتبط بالجماعات الدينية، لا تستطيع التأثير على هذه العملية. وفي هذا الصدد، تقتصر الفلسفة على دور المراقب الخارجي الذي لا يتحمل مسؤولية الحكم على ما يمكن اعتباره أساسًا أو ما يجب رفضه ضمن العقيدة الدينية.

لا تدخل الفلسفة إلى الميدان إلا في الجانب الدنيوي. فحتى المواطنين غير المتدينين لا يستطيعون تلبية توقعات التضامن المدني إلا بشرط أن يتبنوا موقفاً معرفياً معيناً تجاه زملائهم المواطنين المتدينين ومظاهرهم. وعندما يلتقي الجانبان في خضم الأصوات في مجال عام متعدد الرؤى العالمية ويتجادلان حول قضايا سياسية، تنشأ التزامات معرفية معينة نتيجة لمتطلبات الاحترام المتبادل. حتى المشاركين الذين يعبرون عن أنفسهم بلغة دينية يزعمون أن زملائهم المواطنين العلمانيين يؤخذون على محمل الجد. ولا يستطيع الأخير أن يرفض مسبقًا محتوى عقلانيًا للمساهمات المصاغة بلغة دينية.

من الصحيح أن من بين الفهم المشترك للدستور الديمقراطي أن يتم صياغة جميع القوانين، وجميع القرارات القضائية، وجميع المراسيم والتدابير بلغة عامة، أي أنها متاحة على قدم المساواة لجميع المواطنين وقادرة على التبرير العلماني. ومع ذلك، في النزاع غير الرسمي للآراء في المجال السياسي العام، لا يزال المواطنون ومنظمات المجتمع المدني أقل من مستوى اللجوء المؤسسي إلى سلطة الدولة العقابية. وهنا لا يمكن توجيه تشكيل الرأي والإرادة من خلال الرقابة اللغوية ولا يمكن عزلهما عن المصادر المحتملة التي تنتج المعنى.^[2] وإلى هذا الحد، فإن الاحترام الذي يجب على المواطنين العلمانيين أن يظهروه تجاه إخوانهم المؤمنين له بعد معرفي أيضاً.

ومن ناحية أخرى، لا يمكننا أن نتوقع من المواطنين العلمانيين أن يكونوا منفتحين على قبول محتوى عقلاني محتمل للمساهمات الدينية ــ بل وأكثر من ذلك أن يكونوا على استعداد للمشاركة في الترجمة التعاونية لهذه المحتويات من اللغات الدينية إلى لغة يمكن للجميع الوصول إليها ــ إلا من خلال استيفاء شرط معرفي مثير للجدل في الأساس.

فمن وجهة نظرهم، لا يمكن للصراع بين المعتقدات الدنيوية والعقائدية أن يؤدي إلا إلى: بريما فاسي إن طبيعة الاختلاف المعقول إذا كان من الممكن أن نجعل من وجهة نظر علمانية حقيقة مفادها أن التقاليد الدينية ليست غير عقلانية أو سخيفة فحسب أمراً معقولاً. فقط تحت هذا الافتراض يمكن للمواطنين غير المتدينين قبول أن الديانات العالمية الكبرى استطاع إنها تحمل معها حدسًا عقلانيًا ولحظات تعليمية من المطالب غير الملباة ولكن المشروعة.

لكن هذا موضوع نقاش مفتوح لا يمكن الحكم عليه مسبقا بالمبادئ الدستورية. ليس من الممكن تحديد أي جانب سيكون على حق. تصر العلمانية في النظرة العلمية للعالم على فكرة أن الأشكال القديمة للفكر في العقائد الدينية قد تم التغلب عليها بالكامل وتخفيض قيمتها من خلال تقدم المعرفة في الأبحاث الراسخة. على العكس من ذلك، فإن الفكر ما بعد الميتافيزيقي القابل للخطأ ولكن غير المهزوم، في سياق التأمل في حدوده الخاصة - وفي الاتجاه المنقوش داخله لتجاوز الحدود - يميز نفسه على كلا الجانبين. وهو يشك أيضًا في التركيبات العلمية الطبيعية والحقيقة الموحاة.

إن استقطاب وجهات النظر العالمية إلى معسكر ديني ومعسكر علماني، الأمر الذي يعرض التماسك بين المواطنين للخطر، هو موضوع نظرية سياسية. ولكن بمجرد أن ننتبه إلى الافتراضات المعرفية التي تحدد عمل التضامن بين المواطنين، يتعين علينا أن ننقل التحليل إلى مستوى آخر.

وكما هي الحال في العملية التي يصبح بها الوعي الديني انعكاسياً في عصر الحداثة، فإن التغلب الانعكاسي على الوعي العلماني له جانب معرفي أيضاً. إن توصيف هاتين العمليتين التعلميتين التكميليتين يكشف بالفعل عن الوصف البعيد الذي تم إجراؤه من وجهة نظر مراقب ما بعد الميتافيزيقي. ولكن من وجهة نظر المشاركين، التي ينتمي إليها المراقب نفسه، فإن الخلاف يظل مفتوحا.

النقاط المثيرة للجدل واضحة. من ناحية أخرى، يدور النقاش حول الطريقة الصحيحة لتطبيع الروح التي تكون منذ نشأتها متشكلة بين الأشخاص وموجهة بالمعايير. وهذا يتوافق، من ناحية أخرى، مع المناقشة حول الفهم الصحيح لذلك الدافع المعرفي الذي ميز ظهور الديانات العالمية حوالي الألفية الأولى قبل الميلاد - يتحدث كارل ياسبرز عن "العصر المحوري".

وفي هذا النزاع، أدافع عن الأطروحة الهيجلية التي تقول إن الأديان الكبرى تنتمي إلى تاريخ العقل نفسه. لا يستطيع الفكر ما بعد الميتافيزيقي أن يفهم نفسه إذا لم يتضمن في أنسابه التقاليد الدينية جنبًا إلى جنب مع الميتافيزيقيا. وبمجرد قبول هذه المقدمة، سيكون من الحماقة رفض هذه التقاليد "القوية" باعتبارها بقايا قديمة، بدلاً من تفسير الارتباط الداخلي الذي يربطها بأشكال الفكر الحديثة. وقد عبرت التقاليد الدينية، حتى يومنا هذا، عن الوعي بما هو مفقود.

إنهم يحافظون على حساسية ما فشل. إنها تحفظ من النسيان أبعاد حياتنا الاجتماعية والشخصية، التي تسبب فيها التقدم في العقلانية الثقافية والاجتماعية بأضرار كارثية. لماذا لا يحتفظون بإمكانات دلالية مشفرة قادرة على تطوير قوة ملهمة، شريطة أن يتم سكبها في خطابات التأسيس ويتم نشر محتواها من الحقيقة الدنيوية؟

يضم هذا المجلد مجموعة من المقالات التي تتحرك في أفق مثل هذه الأسئلة. وقد ظهرت هذه القضايا إلى النور في السنوات الأخيرة في ظروف طارئة إلى حد ما، ولا تشكل مجموعة منهجية. ولكن عبر كل المساهمات، مثل خيط أحمر، هناك نية لمواجهة التحديات المتعارضة ولكن المتكاملة للطبيعية والدين مع الإصرار ما بعد الميتافيزيقي على المعنى المعياري للعقل غير المتعالي.

إن التعليقات والدراسات في الجزء الأول تذكرنا بالنهج بين الذاتي لنظرية الروح، والذي اتبعته لفترة طويلة. تمشيا مع البراجماتية التي تربط بين كانط وداروين،^[3] من الممكن تقويض الأفكار الأفلاطونية بمساعدة مفهوم الافتراضات المثالية، دون أن نصل إلى حد معاداة الأفلاطونية لدرجة أن عمليات العقل الموجه بالقواعد يتم تقليصها على عجل إلى انتظامات قابلة للتفسير قانونيًا.

وتتناول الدراسات في الجزء الثاني المسألة المركزية التي تم تحديدها مسبقًا هنا، من منظور نظرية معيارية للدولة الدستورية، في حين تتناول النصوص في الجزء الثالث الموضوع المعرفي وتسعى إلى شرح موقف الفكر ما بعد الميتافيزيقي بين الطبيعية والدين. وتعود المساهمات الثلاث الأخيرة إلى موضوعات النظرية السياسية.

وفيها، أهتم بشكل خاص بالتوافقات الموجودة بين سيطرة الدولة على التعددية الدينية ووجهات النظر العالمية، من ناحية، ومن منظور الدستور السياسي لمجتمع عالمي مسالم، من ناحية أخرى.^[4]

*يورغن هابرماس هو أستاذ متقاعد للفلسفة وعلم الاجتماع في جامعة يوهان فولفغانغ فون جوته في فرانكفورت. مؤلف، من بين كتب أخرى، نظرية الفعل التواصلي (غير مناسب).

مرجع

يورجن هابرماس. بين الطبيعية والدين – مقالات فلسفية. الترجمة: أنطونيو إياني سيجاتو و روريون ميلو. جامعة ساو باولو، 2024، 550 صفحة. [https://amzn.to/4iPwxEZ]

الملاحظات

[1] راجع هابرماس، إنجاز الطبيعة البشرية.

[2] هابرماس، "الحب والعلم"، في التشخيص الزمني

[3] راجع مقدمة هابرماس، الحماية والقانون.

[4] في المساهمة الأخيرة، تناولت مرة أخرى مسائل دستورية القانون الدولي. راجع المقال المقابل في هابرماس، الجشطالت الغربي.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم