من قبل راهبات رودريجو *
تقديم الطبعة البرازيلية للكتاب الذي صدر مؤخرًا للكاتب ألكسندر بوغدانوف، مقالات عن علم التنظيم: العلم العالمي للتنظيم (المحرر ماتشادو، 2025)
من وجهة نظر المنظمة – بوغدانوف واليسار الأوغسطيني
للدري
"التقدم والإنتروبيا"، الفصل الأول من السيبرنيتيكا والمجتمع: الاستخدام البشري للبشر كتاب "علم الشياطين" للمؤلف نوربرت وينر، هو أيضًا أطروحة قصيرة عن علم الشياطين. بعد البدء، كما قد يتوقع المرء، بشيطان ماكسويل الشهير، يتحول النص إلى مقارنة بين نسختين من الشيطان، والتي يعرفها وينر على أنها مانوية وأوغسطينية. في الحالة الأولى، والتي اقترحتها البدعة التي اعتنقها القديس أوغسطين في البداية ثم كرس نفسه لمحاربتها، سيكون الشيطان قوة فعالة معارضة للنظام، وخصمًا مبدعًا بلا حدود قادرًا على أي خدعة في تحقيق هدفه المتمثل في زعزعة تنظيم الخلق. في الثانية، والتي سيدافع عنها أب الكنيسة بعد الانفصال عن المانويين، لن يكون الشيطان هو عكس النظام، بل غيابه، و"ليس قوة في حد ذاته، بل مقياس ضعفنا".[أنا] "المقاومة السلبية للطبيعة وليست المقاومة النشطة للخصم."[الثاني]
الاسم العلمي لهذه المقاومة هو الكون؛ إن قناعة وينر بأن النسخة الثانية من النسختين هي الصحيحة تنبع من فكرة مفادها أننا "منغمسون في حياة حيث يطيع الكون ككل القانون الثاني للديناميكا الحرارية: يزداد الارتباك ويتناقص النظام".[ثالثا]
إن هذه الوصية، كما يسارع عالم الرياضيات إلى شرحها، لا تتطلب منا التخلي عن كل أمل في النجاح في القتال ضد العدو الصامت: "القانون الثاني للديناميكا الحرارية، على الرغم من أنه عبارة صالحة فيما يتعلق بكامل نظام مغلق، فإنه بالتأكيد غير صالح فيما يتعلق بجزء غير معزول منه. "هناك جزر محلية ومؤقتة من الإنتروبيا المتناقصة في عالم يتجه فيه الإنتروبيا ككل إلى الارتفاع، ووجود هذه الجزر هو ما يسمح لبعضنا بالادعاء بوجود التقدم."[الرابع]
وهكذا، إذا كان "التقدم نفسه وصراعنا ضد الإنتروبيا لابد وأن ينتهيا حتماً إلى المنحدر الذي نحاول الهروب منه"،[الخامس] ولكن هذا لا يعني استحالة تحقيق انتصارات "محلية ومؤقتة"، ولا غياب الأسباب الكفاح من أجلها.
ألكسندر ألكسندروفيتش مالينوفسكي، المعروف باسم ألكسندر بوغدانوف، ولد في 22 أغسطس/آب 1873 في سوكولكا، وهي الأراضي البولندية اليوم، وتوفي في موسكو بعد 54 عامًا مرتدًا عن الماركسية الروسية. (نص كتبه في نفس وقت هذه اختبارات التكتولوجي (كان عنوانه "عقد من الحرمان الكنسي من الماركسية (1904-1914)"، ولم يخرج إلى النور إلا في عام 1995، أي بعد أكثر من ثمانين عاماً). ورغم أن الخلافات النظرية التي أثيرت ضده كانت في كثير من الأحيان أقنعة لإخفاء الخلافات حول السيطرة على الفصيل البلشفي في الحزب الشيوعي الروسي المستقبلي، فمن الممكن القول إن السبب الأساسي وراء إنهاء حياته باعتباره منبوذاً وهرطوقياً كان محاولته دمج عقيدة ماركس مع آثار الثورة العلمية التي بدأت في القرن التاسع عشر، والتي ينسبها وينر إلى شخصيات مثل جيمس كليرك ماكسويل، وجوزايا ويلارد جيبس، ولودفيج بولتزمان: إدخال الطريقة الإحصائية في الفيزياء. هذه الثورة، بحسب مؤلف كتاب السيبرنيتيكا والمجتمعلقد تسبب هذا في توقف الفيزياء عن الحديث عما سيحدث بالضرورة والتعامل بدلاً من ذلك مع ما يمكن أن يحدث باحتمالية كافية، وشغل الانتقال من الكون الحتمي الصارم لميكانيكا نيوتن إلى الكون العرضي للعلم المعاصر - الذي يشبه عدم اكتماله، "عدم العقلانية تقريبًا في وسط العالم"، الاعتراف الفرويدي بـ "مكون غير عقلاني عميق في السلوك والفكر البشري".[السادس]
ولكن ما الذي يعنيه هذا بالنسبة للماركسية، التي اعتنقها بوجدانوف في تولا، المدينة التي نُفي إليها في أواخر عام 1894 بعد مشاركته في احتجاج عندما كان طالباً في الكيمياء بجامعة موسكو؟ وهناك نتيجة مهمة تتعلق بنقطة مركزية في الادعاءات العلمية للأرثوذكسية التي طورها أتباع كانوا أقل اطلاعاً على علم عصرهم من ماركس نفسه، والذين تم استبعادهم بالتالي من التحولات الجارية آنذاك: الحتمية التاريخية. وعندما تخلى العلم الطبيعي نفسه عن الضرورة لصالح الطوارئ، لم يعد من الممكن قياس الطبيعة العلمية للماركسية من خلال قدرتها على إصدار قوانين قادرة على تحديد المسار الذي سيتخذه التاريخ بالضرورة. ومن هنا جاءت نتيجة أخرى للنظام العملي والسياسي: إذا لم تكن هناك ضرورة تاريخية مطلقة، فإن الثورة والمجتمع بلا طبقات لم يكونا نتيجة حتمية، الأمر الذي حرم الماركسية من قوتها النبوية في نفس الوقت الذي رفع فيه مشكلة تنظيم هذه النتائج إلى مستوى المسألة الأساسية. وأخيرا، وعلى النطاق الكوني الذي كانت تتكشف فيه الاكتشافات الجديدة، فُرضت نتيجة على نفس توقعات التقدم البشري التي تضمنها المشروع الثوري. في النهاية، كما اكتشف المريخيون في الخيال العلمي الشيوعي إستريلا فيرميلهاإن الصراع بين الطبقات، كما جاء في كتاب "الصراع بين الطبقات: النضال من أجل الرأسمالية"، الذي نشره بوغدانوف عام 1908، ليس سوى تعويذة يجب التغلب عليها على الطريق إلى الاعتراف بالنضال الحقيقي، نضال النوع ضد المقاومة السلبية (والنشطة) التي تفرضها بيئته ــ وهو صراع لن تعرف حتى الشيوعية كيف تضع حداً له، والذي لا يمكن في التحليل النهائي أن يُكسب بالكامل أبداً.
إن الشك الذي أدخله القانون الثاني للديناميكا الحرارية إلى قلب قرن العلم والتقدم هو أنه إذا كان هناك أي توازن نهائي، فهو ليس توازن اكتمال الإنجاز البشري، بل الحالة التي يتجه إليها النظام الذي ينمو فيه الفوضى واللامبالاة بمرور الوقت بشكل إحصائي. "إذا كان صحيحًا أن العملية الكونية تتجه نحو التوازن المستقر من خلال النمو المستمر للإنتروبيا، فسوف يتم إثبات حياة الكون بأكملها في المرحلة التي نعرفها".[السابع][الثامن] ثم تأتي "أزمة" من النوع الذي يصفه بوغدانوف بـ"التلاشي"، حيث يختلف التوازن النهائي بشكل غير محسوس عن التوازن الأولي، ويتم محو أي تغييرات حدثت تدريجياً. وهكذا، حتى "العالمي اللارجعة "من العمليات الطبيعية"[التاسع] إن التقدم التكنولوجي، الذي تجسد في المكاسب التراكمية للتنظيم التي تنتجها عملية الانتقاء الطبيعي، سوف يجد نفسه في نهاية المطاف، ليس في وضع معاكس، بل سوف ينقرض بسبب التقدم الذي لا يمكن إيقافه في عملية الفوضى النهائية.
إن هذه الخصوصية في الماركسية عند بوغدانوف تنبع من لقاء ربما سبق اكتشافها من قبل مؤلف كتاب العاصمة، وهو ما كان لديه في العقد الأخير من القرن التاسع عشر مع النقدية التجريبية لإرنست ماخ وريتشارد أفيناريوس والحيوية لويلهلم أوستوالد. ومن بين هؤلاء المؤلفين، الذين كان لينين يوبخهم بشدة بسبب ارتباطهم به، المادية والتجريبيةمنذ عام 1909، أخذ بوغدانوف على الأقل ثلاث أفكار مركزية. واحد منهم هو الأحاديةإننا في عصر العولمة، نواجه اليوم ضرورة إيجاد إطار واحد يمكننا من خلاله التفكير في المصطلحات التي غالباً ما يتم التعامل معها على أنها منفصلة أو حتى متعارضة: المادي والعقلي، والإنساني وغير الإنساني، والعضوي وغير العضوي، والطبيعة والثقافة، والفعل والمعرفة. والاثنان الآخران هما الحفاظ على الطاقة و الانتقاء الطبيعي باعتبارها المبادئ العلمية القادرة على تقديم المفتاح لمثل هذا الجهد التوحيدي. كما ذكر بوغدانوف بالفعل في العناصر الأساسية للنظرة التاريخية للطبيعةمنذ عام 1899، فإن ما يجمع بين كل الأشياء هو البحث عن الإنفاق الأكثر اقتصادا للطاقة والحاجة إلى التكيف من أجل البقاء قابلين للحياة في بيئتهم - بحيث يمكن الجمع بين المبدأين للقول إن التكيف الأكثر قابلية للتطبيق سوف يميل دائمًا إلى أن يكون الأكثر كفاءة من وجهة نظر الطاقة.[X]
ولكن بدعة بوغدانوف ذهبت إلى أبعد من ذلك، حيث وصلت إلى انتقاد "المادية الديالكتيكية" نفسها، وهو مصطلح لم يصوغه ماركس، بل "أبو الماركسية الروسية"، جورجي بليخانوف. منذ العناصر الأساسيةلقد رأى بوغدانوف في هيجل سلفًا محدودًا، وفي الديالكتيك منهجًا غير عالمي بما فيه الكفاية، لأن "التطور من خلال التناقضات" ليس سوى إحدى الحالات الممكنة للتطور، وتطبيقه يقتصر على الظواهر ذات الطبيعة العضوية، مع استبعاد الظواهر غير الحية. وعلاوة على ذلك، من خلال استخدام النموذج اللغوي للحجاج كاستعارة لتفسير كل ما يحدث، قيدت الديالكتيك قوتها التحليلية في علاقة بكل ما لا يتناسب بشكل مناسب مع النموذج، مما يجعل استخدام مفاهيم مثل "النفي" و"التركيب" تعسفيًا وتقريبيًا. ("من المنطقي أن لا يكون للجدل الهيجلي نموذج آخر غير الحجاج، لأنه يحل محل العمليات الحقيقية بالفكر."[شي]) وبالتالي، لم يكن بوسعها إلا تقديم صور منخفضة الدقة لأشياء يمكن وصفها على أفضل نحو بأنها توازن ديناميكي بين قوى أو اتجاهات متعارضة موجودة في نفس البيئة، والتي مرت بلحظات أزمة في البحث عن توازنات جديدة. وإذا لم يمنع هذا بوغدانوف من الاعتراف في هيجل "بحقيقة عصره"، فذلك لأن "المعرفة هي جوهر عصره". منظمة "من الخبرة"[الثاني عشر] وكان النظام الهيجلي أعظم الجهود المبذولة في هذا الاتجاه حتى تلك النقطة. ولكن إذا كانت "العمليات في الطبيعة تحدث ليس فقط من خلال الصراع بين الأضداد، ولكن بوسائل أخرى"، فإن الديالكتيك هو "حالة خاصة، ولا يمكن لنموذجه أن يصبح طريقة عالمية" - ومن هنا تأتي "الحاجة إلى التقدم نحو وجهة نظر أوسع".[الثالث عشر] هذه وجهة النظر ستكون علم التكتونية (من اليونانية tekton"باني"، وهو اسم مستعار من عالم الطبيعة الألماني إرنست هيكل، الذي استخدمه، مع ذلك، للتحدث فقط عن الأنشطة البشرية.[الرابع عشر] كان من واجبها أن تبذل جهدًا معرفيًا لتنظيم تجربة عصرها وفي نفس الوقت ترسيخ نفسها باعتبارها "علمًا عالميًا للتنظيم".
بدأ هذا المشروع في الظهور إلى النور في عام 1913، وتم نشر الجزء الثاني منه في عام 1917، وأخيراً ظهر في نسخة مختصرة في عام 1921، وهي اختبارات التكتولوجي أن القارئ الآن بين يديه. لقد طور أفكارًا كانت موجودة بالفعل مع بوجدانوف لبعض الوقت، بدءًا من الاستنتاج نفسه، الذي ظهر لأول مرة في الإدراك من وجهة نظر تاريخيةمنذ عام 1901، كان هناك اعتقاد سائد بأن العلم العالمي للتنظيم أصبح ضروريًا بسبب تجزئة المعرفة والمجتمع بسبب تقسيم العمل.[الخامس عشر] وكانت مركزية العمل التنظيمي، بدورها، حاضرة بالفعل في دورة قصيرة في العلوم الاقتصادية، لعام 1897، وفي العناصر الأساسية، منذ عام 1899، في شكل معارضة بين منظمو e المنفذون، الأساس الأصلي للصراع الطبقي، الذي يمتد تاريخه من المجتمعات البدائية إلى المجتمعات الحديثة. وكان هناك بالفعل اقتراح بأن مجتمع المصانع من شأنه أن يحتوي في داخله على الظروف اللازمة للتغلب على هذا الانفصال، وذلك لأنه في حين تولت الآلات دور المنفذين المتخصصين، أصبح العمال الذين يشرفون عليها منظمين بشكل متزايد ولديهم رؤية شاملة. وهذا في الواقع أحد أكثر السمات تفاؤلاً (وربما بشكل غير مبرر) في فكر بوجدانوف: على عكس الارتباط بين تقدم الصناعة وانخفاض المهارات [مكتبية] فيما يتعلق بمفهوم الاغتراب التقني مثل ذلك الذي طوره فيما بعد جيلبرت سيموندون، رأى بوجدانوف في الآلات الحديثة تحريرًا في الجرثومة.[السادس عشر] لقد توقع شكلاً من أشكال التعاون غير الاستبدادي، والذي أطلق عليه منذ عام 1901 فصاعداً اسم "التعاون الاصطناعي" أو "بين الرفاق"، والذي كان بحاجة إلى التنظيم والتوسع من أجل جعله أساس مجتمع المستقبل.
إن العلاقة بين المفكر الروسي وعلوم عصره لم تهز قط قناعته بحتمية الشيوعية، ولكنها على أية حال خففت من هذه القناعة بالإيمان بضرورة ما أطلق عليه الماوية "الثورة الثقافية"، وهو المصطلح الذي استخدمه مؤلف كتاب "الثورة الثقافية". علم التكتونيات كان على الأرجح أول من استخدمه. بالنسبة له، فإن الفرصة التحريرية التي قدمتها الثورة الصناعية تتطلب، من أجل تفعيلها، تطوير ثقافة بروليتارية مستقلة عن الثقافة البرجوازية السائدة، وهي المهمة التي يجب أن تبدأها البروليتاريا قبل الاستيلاء على السلطة لمحاربة تلوثها بالعادات الفردية والاستبدادية للبرجوازية، وكذلك لإعداد نفسها لمهمتها المستقبلية في تنظيم المجتمع. كانت هذه الفكرة بمثابة أحد الأسس لإنشاء مجموعة "Vpered" [إلى الأمام] أثناء النزاعات مع لينين للسيطرة على البلشفية (1909-1912)؛ وبعد ثورة 1917، ظهرت حركة "بروليتكولت" [الثقافة البروليتارية]، التي عملت كجسم مستقل عن السلطة السوفييتية الجديدة حتى عام 1921، عندما أجبر بوغدانوف على الاستقالة من اللجنة المركزية للمنظمة بسبب الاضطهاد المتجدد لأفكاره ــ وهي الحلقة التي كانت ستؤكد انسحابه النهائي من السياسة حتى وفاته بعد سبع سنوات. كان علم التكتولوجي، باعتباره خلاصة كل تجربة تنظيمية للإنسانية حتى تلك النقطة، هو الركيزة العلمية لهذا المشروع.
وجهة نظر المنظمة
إذا كانت سياقات ودوافع وأهداف "علم التنظيم العالمي" هذا مألوفة بالفعل لبوغدانوف منذ أكثر من عقد من الزمان، فربما كانت أولى المستجدات الكبرى في أعمال العقد الأول من القرن العشرين هي اكتشاف "وجهة نظر التنظيم"، التي أُعلن عنها لأول مرة في نص "سر العلم"، من عام 1910. هذا، "الفهم الوحيد للكون"،[السابع عشر] إنه المنظور الذي تظهر من خلاله المنظمة وآلياتها باعتبارها الواقع الأكثر عالمية. كل شيء منظممن مادة غير عضوية إلى مادة حية، وهو ما يعادل القول بأن ينظم كل شيء - كل حدث يحدث يمكن اعتباره منظمة منتجة للفعل - وأخيرًا، كل شيء نظم نفسكأ- أي أن الكون ككل هو ظاهرة ذاتية التنظيم تتكون من التنظيم المستمر، وتفكك وإعادة تنظيم أجزائه: "نسيج يمكن أن يتكشف إلى ما لا نهاية في جميع أنواع الأشكال ومستويات التنظيم" والتي "في تشابكها وصراعها المتبادل، وفي تغيراتها المستمرة، تخلق عملية تنظيم عالمية، مجزأة إلى ما لا نهاية في أجزائها، ولكنها مستمرة وغير قابلة للفكاك في مجملها".[الثامن عشر]
فما هي المنظمة إذن؟ يقدم الكتاب تعريفين متميزين ومتكاملين، أحدهما غير مباشر، والآخر صريح. إذا اكتشف العمل البشري أن "كل منتج هو نظام منظم من العناصر المادية من خلال إضافة عناصر من طاقة العمل"،[التاسع عشر] ومن الممكن التعميم من هذا أن التنظيم يتكون من ربط العناصر من خلال إنفاق الطاقة. ("لا يمكن لأي اقتران - لا بيولوجي ولا أي اقتران آخر، بالمعنى التكتونوي العام - أن يحدث دون إنفاق الأنشطة"، وبالتالي الطاقة.[× ×]) ولكن هذا يسمح لنا أيضًا بالقول إنه من وجهة نظر النظام المؤلف على هذا النحو، فإن التنظيم يتوافق مع مجموعة من الأنشطة التي تتغلب على المقاومات التي تعارضها؛ عندما يكون مجموع أنشطة المجمع أكبر من مجموع المقاومات التي يواجهها سواء داخليا أو خارجيا، يمكننا أن نقول أنه منظم، إنه، "أكبر عمليا "أكثر من مجرد مجموع أجزائه."[الحادي والعشرون] ومن هنا يمكن أن نستنتج أن تبني وجهة النظر التنظيمية يعني ملاحظة كل مجمع أو نظام "مع الأخذ بعين الاعتبار العلاقات الداخلية بين جميع أجزائه، وكذلك العلاقات الخارجية بينه وبين بيئته ككل، أي جميع الأنظمة الخارجية".[الثاني والعشرون] - وهو المبدأ الذي يضع بوجدانوف بوضوح باعتباره رائدًا لما أصبح يُعرف باسم "نظرية النظم"، استنادًا إلى عمل لودفيج فون بيرتالانفي في الخمسينيات من القرن العشرين.
ويترتب على ذلك عدة عواقب. الأول هو النسبية (أو النسبية المشتركة) بين التنظيم والفوضى: إذا كان كل خلق هو تنظيم من عناصر موجودة، وهي عناصر كانت بدورها متورطة بالفعل في ترتيبات أخرى، فإن ما يبدو لنظام ما كمكسب تنظيمي سوف يظهر حتماً لنظام آخر كخسارة، والعكس صحيح. ولكن هذا لا يمنع بطبيعة الحال من أن يمثل المكسب التنظيمي لأحدهما مكسباً للآخر، كما في حالة تعاون نظامين أو كون أحدهما نظاماً فرعياً للآخر. ما هو واضح، على أية حال، هو أن إن وجهة نظر المنظمة تفترض وجهة نظر مستقبلية. وهذا أكثر وضوحًا في ما هو الزوج المفاهيمي المركزي لعلم التكتونية، وهو مفهوم مقاومة النشاط. وكما يشير بوجدانوف، إذا "تقاتل جيشان أو فئتان مع بعضهما البعض، فإن أنشطة كل جانب هي مقاومة للجانب الآخر ــ إنها فقط مسألة وجهة نظر المتحدث".[الثالث والعشرون] إن الجمع بين الجانبين في مفهوم واحد، كما يفعل بوجدانوف، يعني ضمناً مساواة عالمية عظيمة للفاعلية ــ كل ما هو موجود هو في الوقت نفسه نشط وسلبي، ذات وموضوع ــ وطريقة غير أخلاقية تماماً لتصوره. إذا كان تنظيم الذات والعالم يعني فوضى الأشياء الأخرى، فلا يوجد فعل جيد أو سيئ بالمعنى المطلق؛ وكما علم دولوز عن سبينوزا، ففي عالم لا يحظى فيه أي منظور بامتياز، هناك دائمًا علاقات مركبة، حتى وإن كانت تعني تحلل علاقات أخرى، وبالتالي لا يمكن أن يقال عن أي شيء أنه "جيد" أو "سيئ" دون تحديد "لمن" في نفس الوقت.[الرابع والعشرون] بعبارة أخرى، وضد نوع آخر من الجهود الأخلاقية، لا يوجد القدرة على وهذا ليس على الفور أيضا السلطة على. ولعل أفضل مصطلح للمقارنة بين أنشطة المقاومة التي يقوم بها بوغدانوف هو في الواقع مفهوم ميشيل فوكو للسلطة ــ وهو مفهوم مشوه إلى حد كبير في كل مرة يحاول المرء فيها التمييز بين شكلين مختلفين من أشكال السلطة، أحدهما جيد و"من الأسفل"، والآخر سيئ و"من الأعلى"، في حين أن النقطة بالتحديد هي أن الأمر يتعلق دائماً بنفس الشيء. إذا كانت المقاومة تأتي قبل السلطة، كما قال فوكو في كثير من الأحيان، فذلك ليس لأنها شيء متميز عنها، ولكن على وجه التحديد لأن كل مقاومة هي بالفعل نشاط، أي السلطة - "مجموعة من الأفعال على أفعال ممكنة".[الخامس والعشرون] إن المقاومة هي دائمًا الفعل بالفعل تجاه شيء ما، وعلى العكس من ذلك، فإن المعاناة من فعل ما هي دائمًا مقاومته بالفعل بطريقة ما، حتى لو كان ذلك "بشكل سلبي".
إن الأمر لا يقتصر فقط على التنظيم وعدم التنظيم، والأنشطة والمقاومة، والتي هي حقائق نسبية ومصطلحات ذات صلة؛ والشيء نفسه ينطبق على زوج المنظمة/التنظيم الذاتي. في الواقع، يعتمد الفرق بين الاثنين فقط على مقياس التحليل المتبع: نفس العملية التي يمكن وصفها على مقياس العناصر بأنها تأثير بعض الأنظمة على أنظمة أخرى، يمكن رؤيتها من مقياس أعلى باعتبارها نظامًا واحدًا ينظم نفسه ذاتيًا. (وبهذه الطريقة يمكن أن يُنظر إلى عدم الاستمرارية و"النضال المتبادل" باعتبارهما أجزاء من "عملية تنظيمية عالمية" مستمرة واحدة). ويترتب على هذا ثلاث عواقب أخرى من وجهة نظر المنظمة، وهي: تَسَلسُل، a قابل للتحلل تقريبًا و النسبية القياسية. بالنسبة للأول، فهم هنا بالمعنى البيئي للمصطلح[السادس والعشرون]يجب علينا أن نفهم حقيقة أن الأنظمة المعقدة تتكون من عناصر هي في حد ذاتها أنظمة معقدة، وتشكل بنية متعددة الطبقات من الأنظمة داخل الأنظمة على مستويات مختلفة من التكامل. وثانياً، نشير إلى خاصية البنيات من هذا النوع والتي بموجبها يكون معدل التفاعل بين المكونات داخل نفس المستوى الهرمي أعلى بكثير من التفاعل بين المكونات في مستويات هرمية مختلفة. وهذا ما يسمح بعزل مستوى أو أكثر من مستويات التحليل عن المستويات الأخرى، ومعالجة التفاعلات ذات التردد الأقل (التي تحدث على مستويات هرمية أعلى) على أنها ثابتة والتفاعلات ذات التردد الأعلى (التي تحدث على مستويات هرمية أقل من مقياس الملاحظة المعتمد) على أنها موجزة للغاية بحيث لا تكون ذات صلة.[السابع والعشرون] ومن ثم، ووفقًا للنتيجة الثالثة، فإن مصطلحات مثل "النظام" و"النظام الفرعي" و"العنصر" لا تمتلك مراجع محددة بالمعنى المطلق، بل تعتمد على قطع البنية الهرمية التي يقوم بها المراقب.[الثامن والعشرون]
إذا كان تنظيم النظام هو دالة على العلاقة بين أنشطته والمقاومات التي يواجهها في بيئته (أو بعبارة أخرى، "المقاومات النسبية للنشاط [لهذا] المجمع وبيئته"[التاسع والعشرون]); وإذا كانت البيئة "مرتبطة بالتدفق العالمي للأحداث، وفي تحليل صارم، تتكشف في نهاية المطاف في جميع أنحاء الكون"، فإنها "تتغير حتماً".[سكس]؛ يجب أن نستنتج أنه من الضروري النظر إلى كل نظام ليس ككيان مكتمل، بل كنظام متكامل. عملية - العملية، على وجه التحديد، التي من خلالها يظل المعقد كما هو على الرغم من الفوضى التي يهدده بها محيطه. في الواقع، يشير "النشاط" في المقام الأول إلى ما أسماه سبينوزا كوناتوس، أي جهد كل نظام للحفاظ على وجوده (ومن ثم فإن كل نشاط هو مقاومة تلقائيًا).
بالإضافة إلى الانتقاء الطبيعي والحفاظ على الطاقة، فإن مبدأ علمي آخر ينوي بوجدانوف تعميمه هو ما يسمى "قانون التوازن" لهنري لويس لو شاتيليه، والذي ينص على أن "الأنظمة التي تكون في حالة توازن تميل إلى الحفاظ عليها، مما ينتج معارضة داخلية للقوى التي تغيرها".[الحادي والثلاثون] وبما أن الاضطرابات مستمرة ومتباينة، وكذلك الجهد المبذول للتعويض عنها، فإن الحفاظ على المجمع أو الشكل لا يمكن فهمه إلا باعتباره توازنًا متحرك حيث يتم موازنة التغييرات الناشئة بتغييرات أخرى في الاتجاه المعاكس. ومن ثم لا يمكن اعتبار التوازن "دقيقًا تمامًا": إذا "لم يكن من الممكن أن تكون هناك مساواة كاملة وغير مشروطة للتغيرات المعاكسة"، فإنه "يكون دائمًا تقريبيًا وعمليًا فقط".[والثلاثون] نقول إن شيئًا ما محفوظ إذا كان الفرق بين الخسارة والربح في التنظيم صغيرًا بما يكفي لاعتباره مساويًا بشكل كافٍ لنفسه ضمن المقياس الزمني والتفاصيل التي يتم ملاحظته فيها.
النتيجة المترتبة على هذا النهج الديناميكي والإجرائي هي أنه "لا يوجد تنظيم مثالي وكامل في الطبيعة: فهو دائمًا مختلط، بشكل أو بآخر، مع عدم التنظيم".[الثالث والثلاثون] ومن ناحية أخرى، لا يمكن أن يوجد الفوضى المطلقة أيضًا: فبأي معنى يمكننا أن نقول إن كيانًا غير منظم تمامًا هو كيان، إذا كان يفتقر إلى الروابط الداخلية والخارجية التي تسمح له بالعمل والمقاومة في عالمه؟ في واقع الأمر، إن المنظور التأسيسي لمفهوم النشاط والمقاومة، والذي بموجبه تفترض كل منظمة في نقطة ما الفوضى في نقطة أخرى، يعني ضمناً أن التنظيم والفوضى، "الدخول" و"الخروج"، "الاستيعاب" و"التفكك"، الاتصال والانفصال، الاستمرارية وانقطاع الاستمرارية، كلها تحد من بعضها البعض. "إن القطيعة الكاملة للروابط والانفصال المطلق للمركبات غير موجودة ولا يمكن تقديمها في تجربتنا التي توحدها الانغماس الشامل"، أي حقيقة أن كل الأشياء متصلة باستمرار حتى لو لم يكن كل شيء متصلاً ببعضه البعض. ما يختلف هو "درجات الانفصال" بينهما، وهو سبب آخر لكون الواقع، إذا جاز التعبير، بموضوعية بالنسبة لفعل المراقب: "لحل مشكلة، قد يكون من الضروري مراعاة الانفصال في بعض الحالات، وفي حالات أخرى، الاتصالات".[الرابع والثلاثون] وأخيرا، ماذا من وجهة نظر الكلية أو العلاقة بين الأنظمة يقدم نفسه كصفات تحد من بعضها البعض مما يعني، من وجهة نظر النظام المعزول، الصفات التي تقدم نفسها على أنها المقايضات (التناقضات التكتونية): التعقيد وعدم الاستقرار، التنوع والتماسك، اللدونة والمتانة، الانتشار والضغط، التمايز والتمايز المضاد.
بوغدانوف ونحن
صورة الكون، وبالتالي كوكبنا، كعملية منظمة ذاتيا حيث يرتبط كل شيء ببعضه البعض؛ التركيز على القوة الإنتروبية للفوضى والتوتر المستمر بين أنشطة المقاومة الإنسانية وبيئتها؛ يقين استحالة تحقيق التوازن النهائي في أي علاقة مع البيئة؛ الفهم بأن ضرورة البقاء والتكيف تنطبق أيضًا على البشرية، وهو ما يضعها في وضع محفوف بالمخاطر في عالم سريع التغير؛ ويبدو أن كل هذا يجعل بوجدانوف معاصرا لنا نحن الذين نعيش في عصر الأنثروبوسين. وعلاوة على ذلك، في الوقت الذي يزعم فيه كثيرون أن الأزمة البيئية تجبرنا على التفكير خارج إطار الاستثنائية الأنثروبوسنترية، فإن أحادية المفكر الروسي (التي تدفعه إلى البحث عن مجموعة واحدة من المبادئ التي يستطيع من خلالها التفكير في المادي والنفسي، والإنساني وغير الإنساني، والطبيعي والاصطناعي، والحي وغير الحي) ووجهة النظر التنظيمية الناتجة (مع المنظورية والتسوية العظيمة التي يعززها مفهوم مقاومة النشاط) تشير إلى أنه بالنسبة لبوغدانوف، فإن فكرة توسيع الوكالة إلى ما هو أبعد من حدود الإنسان لن تمثل حداثة كبرى. وأخيرا، وكما أشارت ماكنزي وورك، فقد أظهر بوجدانوف وعيا ثاقباً لعصره في الحياة باعتباره "جزءاً من نظام تنظيمي ذاتي، وإن لم يكن بالضرورة قادراً دائماً على إيجاد التوازن"، وللعمل الجماعي للبشرية باعتباره شيئاً "يحول الطبيعة على مستوى الكلية [الكوكبية]".[الخامس والثلاثون]
ولكن ماذا يمكننا أن نفعل مع ادعائه بأن مهمة الإنسان هي "السيطرة على الطبيعة"،[السادس والثلاثون] أو عن رؤيته لـ "الجماعة البشرية" باعتبارها "المركز المنظم لبقية الطبيعة"، والتي "تخضعها" و"تحكمها" (...) في حدود طاقاتها وخبراتها"؟[السابع والثلاثون] من الضروري الانتباه، أولاً وقبل كل شيء، إلى ملاحظة بوغدانوف بأن التعبيرات مثل "الغزو" و"التبعية" و"الحكومة" هي استعارات تستخدمها الأشكال الاستبدادية للتنظيم الاجتماعي لتسمية الظاهرة التكتونية "الخروج" بشكل غير مناسب، حيث يبدأ مجمع داخل نظام أوسع في ممارسة تأثير مهيمن على العناصر الأخرى في هذا النظام.[الثامن والثلاثون] إذا نظرنا إلى الأمر من دون أوثان اللحظات التاريخية السابقة، فإن فكرة الإنسانية باعتبارها "مخرجاً عالمياً" - عالمية بمعنى الميل إلى التوسع، على الرغم من كونها محدودة دائماً في نطاقها - لن تستبعد إما وكالة غير الإنسان، أو إمكانية وجود نوع آخر من العلاقة غير الهيمنة البسيطة بين الإنسان وبيئته؛ ولكنني أود ببساطة أن أشير إلى حقيقة مفادها أن البشرية كشفت عن نفسها، في حصة الزمان والمكان التي أعطيت لها لتشغلها داخل "المنظم العالمي العظيم، الطبيعة".[التاسع والثلاثون] المجمع الذي يتمتع بأكبر قدر من القوة التنظيمية على ما حوله. وبعبارة أخرى، بدلاً من المصير الغائي أو السمو الميتافيزيقي، سوف يكون لدينا ببساطة ملاحظة الواقع.
ولكن تبين أن هذا الواقع كشف عن جانب سلبي مأساوي: فمفهوم عصر الأنثروبوسين يشير على وجه التحديد إلى اكتشاف أن هذه القوة المنظمة كانت في الوقت نفسه قوة فوضوية على المستوى الجيولوجي. ولكن هذه الحقيقة، على الرغم من أنها لم تكن متوقعة بشكل فعال من قبل بوجدانوف، لا تشغل بقعة عمياء بالكامل في تفكيره. ولكي نرى كيف يمكن أن نفكر في هذا الأمر من خلال "علم التنظيم العالمي"، يكفي أن نتذكر منظور مفهوم النشاط والمقاومة، وحقيقة أن التنظيم يفترض دائماً إنفاق الطاقة، والملاحظة أن استعارة "النضال" ضد الطبيعة تعبر عن "ارتباط مشوش".[الحادي عشر]
عندما يكتب بوغدانوف هذا، فمن الواضح أنه ينظر إلى العلاقة من وجهة نظر واحدة فقط من بين وجهات النظر المعنية: الطبيعة "تفسد" البشرية، أي أنها تقاوم جهود الأخيرة لتحويلها وفقًا لأهدافها. ولكن كما رأينا أعلاه، فإن الزيادة في التنظيم في جزء واحد تعني دائماً فقدان التنظيم في جزء آخر، وذلك لسببين: الأول هو أن العناصر والاتصالات التي كانت تنتمي في السابق إلى مجمع واحد ينتهي بها الأمر إلى الاستهلاك أو التحول أو التكامل في مجمع آخر؛ ولأنه في الأنشطة الضرورية لهذا الاستهلاك أو التحويل أو التكامل هناك جزء من الطاقة المبذولة يضيع إلى الأبد في شكل حرارة. تتغذى "الجزر المحلية والمؤقتة للإنتروبيا المتناقصة" التي تحدث عنها وينر على التنظيم الموجود في أماكن أخرى، وبالتالي تساهم بشكل فعال في نمو الإنتروبيا ليس فقط في هذه الجزر، بل بشكل عام.[الحادي والاربعون]
وبعبارة أخرى، فإن التنظيم هو ظاهرة محلية تنطوي دائمًا على نقل الفوضى والإنتروبيا إلى مكان آخر. (ما عليك إلا أن تنظر إلى الحياة الخاصة لمنظم مجتمعي أو نقابي لإثبات ذلك). وبناءً على هذا المبدأ، فإن علم التكتونية في وضع مثالي لإعطائنا تفسيراً لكيفية ولماذا قد يثبت النشاط التنظيمي لـ "الخروج العالمي" أنه قوة فوضوية على المستويين المحلي والعالمي. فكر فقط في أنه مع نمو هذا النشاط في القوة والنطاق، تبدأ الطبيعة في الاستجابة ليس فقط بالمقاومة السلبية (المحلية) لترتيباتها والإنتروبيا (العامة) التي تزداد كنتيجة للنشاط اللازم للتراجع عنها، ولكن أيضًا بنشاط سلسلة من الترتيبات الجديدة وردود الفعل غير الخطية (العالمية) الناجمة عن تقدم العمل البشري.
وبعبارة أخرى، فإن العمل التنظيمي للإنسانية، في نفس العملية التي يُظهِر بها عدم تنظيم الطبيعة، يتجلى أيضًا في شكل reإن إعادة التنظيم هي عملية تنظيم، والنشاط الناتج عن هذه العملية هو الذي يقدم نفسه في نهاية المطاف للإنسانية كمقاومة، أي كقوة من قوى الفوضى. إذا كان تصدير الإنتروبيا هو الذي "يسمح لبعضنا بتأكيد وجود التقدم"، فإن الأزمة البيئية تشير إلى إدراك وجود حد لإمكانية الاستمرار في تصدير الإنتروبيا داخل نظام مغلق دون تهديد توازنه إلى الحد الذي يهدد استمرارية التقدم الذي تم بناؤه بهذه الطريقة.[ثاني واربعون]
ومن المهم أن نلاحظ، مع ذلك، أن هذا التفسير يشكل في الوقت نفسه حظراً على أي قراءة أخلاقية لعصر الأنثروبوسين وتوسع الوكالة إلى ما هو أبعد من الإنسان. إن الوجود يعني تنظيم الذات، والتنظيم يستلزم حتما تكاليف؛ وهذا ينطبق علينا بقدر ما ينطبق على أي كائن آخر، وقول "جيد" أو "سيئ"، مكاسب أو تكاليف، يعني دائمًا أيضًا قول "لمن". إن ما جعل البشر قوة فوضوية على نطاق عالمي ليس أي عيب أخلاقي يميز هذا النوع، والذي من شأنه أن يجعله يعارض بشكل تكويني الاستعداد للانسجام الذي قد يكون عفويًا في جميع الأنواع الأخرى؛ ولكن الجمع بين نظام الإنتاج وتوزيع الثروة الذي يتطلب التوسع المستمر وعدم التوافق الهائل بين نمو القدرة على إنتاج التأثيرات والقدرة على حساب تكاليفها. إن التعرف على ما هو غير بشري يمكن أن يمنحنا منظورًا آخر يمكننا من خلاله إجراء هذا الحساب، ولكنه لا يستطيع أن يلغي حقيقة أن الفعل له تكاليف. لا شك أنه من الضروري تقليصها بشكل جذري وإعادة التفكير من أعلى إلى أسفل في الأولويات التي يتم على أساسها تنفيذها، وكذلك معايير توزيعها. ولكن خيال القدرة على وهذا ليس على الفور أيضا السلطة علىإن أي منظمة لا تنطوي على تكاليف لا تساعد إطلاقا في مواجهة التحدي الحقيقي، والذي يتمثل في إيجاد توازن ديناميكي مع البيئة التي يمكن فيها ازدهار الحياة، البشرية وغير البشرية، إلى أقصى حد. وكما كتب وورك، فإن "المهمة الكبرى" للتنظيم تظل "إيجاد وإيجاد كيان متكامل يمكن من خلاله تنمية الفائض [فائض] الحياة".[الثالث والاربعون]
مهمة عظيمة الذي، بالرغم من؟ إحدى النقاط التي يظل فيها بوغدانوف مخلصًا لإنسانية معينة تسبق الماركسية وتتخللها هي السهولة التي يشير بها إلى الإنسانية كموضوع جماعي. من الصحيح تمامًا أن هذا الموضوع منقسم عمليًا منذ البداية بسبب الانقسام بين المنظمين والمنفذين، والذي يتجلى منذ الحداثة فصاعدًا في التعارض بين البرجوازية والبروليتاريا. ولكن لا يبدو في أي لحظة أن هناك أي شك في أحادية الخط في التاريخ الذي، حتى لو انفصلت مؤقتًا عن هذا المخطط، فإن كل الجماعات البشرية تميل في النهاية إلى دمج نفسها فيه، وبعد القضاء على هذا الانقسام الأصلي، تتجمع في مجتمع واحد من منظمي عالمها. ورغم ذلك، فمن الممكن أن نجد في بوغدانوف مبادئ مفيدة للتفكير في التعايش المتزامن بين الجماعات البشرية المتنوعة، وهي قضية أخرى يميل عصر الأنثروبوسين إلى إبرازها بكل قوته.[رابع واربعون]
إصراره على أن "الإدراك هو تكيف" وأن "حقيقته" تعادل ملاءمته لحكم الممارسة،[الخامس والاربعون] وأن "الجماعة هي دائمًا موضوع الممارسة"،[السادس والأربعين] وبالتالي، فإن هذا ينطبق أيضًا على الإدراك، فهو يعادل إسناد الحقيقة إلى كل معرفة مبنية على ممارسة أي مجموعة في مواجهتها لكل ما يقاوم عملها، أي "الطبيعة". [XLVII] إن الحقيقة، الناشئة عن الاحتكاك بين النشاط الجماعي، في ظل ظروف تنظيمه الخاصة، وأنشطة الأشياء التي تملأ البيئة، تكون دائما موضوعية في الوقت نفسه (لأنها محدودة بالانتظامات التي تكشف عنها الممارسة) ونسبية (لأنها مشروطة بعلاقات الإنتاج والطوارئ المتأصلة في اللقاءات؛ على سبيل المثال، التنوع الطبيعي الأكبر أو الأصغر المتاح في مجال عمل الجماعة). وبما أن هذا اللقاء يحدث بشكل مستمر في الزمن، وظروفه الاجتماعية والطبيعية متغيرة، فإنه لا يصل أبداً إلى مرحلة نهائية تعادل حالة التوازن الساكن: "لا يمكن أن تكون هناك حقيقة فلسفية [أو علمية] مطلقة وأبدية".[XLVIII] إن هذا البعد الآخر من منظور بوجدانوف يمكن أن يكون مفيدا للغاية في مواجهة قضية مثل الأزمة البيئية، والتي تنطوي وتتطلب التوفيق بين بيئة معقدة من المعرفة والممارسات، إلى الحد الذي تؤسس فيه لتعددية لا تتخلى تماما عن فكرة الموضوعية.
وعلاوة على ذلك، فهو يساعدنا على عدم فقدان التركيز على معنى دمج التعددية في وجهات النظر. إذا كانت الحقيقة لا تتوقف أبدًا عن كونها نسبية، فمن الممكن، مع ذلك، زيادة درجة عموميتها من خلال توسيع كمية النتائج والأساليب المتراكمة في مجالات الخبرة المختلفة التي هي قادرة على دمجها وتنظيمها.[التاسع والاربعون] يصبح النسبي أقل نسبيًا - أي أقل نسبيًا لأشياء أكثر - في عملية محاولة إيجاد نظام نسبي خاص به. إن افتراض الخطية التاريخية والثقة في ظهور طبقة مقدر لها أن تتولى على عاتقها جميع مهام الإنسانية، يقود بوغدانوف إلى الاعتقاد بأن مشروع "توحيد تجربة جميع الناس من الأجيال الماضية والحالية في نظام صارم ومتماسك لفهم العالم"[ل] يمكن أن تتجمع في علم واحد. إن الوعي بالأسعار المرتفعة للغاية والنقاط العمياء الهائلة في عملية التوحيد الاقتصادي والتقني والثقافي القسري التي يسهلها التوسع الاستعماري يمنحنا أسباباً لكي نكون أكثر تشككاً فيما يتعلق بدوافع وقابلية البقاء ومرغوبية أي مطالبات توحيدية. ولكن ما يذكرنا به بوغدانوف اليوم هو أن مثل هذه الشكوكية يجب أن تستخدم من الناحية الدوائية، كمبدأ حكيم وأداة للتحكم في نتائج جهودنا في التنظيم، وليس كسبب للتخلي عن مثل هذه الجهود مرة واحدة وإلى الأبد.
إن "الأزمة المتعددة" المعاصرة، مع الأزمة البيئية في طليعتها، تفرض علينا "مهام" تنظيمي "ذات نطاق وتعقيد غير مسبوقين" ولا يمكن أن يكون حلها "عشوائيًا أو عفويًا".[لى] الجواب ليس أقل تنسيقًا، بل أكثر؛ ولتحقيق هذه الغاية، لا نحتاج إلى محاولات أقل لبناء نماذج عالمية، بل إلى المزيد منها وأفضلها وأكثر تنوعاً وتأملاً في ذاتها، من وجهات نظر مختلفة وعلى مستويات مختلفة من التفصيل. إن الديمقراطية، بالنسبة إلى بوجدانوف، هي ضرورة معرفية وعملية قبل أن تكون قضية أخلاقية أو قضية اعتراف: "التعاون الاصطناعي" أو "التعاون بين الرفاق" قادر على تحقيق إنجازات أكبر لأن النموذج الجماعي المعقد قادر، من حيث المبدأ، على إنتاج نماذج أكثر تعقيدًا. ويمكننا أن نكون أكثر اعتدالاً منه في تفاؤلنا دون أن نتخلى تماماً عن هذه الرؤية.
اليسار الأوغسطيني
قبل أكثر من عقد بقليل، أحدث مؤرخ الفن البريطاني تي. جيه. كلارك بعض الضجيج بنص دعا فيه إلى تشكيل "يسار بلا مستقبل"، والذي لم يتوقع حدوث أي شيء "متحول"، بل تبنى لنفسه تشاؤمًا بشأن الطبيعة البشرية كان خلال عصر التنوير امتيازًا - وقوة - لليمين: "لن يكون هناك مستقبل، أقول أخيرًا، بدون حرب، وفقر، وذعر مالتوس، وطغيان، وقسوة، وطبقات، ووقت ميت وكل الأمراض التي يرثها الجسد، لأن الجسد هو الوريث". لن يكون هناك مستقبل؛ "إنها مجرد حاضر يكافح فيه اليسار (…) من أجل جمع "المادة اللازمة للمجتمع" الذي كان نيتشه يعتقد أنه اختفى من على وجه الأرض."[LII]
وكما رأينا حتى الآن، يحتل بوغدانوف موقعًا قطريًا فيما يتعلق بقائمة البيانات غير القابلة للإلغاء التي جمعها كلارك. من ناحية أخرى، كان بوغدانوف يؤمن إيمانا حقيقيا بإمكانية نهاية الطبقات والفقر والاستبداد؛ من ناحية أخرى، لم أكن أعتقد أن هذا يعني نهاية المخاطر، أو الجهد، أو المقاومة التي تفرضها البيئة، أو حتى، كما هو موضح إستريلا فيرميلها، النضال ضد ندرة الموارد أو خطر الاكتظاظ السكاني، وفي النهاية الحرب (وإن كانت بين الكواكب). الفرق يكمن، أولاً، في أين يقع أصل الشرور: بالنسبة للناقد البريطاني، في الطبيعة البشرية ذات الميل الفطري نحو الشر الجذري؛ بالنسبة للمؤلف الروسي، في لعبة النشاطات والمقاومة، في التكلفة المادية والطاقة لكل شيء، في العمل الخارجي والداخلي للفوضى. ويؤدي هذا إلى اختلاف في التوجه. يجب أن يعمل يسار كلارك كـ كاتشونوتكمن جذريتها في اعترافها بالوجود الدائم للشر الجذري وقدرتها على احتواء أسوأ آثاره. من جانبه، لا يتخلى بوغدانوف عن طموحاته على الإطلاق، بل يواجهها دون الوهم بوصوله إلى نقطة التوازن النهائية؛ عملك لا ينتهي أبدًا، ليس لأن الأسوأ دائمًا على وشك الحدوث، ولكن لأن الفوضى موجودة دائمًا، ولا شيء يأتي دون تكاليف، والإنتروبيا ومخاطر الانتكاس تنخر في أي نضال من أجل إفساح المجال لأقصى قدر من الوفرة والحرية الممكنة لأولئك الذين يشاركون فيها.
أحدهما مانوي يساري، والآخر أوغسطيني. أيهما يستحق أكثر لقب المأساوي الذي ادعى كلارك أنه يستحقه؟ إن مأساة الأولى إنسانية بحتة، مأساة الأشخاص الذين نراهم "يهلكوا، يلتهمون بعضهم بعضاً ويدمرون أنفسهم، بألم رهيب في كثير من الأحيان، وكأنهم لم يأتوا إلى الحياة لأي غرض آخر".[الثالث والخمسون] أما النوع الثاني فهو كوني: أي عبارة عن مجمعات أو أنظمة تخضع لنفس الآليات والقوانين في كون لا يختفي فيه الفوضى أبدا، وتنمو فيه الإنتروبيا، وتوجد فيه حدود غير قابلة للتفاوض، وحيث الفعل والتقاعس عن الفعل لهما تكاليف وتأثيرات لا رجعة فيها. على الرغم من أنه يتفاخر بنبرته المحبطة و"الناضجة"[ليف] [كبار] كسمة مميزة، لا تزال تشترك مع الكثير من الفكر السياسي اليساري في حقيقة أنها تشغل منظور نوع معين من البطل، بطل الإيماءات الكبرى، الناشط الذي يخاطر بحياته في اللحظة التي يتحول فيها الأزمة إلى صراع أو رجل الدولة الذي يزن القرارات الخطيرة والصعبة. الفرق هنا هو أن الإشارة هنا تعليمية وليست بروميثيوسية أو تحويلية. ويضعنا بوجدانوف في وجهة نظر شخصية نادرة، وهي شخصية المنظم. بطل ذو إيماءات أقل استثنائية، سواء في الحجم أو التواتر، شفقة إنها ليست استقالة شخص يواجه دائمًا لحظة اتخاذ القرار، ولا استقالة شخص لا يزال يحلم بالتوازن النهائي، بل هي استقالة شخص يدرك أن القيام بشيء ما والحفاظ عليه له دائمًا تكلفته، وأن الأشياء تتطلب جهدًا مستمرًا، وأنه إذا أعطينا الوقت الكافي وعدم العمل الكافي، فإن كل شيء ينهار. "أن الجهد البسيط نحو القمة ليس كافياً لملء القلب"[لف] حيث أن هناك الكثير للاحتفال به على طول الطريق؛ من يعلم أن المأساة الإنسانية الحقيقية هي الوعي بالاحتمالات، والنهاية المعاكسة، وحتمية النهاية؟ المقايضات والاختيارات، وعدم إمكانية الرجوع فيها، ولكن هذا لا يعطي أحداً عذراً لللامبالاة في مواجهة المعاناة؛ والذي لا يقاتل من أجل يقين النصر، بل لأن عدم القتال - أي عدم الاهتمام بالوجود - أمر مستحيل.
* رودريجو نونيس هو أستاذ النظرية السياسية في جامعة إسيكس، المملكة المتحدة. مؤلف، من بين كتب أخرى، لا عمودي ولا أفقي: نظرية التنظيم السياسي (أوبو، 2023). [https://amzn.to/3X2SckC]
مرجع
الكسندر بوجدانوف. مقالات عن علم التنظيم: العلم العالمي للتنظيم. ترجمة: جير دينيز ميغيل. نيويورك، نيويورك: روتليدج. 2025، 228 صفحة. [https://abrir.link/NDfuS]
الملاحظات
[أنا] وينر، ن. الاستخدام البشري للبشر. السيبرنيتيكا والمجتمع. بوسطن: مطبعة دا كابو، 1988، ص. 35. [المحرر حمالات الصدر.: السيبرنيتيكا والمجتمع: الاستخدام البشري للبشر. [نيويورك: روتليدج، 1970.]
[الثاني] المرجع نفسه. ، ص. 36.
[ثالثا] المرجع نفسه.
[الرابع] المرجع نفسه.
[الخامس] المرجع نفسه. ، ص. 46-7.
[السادس] المرجع نفسه. ، ص. 11.
[السابع] بوغدانوف، أ. مقالات في علم التكنولوجيا: العلم العام للتنظيم. كاليفورنيا: منشورات إنترسيستمز، 1984، ص. 249 (عندما يتم الاستشهاد بمقطع سيظهر في المجلد الثاني من هذه الترجمة، فسوف نستخدم الطبعة الأمريكية الشمالية كمرجع [NE]).
[الثامن] صحيح أن بوغدانوف أبدى في فقرة أخرى بعض الشكوك بشأن فرضية الموت الحراري للكون: فوفقا له، طالما أن العلم لا يعرف بشكل جيد بما فيه الكفاية "كيف تم إنشاء الاختلافات التي يتم تسويتها الآن (...) وأسس تمايز الكون داخل نفسه"، فسيكون من التعسفي أن نتصور نقطة مستقبلية لـ "أقصى قدر من التمايز المضاد". المرجع نفسه.، P. 152.
[التاسع] المرجع نفسه.، P. 227.
[X] لكن بوغدانوف يحذر من أن أفضل اقتصاد ليس بالضرورة عدم الإنفاق: "إن الانتصار على الطبيعة لا يتحقق فقط من خلال الحفاظ البسيط على الطاقة، ولكن من خلال استخدامها على أكمل وجه وأكثر إنتاجية". مثل هذا التصريح، وإن لم يكن بالضرورة خاطئا، فإنه يحتاج إلى تعديل في ضوء حقيقة الأزمة البيئية. بوغدانوف، أ. فلسفة تجربة الحياة. مخططات شعبية. شيكاغو: هايماركت، 2016، ص. 147.
[شي] المرجع نفسه. ، ص. 174.
[الثاني عشر] المرجع نفسه.
[الثالث عشر] المرجع نفسه. ، ص. 200.
[الرابع عشر] وايت، ج. هاملت الأحمر. حياة وأفكار ألكسندر بوغدانوف. شيكاغو: هايماركت، 2018، ص. 290.
[الخامس عشر] المرجع نفسه. ، ص. 287.
[السادس عشر] وقد ظهر نقد لهذا التفاؤل، كتبه ستانيسلاف فولسكي، في وقت مبكر من عام 1911 في العدد الثاني من الصحيفة التي نشرتها مجموعة "فيبريد"، والتي كان بوغدانوف الشخصية الرائدة فيها. يرى: المرجع نفسه., ص. 282. ومن الطبيعي أن يكون من الممكن دائما أن نقول إن بوغدانوف، في هذه النقطة، وعلى النقيض من التفسير الشائع إلى حد ما للمفكر الألماني، أقرب إلى رأي ماركس الحقيقي. انظر: أدلر، بول س. "ماركس والآلات والمهارة"، التكنولوجيا والثقافة، 31 [4] (1990): ص. 780-812.
[السابع عشر] انظر ص. 55.
[الثامن عشر] انظر ص. 51.
[التاسع عشر] انظر ص. 82.
[× ×] بوغدانوف، أ. مقالات في علم التكنولوجيا: العلم العام للتنظيم، ص. 149 ،
[الحادي والعشرون] انظر ص. 99. إذا كانت المقاومة تفوق الأنشطة، فإننا نقول إنها نظام غير منظم وإذا لم يحدث شيء يغير من حالتها فهي في طريقها إلى الانحلال. تلك الحالات التي تلغي فيها الأنشطة والمقاومات بعضها بعضا (مجموع مجاميعها يساوي صفرًا) نقول عنها معقدة. حيادي - ولكن مثل هذه الحالات هي في الواقع مجرد تجريدات أو لقطات موجزة لعملية ديناميكية تتزايد فيها الأنشطة والمقاومات أو تتناقص دائمًا.
[الثاني والعشرون] انظر ص. 116.
[الثالث والعشرون] انظر ص. 103.
[الرابع والعشرون] انظر DELEUZE G. سبينوزا. الفلسفة العملية. باريس: مينويت، 1981، ص. 147 وما يليها [المحرر حمالات الصدر.: سبينوزا : الفلسفة العملية. [نيويورك: روتليدج، 2002]. إن سبينوزا، كما يوضح المقطع الشهير عن الليمف والكايلوس من مراسلاته مع أولدنبورج، هو رائد كل من المنظورية، وكما سنرى أدناه، رائد المفهوم الهرمي للواقع المفترض من وجهة نظر التنظيم. انظر سبينوزا، ب. "الرسالة 32"، أعمال كاملة. إنديانا: هاكيت، 2002، ص. 848-851.
[الخامس والعشرون] فوكو، م. "الذات والسلطة"، قال وكتب، المجلد ثانيا. باريس: غاليمار، 2001، ص. 1056.
[السادس والعشرون] انظر، على سبيل المثال، ALLEN، TFH. وستار، توماس ب. التسلسل الهرمي: وجهات نظر حول التعقيد البيئي. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، الطبعة الثانية، 2.
[السابع والعشرون] سيمون، ها "تنظيم الأنظمة المعقدة"، في باتي، هـ. هـ (منظمة)، نظرية التسلسل الهرمي: تحدي الأنظمة المعقدة. جورج برازيلر: نيويورك، ص. 1-27.
[الثامن والعشرون] انظر ص. XX: "إن مفهوم "العناصر" ذاته، بالنسبة لعلم التنظيم، هو مفهوم نسبي ومشروط بالكامل: فهي ببساطة تلك الأجزاء التي كان من الضروري تحليل موضوعها إليها وفقًا لمهمة البحث؛ "قد تكون هذه العناصر كبيرة أو صغيرة بشكل تعسفي، وقد تكون قابلة للتجزئة أو غير قابلة للتجزئة - ولا يمكن وضع إطار للتحليل هنا."
[التاسع والعشرون] انظر ص. 103.
[سكس] انظر ص. 179.
[الحادي والثلاثون] انظر ص. 159.
[والثلاثون] انظر ص. 119.
[الثالث والثلاثون] انظر ص. 157.
[الرابع والثلاثون] بوغدانوف، أ. مقالات في علم التكنولوجيا: العلم العام للتنظيم، P. 127.
[الخامس والثلاثون] وورك، م. الأحمر الجزيئي. نظرية عن عصر الأنثروبوسين. لندن ونيويورك: فيرسو، 2015، ص. وقد لعب عمل وورك دوراً هاماً في إعادة اكتشاف المفكر الروسي مؤخراً.
[السادس والثلاثون] انظر ص. 45.
[السابع والثلاثون] بوغدانوف، أ. مقالات في علم التكنولوجيا: العلم العام للتنظيم، P. 184.
[الثامن والثلاثون] المرجع نفسه.
[التاسع والثلاثون] انظر ص. 133.
[الحادي عشر] بوغدانوف، أ. مقالات في علم التكنولوجيا: العلم العام للتنظيم، P. 184.
[الحادي والاربعون] وهذا يعادل رؤية نيكولاس جورجيسكو-رويجين حول العملية الاقتصادية باعتبارها تحولاً من "الإنتروبيا المنخفضة" إلى "الإنتروبيا العالية". ولا يعد هذا التقارب مفاجئاً: فمثله كمثل بوغدانوف، كان جورجيسكو-رويجين متأثراً إلى حد كبير بماخ. انظر GEORGESCU-ROGEN، N. قانون الانتروبيا والعملية الاقتصادية. كمبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 1971.
[ثاني واربعون] مغلق، أي بالمعنى التقني للمصطلح: يتبادل الطاقة، ولكن ليس المادة، مع بيئته.
[الثالث والاربعون] وورك، م. الأحمر الجزيئي، P. 11.
[رابع واربعون] على الرغم من أنه لديه شخصيا بعض التعليقات المؤسفة إلى حد ما حول هذا التنوع المتزامن؛ انظر بوغدانوف، أ. فلسفة تجربة الحياة، ص 24-25.
[الخامس والاربعون] المرجع نفسه. ، ص. 158.
[السادس والأربعين]المرجع نفسه"من الوحدانية الدينية إلى الوحدانية العلمية"، ص. 249.
[XLVII] "الطبيعة هي ما يسميه الناس المجال المتكشف بلا حدود لتجاربهم العملية." المرجع نفسه. ص. 42. من الواضح أن هذا نوع من الإسقاط الرجعي الذي يترك جانباً كل الجماعات التي لم يكن لديها مفهوم لتعيين هذا المجموع أو تعيينه بمفاهيم مختلفة.
[XLVIII] المرجع نفسه. ، ص. 13.
[التاسع والاربعون] بالنسبة لبوغدانوف، كما هو الحال بالنسبة لليفي شتراوس، فإن الدافع في هذا الاتجاه هو مطلب داخلي للفكر نفسه، والذي يقدم تفسيره من الناحية التنظيمية: "يتم تنظيم كل منظمة على وجه التحديد إلى الحد الذي تكون فيه متكاملة وشاملة. وهذا شرط ضروري للبقاء. والشيء نفسه ينطبق على الإدراك، بمجرد أن ندرك أنه يمثل تنظيم الخبرة. ولذلك فإن المنظمة تتجه دائمًا نحو الوحدة، نحو الواحدية. المرجع نفسه. ، ص. 236.
[ل] المرجع نفسه. ، ص. 10.
[لى] المرجع نفسه., ص. 243. الخط المائل في النص الأصلي.
[LII] كلارك، تي. جيه. "من أجل يسار بلا مستقبل"، مراجعة اليسار الجديد، 74 (2012)، ص. 75 [المحرر حمالات الصدر.: من أجل يسار بلا مستقبل. [نيويورك: روتليدج، 34]. للحصول على إجابة حادة، انظر TOSCANO, A. “Politics in a Tragic Key”، فلسفة راديكالية 180 (2013)، pp. 25-34.
[الثالث والخمسون] برادلي، أ.س. مأساة شكسبيرية. مقالات عن هاملت، أوتيللو، الملك لير، ماكبث. لندن: ماكميلان وشركاه، 1912، ص. 23 [المحرر حمالات الصدر.: مأساة شكسبيرية. [نيويورك: روتليدج، 2009].
[ليف] كلارك، تي. جيه. "من أجل يسار بلا مستقبل"، ص. 59.
[لف] كامو، أ. أسطورة سيزيف. غاليمار: 1942، ص. 168 [المحرر حمالات الصدر.: أسطورة سيزيف. الطبعة 26 [نيويورك: روتليدج، 2018].
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
