من قبل جوزيه مانويل دي ساكادورا روتشا *
اعتبارات حول الرغبة في الاشتراكية والتسامي الاستهلاكي
ديكسي وسلفاري أنيمن ميم
ليس هناك شك في أن عدم اليقين يحوم حول الاشتراكية حول ما إذا كانت الرغبة التي سمحت بها السلع وأدرجتها ، في سياق الإنتاج المفرط في المجتمعات التجارية ، ستتغير بشكل كبير ، أو على العكس من ذلك ، ستبقى في قالب نرجسيتنا الحالية. .
يرجع جزء من الارتباك الذي يخيم على هذا الشك إلى حقيقة أن التحليلات تبدأ في معظم الأحيان من نظام رأس المال كما نعرفه حتى الآن. تبدو الحياة الاجتماعية ، كما هي اليوم ، خالية بشكل أساسي من عمل وكلائها الذين يتم استهلاكهم في الأداء التناسلي لنظام التراكم ، الخاص ، كرأس مال ذو قيمة. يتم عبور العلاقة الاجتماعية والهبة بشكل بيولوجي (بالمعنى الذي استخدمه فوكو) من خلال الإنتاجية والاستهلاك والرغبة الجماهيرية.
وهكذا ، يتم الاستيلاء على الحياة من خلال فتِشات وتجسيد الأشياء والأشياء بشكل عام ، والمعرفة والحواس ، وكلما زاد نمط إنتاج السلع "إضفاء المرونة" على الرفاهية الاجتماعية لعدد قليل ، والازدهار للبعض ، وتنفيذ الخلاص دينياً. للجماهير. تختفي الحياة في مجتمع تسكنه العلاقات الإنسانية اليوم أكثر من أي وقت مضى ، كما لو كانت بسبب "السحر": ولكن ، في هذه الحالة ، يحدث السحر في الواقع عندما يبدو لنا ، عن طريق الصدفة ، أنه لا يمكن الاستغناء عن الآخر ، مما يثير إحباطًا قويًا. . يفضل التعرف على غير هوية الإنسان.
نحن نعيش في وقت يستنفد فيه الكفاح من أجل تقرير المصير الأخلاقي والإرادة الحرة والعلم في الإنكار الذي يتخذه الهجوم على سلطة الدولة ، وبالتالي ، لترسيخ الاستبداد. أ Necropolitics (مبيمبي ، 2018) ، مؤسسيًا ودوليًا ، أو سبب دموي (2010) ، الاجتماعية ، لكورتس ، هي مواقف في حدود التواصل الاجتماعي النرجسي النموذجي للرأسمالية. ليس هناك شك في أن مجتمعاتنا المسماة "بالسوق الحرة" أو مجتمعات "الحرية الاقتصادية" منغمسة تمامًا في الفردية الأنطولوجية لإعادة إنتاج رأس المال ، وإعادة إنتاج كل من علاقته غير المتكافئة مع القوى العاملة ، وكذلك المنافسة والاستهلاك الأناني. باختصار ، لدينا نرجسية تهدف إلى الاستيعاب المطلق للأنا ، أو التماهي مع الذات بشكل حصري تقريبًا من خلال الأشياء التي يستهلكها المرء. كما هو الحال في المجتمعات التجارية من النوع الرأسمالي ، يتطلب تحقيق البضائع وسيلة مشتركة للتبادل ، وكما هو الحال بالنسبة للمال الذي يساوي قيمة عملهم ، فإن النرجسية تتكشف بشكل طبيعي من خلال الأنانية التجارية ، والتي ترى أن الثروة ليست مالًا ، وبسبب ذلك يريد أن يتراكم ويمارس القوة على الآخرين.
في الاشتراكية ، يتم التأكيد بشكل أساسي على نهاية الملكية الخاصة ، والتي تصبح دولة عامة. ومع ذلك ، هناك خصائص أخرى قليلة الخبرة في المجتمعات التجارية القائمة على التراكم ، مثل الإدارة الذاتية والتعاونية والجماعية. من الواضح أنه لكي يحدث هذا ، من الضروري إدخال آلية إدارة اجتماعية مباشرة على الفور ، للإدارة الذاتية في الإدارة العامة (في التشريع والعدالة) ، في السيطرة على المؤسسات الاجتماعية الكلية (المصحات ، ودور الأيتام ، والمصحات ، و المنظمات الاجتماعية والتربوية والترحيب الأخرى) ، في الإنتاج الصناعي والزراعي (اللوجستيات والتوزيع) ، في تعليم الأطفال والمراهقين والبالغين ، في الفنون والترفيه والثقافة بشكل عام.
على أي حال ، وهنا الاختلاف: إلى حد كبير "حساء" مجموعة العلاقات الاجتماعية التي سيتم التحقق من التواصل الاجتماعي الجديد منها سيكون مختلفًا تمامًا. ويرجع هذا بلا شك إلى تأميم وسائل وأشكال التخطيط لإنتاج وتوزيع السلع المادية ، على الأقل ما هو ضروري لإعادة إنتاج الحياة بكرامة وتكوين ضمير جماعي وتعاوني. لكن هذه المرحلة ، التي يجب بناؤها في المرحلة الانتقالية التي هي ما تدور حوله الاشتراكية حقًا ، للوصول إلى الشيوعية ، لن تنجح إلا إذا تم تطويرها بمشاركة واسعة من المجتمع. يجب أن تتقدم الآليات الفورية لهذا البناء التشاركي وفقًا لمستوى التطور المادي وغير المادي للمجتمع ووعي الفاعلين الاجتماعيين ، إلى أن تتطور أخيرًا أطر إدارة عامة جديدة بهذا المعنى.
تنبأ فرويد ، بشكل سلبي ، ليس فقط بانخفاض الفردية والعقلانية للرجل الجماعي (علم النفس الجماعي وتحليل الأنا، 2011 [1921]) ، ولكن أيضًا استحالة الشيوعية في تحقيق السعادة بقدر مساواة التوزيع المادي لكل كائن بشري (السخط في الحضارة، 2011 [1930]). في عمل عام 1921 ، كتب فرويد: "إذا حلت علاقة جماعية أخرى محل الارتباط الديني ، كما يبدو أن الشخص الاشتراكي يفعل ، فإن عدم التسامح تجاه الغرباء يحدث في زمن النضالات الدينية ، وإذا كان هناك اختلاف أصبحت المفاهيم العلمية يومًا ما لها أهمية متساوية للجماهير ، وستتكرر نفس النتيجة أيضًا مع هذا الدافع ". (1921 ، ص 41). وعندما يسأل المؤلف نفسه عما إذا كان "مجتمع المصالح ، في حد ذاته وبدون أي مساهمة ليبيدية ، لا يؤدي بالضرورة إلى التسامح مع الآخر والاعتبار له" (1921 ، ص 44 ، التشديد مضاف) ، فإن الإجابة هي " وبهذه الطريقة ، لا يتحقق تقييد دائم للنرجسية ، لأن هذا التسامح لا يدوم لفترة أطول من الميزة المباشرة التي يحصل عليها المرء من تعاون الآخر "(1921 ، ص 44-45).
كل هذا التفصيل ، في رأينا ، صحيح ، إذا نظر المرء إلى النظام الاجتماعي من النوع التنافسي ، القائم على الجدارة ، الاحتكار ، الفردي ، الأناني ، النرجسي والمتسامي عن الاستهلاك ، أي نظام السوق الحرة والملكية الخاصة. لا يعني ذلك أن النظرية الليبيدية للحياة الاجتماعية خاطئة ، بل على العكس ، من الصواب تمامًا فك رموز شرور ودوافع نظام "القيمة" الرأسمالي - ولكن ليس جميع أنماط الإنتاج وأشكال البنية الفوقية الثقافية. . هذا الرجل هو رجل الرأسمالية ، هذا المجتمع هو مجتمع السوق الحرة الممول.
لكن بالنسبة لفرويد ، فإن التعاون والعلاقة التي أسستها المصالح بشكل عقلاني لا يمكن أن تمر إلا من خلال إزالة الجنس ، وهو ما يريد المرء أن يقبله بطريقة دائمة بتكلفة باهظة. وهكذا ، عندما يتحدث عن "التسامي المثلي" ، يبدو أنه وجد شيئًا غير طبيعي وبغيض ومرفوض من قبل المجتمع ، لدرجة أنه حتى لو قبل المرء أطروحة التحليل النفسي ، فإن المجتمع والتعاون دون المصالح المباشرة يصبحان غير ممكنين من خلال العلاقة. من الرفاق الذي يبدو غير مناسب ومثير للاعتراض. على حد تعبير المؤلف: "كما هو الحال في الفرد ، أيضًا في تطور البشرية جمعاء ، يعمل الحب كعامل ثقافي ، بمعنى التحول من الأنانية إلى الإيثار. وكلاهما الحب الجنسي للمرأة ، مع كل ما ينطوي عليه من آثار ، لاحترام ما هو عزيز على المرأة ، وحب الرجال الآخرين ، المنزوعين عن الجنس ، والمثليين جنسيًا ، المرتبطين بالعمل المشترك ". (1921 ، ص 45). بعد كل شيء ، ما هي أهمية كل هذا إذا لم يكن لتعزيز المنع والهوية خارج العلاقة الحرة مع الناس؟ في مجتمع يحظر من أجل رفع مستوى البضائع والأشياء والروايات المتعالية الرائعة ، يجب أن تظهر إمكانية العاطفة أيضًا على أنها محظورة ، لكنها ليست اشتراكية علمية!
"الغرباء" هم دائمًا "الغرباء" ، لأن هناك "من الداخل": يتم تشجيع الأجانب أولاً وقبل كل شيء على البقاء على هذا النحو ، مختلفين ، حتى يعرف الآخرون أين ينتمون ويؤمنون بمجموعة معتقداتهم ومعتقداتهم. البروتوكولات الداخلية ، كما أوضح بيير كلاستر (علم آثار العنف، 2011). في حد ذاته ، هذا لا علاقة له بـ "العداء" أو أي نوع من "العنصرية" ، لأنه إذا تم التعامل مع مثل هذه العداوة على محمل الجد ، لما تركت الإنسانية أماكنها المشتركة ، سواء من وجهة النظر الإقليمية أو القيمية. كل البشرية أجنبية! - من نواح كثيرة ومن جميع الجوانب ، توفيقي (كما يوضح مساحة الثقافة) ومتسامح (ليس مثل القنافذ ، في جميع الزوايا يتعايش الغرباء مع السكان المحليين) ، وإذا كانت الضيافة (دريدا ، دوفورمانتيل ، الضيافةالأشياء ، من التثمين السياسي المفرط للاختلاف.
ولكن من أجل استبدال هذه المرحلة من العقلانية ، يجب التغلب على النظام المالي التجاري. إذا لم يكن هناك تاريخ ، ليس من أجل "الحقيقة" ولكن على الأقل لـ "الحضارة" ، بالطبع ، فإن قمع الغريزة الجنسية والتعريف المتسامي ، في مكان ما في أشياء أخرى غير المودة الحقيقية للصداقة الحميمة ، يظل كما هو دوكساس. الرغبة هي رغبة الإنسان التاريخي ، ويتم "التمتع به" من خلال موضوعات تاريخية مماثلة. القدرة على تنظيم نظام التراكم بشكل دوري تخلق وتعيد إنشاء دائرة العاطفة ، وإضفاء الطابع الجنسي عليها وإلغاء الجنس المتصاعد. باختصار ، المشكلة ليست كذلك بنفسها السؤال الليبيديال ، ولكن الفضاء والمحتوى أو شكل العلاقة الاجتماعية لتكوين الذاتية النفسية للأفراد.
في النص الثاني لعام 1930 ، هاجم فرويد أيضًا الشيوعية. يعتقد الشيوعيون أنهم وجدوا الطريق لتخليص الشر. [...] لكن يمكنني أن أرى أن افتراضك النفسي هو وهم لا يمكن الدفاع عنه. قمع الملكية الخاصة ، نزيل من ذوق الإنسان للعدوان أحد أدواته ، وهو بلا شك قوي وليس أقوى بالتأكيد. لكننا لم نغير شيئًا بشأن الاختلافات في القوة والتأثير الذي تستخدمه العدوانية أو تسيء استخدامها لأغراضها ، ناهيك عن طبيعتها. (2011 ، ص.58-59). ثم يستنتج فرويد أن العدوانية "لم تنشأ عن طريق الملكية" (ص 59) ، وأنها موجودة من عصور ما قبل التاريخ بقدر ما كانت موجودة في الطفولة عندما "تخلت الملكية بالكاد عن شكلها الشرجي الأساسي" (ص 59) وهذا يشكل "كل علاقة العطاء والمحبة بين الناس "(ص 59) ، إلخ.
لقد قمنا بالفعل بتحليل هذا الجزء من نص فرويد في مناسبة أخرى (https://profsacadura.blogspot.com/2016/02/freud-eo-socialismo-erros-comuns.html). دعونا لا نعود إليها هنا ، إلا أن نلاحظ أن المؤلف التشيكي يخبرنا في النهاية أن كل هذه الأشياء قد تحققت ، منذ عصور ما قبل التاريخ ، من خلال "الاختلافات في القوة والتأثير" ، والتي لا يستطيع تحديدها. ناتج ، من أسلافنا السابقين ، عن "القيمة" التي قدموها لهم. لكن في صالحنا ، نعتقد أنه من المقبول على الأقل أن الملكية الخاصة هي "قوة قوية" للعدوان ، حتى لو كان من الواضح أن فرويد لا يرى الخصخصة على أنها بناء تاريخي لأنماط الإنتاج الاجتماعي لصالح العيش الجماعي . لأنه ، بشكل فعال ، لا الرأسمالية ، ولا الاشتراكية ولا الشيوعية هي نهاية التاريخ ، ولكن فقط المراحل المتعاقبة - حتى لو لم تكن خطية بشكل إيجابي أو سببية تطورية (Hacking، الأنطولوجيا التاريخية، 2009) ، ولكن ليس "بالصدفة" كما يخبرنا باديو (الحقيقة والموضوع، 1994) - لتحرير الإنسان من هذه الظروف التي أجبر فيها على الغوص ، كما هو الحال في أسطورة إريسيشتون الذي ، غير قادر على التوقف عن الأكل ، التهم نفسه (أوفيد ، التحولات، الثامن ، 738-878).
نعتقد أن الرغبة في حد ذاتها ليست بنفس أهمية جيجك (الرؤية في المنظر، 2008) ربما كان شديد القلق بعض الشيء ، في أعقاب تقاليد التحليل النفسي. ما يهم هو كيف وماذا جديد العناصر والقيم ، سيواجه الموضوع صدماته ، وقمعه ، وهوياته المثلثية للجماهير بشخصيات وروايات محددة ، أو دينية ، أو إنكار أو حتى فيما يتعلق بطبيعة التناقض في تطوير النماذج العلمية التي قدمها الإجماع. على سبيل المثال ، تميل النرجسية الاستهلاكية للنظام التجاري إلى الحد إلى الحد الذي تتجاوز فيه المنافسة والفردية الإشباع المؤقت للرغبة التي تحظرها الثقافة / الحضارة التجارية العالمية ، لأنها لن تكون سوقًا موحَّدة وصنمًا للسلع التي سيفرض نفسه على الروح البشرية.
لا يحدث أي من هذا بأي شكل من الأشكال ، "بالصدفة" ، أو بشكل عشوائي ، ولا عن طريق السحر ، حتى عندما يتم إخماد بعض افتراضات نظام التراكم الخاص سياسيًا. الإيثار هو بناء نفسي ملموس ، مثل النرجسية ، موجه لإعادة إنتاج البقاء المادي الجماعي ؛ تتطلب مجتمعات رأس المال أيضًا تنسيقًا محددًا للشخصية والسلوك النرجسي كشكل نفسي ، وبالتالي الحرية التي تعلنها. النفاق ، وليس السخرية ، هو هيكل رأس المال. النفاق ، بصفته أحد الأعراض المرئية للذاتية البرجوازية يعلن بصوت عالٍ ودينياً "حب الجار" ، بشكل متكرر وطبيعي يخرج "ما هو لي". الآخر ليس عدوي ، ليس لأنني أكرهه ، ولكن الأعمق أنه "لا يمكن أن يكون لي" ، باستثناء القوة التعسفية التي تنتج ، في الحالة الأخيرة ، من الملكية. سواء كانت هذه الظاهرة من عصور ما قبل التاريخ أو معاصرة ، فإن ذلك يثبت فقط أن "الملكية" هي قوة جبارة لمثل هذه التأثيرات من الهيمنة والداخلية للأنا بالمعنى المطلق.
الاشتراكية هي مرحلة الانتقال من المجتمع البرجوازي إلى الشيوعية. في ذلك ، يتم القضاء على الملكية الخاصة ، على الرغم من أن بعض أشكالها قد تتعايش عبر الحدود تحت سيطرة الدولة ، في البداية. يمكن التحقق من هذه السيطرة من خلال احتكار الدولة للمساهمة أو من خلال التأميم الكامل لأنشطة البنية التحتية والثروة الاقتصادية. في أي حال ، يجب السيطرة على النظام المالي. لكن نهاية الملكية الخاصة في قطاعات واسعة من الاقتصاد واحتكار الدولة للأنشطة الأساسية لإنتاج القيم وتداولها ليسا في حد ذاته الهدف النهائي للاشتراكية. يجب أن ينظم هذا فورًا العمال والسكان بشكل عام ليتولوا بشكل مستقل اتجاه الاقتصاد وتنظيم القطاعات الحيوية في المجتمع ، ليس فقط للإنتاج الرشيد والمستدام للصناعة والأغذية وتوزيعها المنظم ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بإنتاج الطاقة والمياه النظيفة ، وكذلك في قطاعات مثل الصحة والتنقل ، مثل العلوم والبحث والتعليم والفنون والثقافة.
الاشتراكية والإدارة الذاتية لا ينفصلان ، ليس فقط من وجهة نظر سياسية ، كنهاية لسلطة الطبقة الحاكمة ، ونهاية لتخصيص وسائل الإنتاج وهيمنتها الأخلاقية / الثقافية ، ولكن ، بشكل أساسي ، من الناحية العملية وجهة نظر ، مع انقراض خط الإدارة الذي ينفذ طرق المعرفة والعمل في دائرة القيادة بهدف إعادة إنتاج القيم التبادلية وتراكم رأس المال. تكمن الأهمية الحيوية للإدارة الذاتية للعمال والسكان في القضاء على "السيطرة" و "معرفة القوة" (هولواي ، غير العالم بدون أخذ السلطة، 2003) ، مما يعني ، بعد الوصول إلى أدوات وتقنيات العمل ، استئناف المعرفة المتكاملة للإنسان لما تم القيام به ولماذا يتم القيام به. لا يتعلق الأمر فقط بتجنب تبادل السلطة والقيادة من أيدي الرأسمالي وعملائه ، إلى أيدي سلطة وقيادة الدولة وتسمياتها - وليس تبادل الخصخصة بالدولة داخل وفي قوالب و شروط المجتمعات المُسلَّعة برأس المال ، ولكن قبل كل شيء ، نهايتها ومرورها عبر البشرية ، بدءًا من انقراض العمل المجرد للأشياء وغير الأشياء.
بالنسبة للبقية ، ليس من الضروري التوسع في مساهمة الإدارة الذاتية في صياغة البروتوكولات والممارسات الناجحة لتوافق الآراء. الاشتراكية لا تعني خسارة التناقض ، بل على العكس. غالبًا ما يؤدي التعبير الحر للمعرفة والفكر ومشاركتهما الجماعية في حياة الأفراد إلى مشاركة أكبر وتطور سياسي "للدبلوماسية" وصياغة نماذج متعددة التخصصات ، طالما يتم تربية الناس على مستوى أبطال مصائرهم. يمكن أن يغذي الإجماع ، في المقابل ، مذاق الشيء العام بقدر ما يغذي العلم نفسه.
استثمرت "الاشتراكيات الحقيقية" في الماضي القليل في أسلوب الإدارة الذاتية للعمال والسكان المنظمين لإدارة الحياة الاجتماعية. ولهذا السبب ، حافظوا على هياكل السلطة والإدارة النموذجية لشكل السلع ونظام التراكم ، واستثمروا بوسائل أخرى في استمرارية مجتمعات المنافسة ونرجسية السوق. في الشيوعية ، يجب تطوير هذه الإدارة المشتركة للمعرفة الكلية وقرار الأولويات لتوجيه الحياة الاجتماعية - من الإنتاج غير المفترس بيئيًا إلى التداول والعلوم ، وفي الإنتاج غير المادي للتعليم والثقافة والفنون - بشكل معقول في مثل هذا الطريقة التي يعتبر بها التعاون والجماعية الأشكال الدائمة والأكثر تطورًا لتقاسم الغذاء والسلع والعلم والمعرفة والثقافة. لنفسه حسب صيغة "من كل حسب قدرته. لكل حسب احتياجاته ". (ماركس ، انتقادات لبرنامج جوتا، 1984 [1875]) ، والتبادل الفاضل لقيم الاستخدام ومنتجات الهدايا وعدم وجود سلع.
أصر جون هولواي (2003) على أنه من الأساسي لتغيير الحياة الاجتماعية للمجتمع أن طريقة إنتاج السلع قد غيرت شكلها المتخصص والمجزئ والمجزئ. ووفقًا له ، فإن هيمنة رأس المال وإدارته يتم التحقق منها أولاً وقبل كل شيء بالطريقة المجزأة التي يتم بها إنتاج السلع أو قيم التبادل تحت إدارة رأس المال ، بحيث يمكن للعمل المجرد تفكيك المعرفة ومنع استقلالية العمل. من صناع. وراء هذه الطريقة في إنتاج المواد الغذائية وغيرها من السلع الضرورية للحياة الاجتماعية ، ليس هناك فقط انخفاض أجور العمال وزيادة فائض القيمة ، أو مجرد السيطرة على رأس المال من أجل هذا الاستغلال ، ولكن ، بشكل أساسي ، اغتراب المنتجين المباشرين من رأس المال من حيث "الدراية" ، وهو ما يجعل من الممكن أن يُنظر إلى المنتجات الناتجة عن عملهم ، أي السلع ، على أنها أشياء غريبة عن عقولهم وعملهم.
هذه هي الآلية التي تجعل المنتجين ، المعزولين والموزعين في قطاعاتهم الخاصة ، يتم التلاعب بهم من قبل الإدارة ، وبالتالي "التفتيت" لا يدركون أن ما يفعلونه مستمد من بعض العلاقات الاجتماعية التي أنشأها تبادل الإجراءات المختلفة ، والعديد منهم من أجل نفس الفعل (محسوبًا في متوسط وقت العمل ، يتم تحديد قيمة العمل ، والجانب الآخر من العمل المجرد في تحقيق السلع!) ، العلاقات الاجتماعية التي لا يمكن أن تقوم إلا على عدم المساواة وتحت سلطة الطبقة الرأسمالية المهيمنة (والتي يجعل نفسه محسوسًا بشكل متساوٍ على الشكل القانوني والشكل السياسي والشكل الثقافي). إن غياب العلاقات الاجتماعية في ضمير الصانعين يزيد الفردية ويؤدي على الفور إلى صنم الأشياء والتشكيل على روح التسامي من خلال الأشياء المستهلكة.
ومن ثم ، فإن فكرة الفردية التي تبدأ بعقود العمل ، والتوزيع المتطرف لتخصصات الصناعة المختلفة والسيطرة التي تتنبأ بـ "السيطرة" ، تؤدي إلى نرجسية في التفكير والفعل ، مما يؤدي إلى تدمير الأنطولوجيا التي توحد التفكير / خلق أثناء العمل / الإنتاج. هذه النرجسية ، بدورها ، تجد في الاستهلاك المفرط الاحتمالات المتزايدة والجديدة باستمرار للتماهي مع السلع التي تقدمها المجتمعات التجارية الرأسمالية والتسامي. في هذه الحالة ، فإن الطيف النرجسي للرأسمالية ليس فقط أساس إنتاج السلع وتحقيقها ، ولكنه أيضًا مُقيِّم نفسي لـ "الرفاهية" ، يُنظر إليه على أنه الكفاءة والنجاح والازدهار على أساس كمية السلع الاستهلاكية المشتراة.
ومع ذلك ، فإن مثل هذا التسامي النرجسي السلعي لا يمكن أن يقدم للإنسان شيئًا لا يعود عاجلاً أو آجلاً بطريقة مؤثرة كإحباط أكبر ، مما يؤدي بالموضوعات إلى استهلاك المزيد والصناعة لإنتاج المزيد ، بطريقة توفر دائمًا مزيدًا من الاغتراب مما يوفره النقد. في النهاية ، سيكون من المشكوك فيه ما إذا كان من الضروري ، أو حتى من الممكن ، للأفراد التفكير بشكل نقدي ومعقول في "الحقائق" والنماذج الموضوعة لوضع الحياة المجتمعية موضع التنفيذ من حيث إعادة إنتاج رأس المال ، والتي يؤدي إلى "فشل" العلم ويمكن تحديد التناقض في النزعة النرجسية التي ، إلى جانب نظرية المعرفة والجدل الأكاديمي ، تشكل نمط الإنتاج الرأسمالي نفسه ، مثل عبادة نظام التراكم الخاص والتدين المهتمين "الازدهار" (جابي ، مجتمع الالتهام الذاتي، <span class=”notranslate”>1985</span>).
إن الإنتاج المفرط ليس ظاهرة جديدة أو غير عادية في نمط الإنتاج الرأسمالي. شرحها بول لافارج في عام 1880 في كتابه الحق في الكسلنتيجة لاستغلال الملاك للعمال ، لأنه من العمل المأجور هو الذي يأتي بثروة الطبيعة المتغيرة. وبما أن هذه الثروة لا تعود إلى العمال ، بل يتم توزيعها في النهاية من قبل الملاك ، فإن ذلك يترتب على أنه كلما انخفضت الأجور ، بقيت الثروة (المزيد من القيمة أو فائض القيمة) في أيدي الأخير. أدى تسارع الإنتاج بعد اختراع النول إلى زيادة الإنتاجية والإفراط في إنتاج السلع لاستخراج المزيد من الثروة من قوة العمل المأجورة. ومع ذلك ، يحدث أن يتم تبادل هذه السلع من قبل وكلاء اقتصاديين واستهلاكها من قبل الناس ، أي أنه يجب "تحقيق" السلع في الاستهلاك ، وتبادلها حتى يتبقى فقط الجزء المرئي والعام ، وهو المال. في هذه العملية ، فقدت القيمة الحقيقية للبضائع - التي يتم تبادلها في المجردة مقابل متوسط قيمة العمل الذي أنتجها - بالفعل ، وفقد الوعي بما يتعلق ، بعد كل شيء ، بتبادلات السوق ، أي ما هي أوقات العمل المتضمنة فيها في مواجهة مجموعة معينة من التقنيات (المعرفة المتراكمة التي تنتقل عبر الأجيال) والعلاقات الاجتماعية ، وفقًا للجهاز القانوني التابع للتجارة "الحرة".
من وجهة نظر الإنتاج المفرط ، فإن النتيجة الأولى هي أن جزءًا صغيرًا فقط من الوكلاء الاجتماعيين يمكنهم ، بالأمس واليوم ، اكتساب / استهلاك هذه المنتجات ، نظرًا للحاجة المتزايدة باستمرار لخفض أجورهم ، سواء كان ذلك بسبب تقييد الطلب أو بسبب لزيادة البطالة. حتى ذلك الحين ، كانت هذه الأزمات اقتصادية بحتة وتم التغلب عليها دوريًا. لكن البطالة الآن هيكلية ودائمة بسبب الزيادة القوية في العلوم والتكنولوجيا المطبقة على الإنتاج ، وتنامي الاستثمارات التكنولوجية بدافع المنافسة واحتكار السوق.
لذلك ، هناك المزيد والمزيد من الإنتاج المفرط مع البطالة المفرطة المزمنة والدائمة (أنطونيو نيجري ، مايكل هاردت ، بوب جيسوب) ، لأن كلتا الظاهرتين هيكليتان بالنسبة لتطور نمط الإنتاج الرأسمالي ذاته - العديد من السلع تباع بقليل من التوزيع .الثروة يولد ركودًا في الاقتصاد وخسائر في الأسهم وصعوبات في الوفاء بالمدفوعات. تقود البطالة المتصاعدة اليوم بعض المؤلفين إلى التفكير في إمكانية احتضان الجماهير (هولواي) أو الحشود (نيجري) لحركات مشتركة لمواجهة رأس المال.
أحد أسباب هذا التناقض الأساسي لإعادة إنتاج رأس المال هو زيادة السيولة النقدية ، أي زيادة المبلغ الإجمالي للنقود ، بشكل أساسي من خلال الائتمان ، ومع ذلك ، بدون ثقل ملموس في الاقتصاد الحقيقي ، زيادة في المال وغيرها من الأوراق المالية بطريقة وهمية. وفقًا للخبراء ، فإن هذه "الفقاعة" من الائتمانات والعملة الافتراضية لم تكن أبدًا كبيرة كما هي اليوم ، كما هو الحال مع كل أزمة حديثة ، قامت البنوك المركزية بضخ المزيد من الأموال في السوق لمساعدة النظام المالي والشركات ، مع العواقب المتزايدة تخفيض قيمة العملات وضغوط التضخم حول العالم.
الأزمة هي أزمة نقدية ونظام مالي (اقتراض مفرط ، فائض في العملة) ، وتجعل من المستحيل تحديد قيمة السلع بواسطة عمل بشري محكوم بقيمتها المتوسطة - انهيار العمل المجرد ، وبالتالي ، لأشكال البضائع والعلاقات الاجتماعية البرجوازية ، كما دعا إليها مؤلفو النظرية النقدية للقيمة (Moishe Postone ، Robert Kurz ، Anselm Jappe ، Norbert Trenkle). ومن ثم ، تتوقف القيمة عن كونها المبدأ النفسي للتبادلات ، وتتوقف عن كونها قيمة تبادلية وتعود إلى كونها قيمة استخدام ، وهو ما يتوافق إلى حد ما مع ما يسمى "اقتصاد التضامن" و "الاقتصاد الإبداعي". مع هذا من شأنه أن يقترب من نهاية صنم أشياء مثل تلك التي يبدو أن لها قيمة خارج وخارج العمل الاجتماعي. وسرعان ما يمكن إعادة ترسيخ أولوية القيمة كعلاقة اجتماعية من خلال العمل. هذا يغير بقوة الحياة النرجسية للاستهلاك ، على الأقل من وجهة نظر التكهنات المظلمة للتسامي التجاري.
لكن هناك شيئًا آخر: الظاهرة الجانبية للمفارقة الحتمية للرأسمالية هي أنه ، المنزوع من عالم العمل المصنع الإنتاجي بمصطلحات وأشكال الإنتاج المجزأ والمتخصص ، ومنزل قسريًا من مجال رأس المال وإدارته ، إن موضوع العمل ، وكسب رأس المال ، الذي اجتازه الآن كل غدر عدم استقرار عمله ، بعيدًا بشكل متزايد عن تجسيد السوق وأوثان السلع - "العارفون على القيام" لا يفعلون ذلك. تظهر الآن تحت السيطرة المطلقة والمباشرة لـ "السيطرة".
أخيرًا ، من الضروري أن نفهم أن الشكل والمحتوى والتأويل التجاري والمالي تتكشف من الإنتاج ، في دوائر التبادل بهدف تقاسم المزيد من القيمة والثروة العامة. وهذا يعني أن المنطق التجاري للعمل المجرد ، ومصادرة المعرفة وهيمنة سلطة رأس المال على العمل ، لا يقتصر فقط على إنتاج السلع والمعيشة ، بل يمتد إلى المجالات الأخرى للحياة الاجتماعية ، بطريقة متسلطة. . من حيث التنظيم الاجتماعي الكلي كعلاقة اجتماعية. تمتص جميع مجالات بُعد البنية الفوقية الاجتماعية ، إذا جاز التعبير ، الهيكل الضروري لإعادة إنتاج رأس المال ، بدءًا من تقسيمه الإبداعي للعمل ، وخضوعه لمجال الإدارة ، والاقتصاد بامتياز ، والاستهلاك المفرط وكسب المال. . لهذا السبب يبدو من الصعب للغاية الافتراض أن الفاعلين الاجتماعيين ، المنخرطين عمومًا في شمولية السلع والثروة المادية المباشرة في شكل ملكية ومال ، يمكنهم تحرير أنفسهم من فتات السوق التي يتم إدخالها بشكل لا شعوري في الحياة اليومية.
يفجيني باتشوكانيس ، في عام 1927 ، في عمله النظرية العامة للقانون والماركسية، ذكر أن: "الذات الأنانية وموضوع القانون والشخص المعنوي هي الأقنعة الثلاثة الرئيسية التي يتصرف الإنسان تحتها في المجتمع المنتج للسلع". (2017 ، ص 185). لقد أظهر أن نهاية الملكية الخاصة ، التي تؤثر بشكل مباشر على تنظيم الإنتاج ، لا تغير على الفور محتوى وطبيعة الشكل التجاري للتنظيم الاجتماعي فحسب ، بل إنه بعيدًا عن الإنتاج والتبادلات والائتمان تهيمن أيضًا على الثقافة والحياة السياسية والقانونية ، وأنه بينما لم يتم تخريب "الشكل البضاعي" وطابعه الأخلاقي البرجوازي بهدف الحصول على المال في محتواه ، فإن العلاقة الإنسانية وافتراضاته المشوشة وراء التنظيم الاجتماعي لن تغير من شكل النفس النرجسية للرجل البرجوازي. .
لهذا ، من الضروري أن يعدل الأفراد مساواتهم المدروسة ، ولم تعد تقاس ، من انقراض الملكية ، ومن هذا إلى نهاية علم النفس البرجوازي للتسامي التجاري. تعمل الإدارة الذاتية واحتلال السياسة على إعداد الإنسان للتعارف الأخرى مع العلم والثقافة بغرض التربية على التعاونية والتشاركية. يبدو لنا أنه بهذه الطريقة ، فإن الإحباطات المتأصلة في صراعات الذات مع الحضارة (الثقافة الحضارية) ليست موجهة نحو النرجسية ، وبالتالي ، فإن العديد من المخاوف والقلق التي لا يزال التحليل النفسي يسعى إلى علاجها سيتم استبدالها ب مختلفة. في غضون ذلك ، سيبقى الرجل السياسي ، على حد تعبير ماركس ، "رجلًا مجردًا مصطنعًا" (في المسألة اليهودية، 2010) ، طالما استمرت العلاقات التجارية وعلم النفس التجاري.
* خوسيه مانويل دي ساكادورا روشا حصل على درجة الدكتوراه في التربية والفنون والتاريخ الثقافي من جامعة ماكنزي. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل علم الاجتماع القانوني: الأسس والحدود (الجنرال/الطب الشرعي). [https://amzn.to/491S8Fh]
