بقلم خوسيه مانويل دي ساكادورا روشا*
إن إمكانية التغيير الجذري لا تعتمد على اضطلاع البروليتاريا بدورها الثوري
الشقوق في الرأسمالية والدولة في جون هولواي
حتى ذلك الحين، كان تاريخ الوعي واللاوعي بأكمله، في التكوين النفسي العملي للإنسان، يعتمد على "الاتفاق" بين المتساوين في التفكير أو أولئك الذين يعتقدون أنهم متساوون، لتعريف "غير المتكافئين" و"ذوي القيمة الأقل". ". تم نقل "الاختلاف" في المجموعات البشرية من الطبيعة الملحوظة إلى "الاتفاقية" و"الاتفاق السياسي"، إلى ثنائية القطبية الخاصة والعامة، في هذه الحالة، التجارية، لتعريف "المساواة" و"عدم المساواة" المحددة، ووسائلها وبالتالي، في الممارسة وفي الأفكار، هي "قيمة"، "قيمة أكبر"، "قيمة أقل"؛ و"الشذوذات" هي مثال ذلك في العالم المتحضر الحديث، الطبيب والمريض بقدر ما هو رئيس العمل والموظف. إن القطبية الثنائية – الانقسامات، والتجزئة، والخصوصيات – هي نفس شكل إعادة إنتاج رأس المال، الذي تبناه، وقد تم رفعه إلى السلطة الألف!
ومع ذلك، فإن التجريد الأكثر أهمية، على المستوى الاقتصادي والسياسي، وجوهر ومصفوفة المجتمعات التجارية المتقدمة، هو أننا جميعًا متساوون، باعتبارنا حاملين للحقوق "الرسمية"، متساوون في المجتمع التجاري؛ وبالتالي، مجتمع قائم على التجريد، وعلى خضوع الفعل، وعلى اللامبالاة بالمعنى والفردية. المجتمع الرأسمالي، سواء من وجهة نظر الإنتاج أو خلق القيم والعدالة والأخلاق، هو النموذج التاريخي الأكثر اكتمالا لـ "عدم التماثل المكافئ"، حيث يكون المختلف دائما مساويا لكمية من شيء ما، وبهذا المعنى إنه مجرد بالنسبة للجميع، ويمكن اختزاله في أي شيء؛ مواطنون قابلون للقياس في الحقوق التي تحاول توفير إجراء فلسفي سياسي لملء فراغ إنساني لا يقاس.
إن الدولة في الواقع منفصلة عن المجتمع، لأنها لا تصبح قابلة للحياة إلا كملحق ضروري للتماسك المدني لتشابك الأنماط والطبقات الاجتماعية المتباينة وغير المتكافئة، ولكن هذا فقط في حدود عملية تبادل الأشياء المنتجة، التي هو، في تبادل السلع. وعلى المستوى القانوني، تشتق الدولة من ذلك العمل المجرد وتمارس التماسك الرأسمالي على جماهير العمال كإكراه للسلطة على القدرة على الفعل، ويبدو أنها تستجيب للفراغ الوجودي الهائل لهذا التحديد القسري من خلال تقديم بصفته أمينًا للحقوق. البشر؟
فإذا كان إنساناً، أي الإنسان، فكيف تكون مؤتمناً على شيء ليس ملكك؟ – ما لم تكن الخطة السياسية (الصالح العام) تثبت أن القيام بالعمل المجرد (الخاص، الرأسمالي) هو في الواقع مجرد عمل مهيمن عليه ومستغل، وبالتالي، دون أي حقوق متساوية، وفي هذه الحالة، تذهب الثقة إلى أبعد من ذلك. :"أنا أضمن لك ما سرقته منك". إن الدولة تدمر انتباهنا من السؤال الأساسي، أي كيف تختفي قدرتنا على العمل، وبهذه الطريقة كيف تولد الربح لأرباب العمل، وتعيد إنتاج رأس المال، وتراكم بشكل خاص.[أنا] (هولواي، 2011).
من الواضح أننا إذا أردنا تغيير المجتمع، فيجب علينا أن نتوقف عن إخضاع عملنا لتجريد إنتاج السلع، والتفكير في طرق أخرى للعيش والتعاون اجتماعيًا دون تدخل الدولة، علاوة على ذلك، دون عملها المنوم والخادع ("أغنية صفارة الإنذار"). "، (HOLLOWAY، 2011))، تجنب "تجديد" الدولة للحقوق. إن الثورة المستقبلية لـ "الاتفاق الجديد" أو "الاتفاقية الجديدة"، أي الاشتراكية، يجب أن تضمن أن التكوين الاجتماعي يتشكل من خلال التفوق الملموس للفعل المبني على "الوعي الجماعي" للعمل الإبداعي والمفيد ماديًا، كما هو الحال مع ما يتعلق بالبروتوكولات. ل بايديا المجتمع، بدلاً من «فردانية» الشكل التجاري في أبعاده الحضارات الأوليةو"الاستبداد" و"التعصب" و"الفسيولوجية".
بالنسبة لهولواي (2011)، يمكننا تعزيز "الصدوع" في الرأسمالية من خلال "إنكار ما يحرمنا"، وهذه الإجراءات متعددة الاتجاهات تعزز الثورة ككل، والصراع مع السلطات، بدءًا من الدولة.
تعلن الاشتراكية العلمية (يجب أن تعزز!) نهاية الدولة، كما تبلور السلطة الكامنة وراء عدم التماثل المجرد ضد الحياة الاجتماعية في شكل المشترك – في عصرنا تحكم الدولة لصالح مؤسسة “الطبقات الاجتماعية”؛ إن الإنسان الحقيقي في الحياة المجتمعية الحقيقية يتجاوز عدم التماثل البرجوازي بين الخاص والعام، لأن الإنسان الحقيقي لا يسكن التجريدات الليبرالية للحقوق والمواطنة، بل يسكن اللاسياسة التي ترفع الفئات البرجوازية إلى درجة الانصهار، لترتكز على إنسانية اجتماعية، متحررة من رأس المال وسياسته. فلماذا الدولة؟
إن المنظمة السياسية التي تركز عملها على الدولة لا بد أن تعيد إنتاج الخصائص (البشر كأشياء تم اختزالها إلى حالة مجردة). وهكذا، فإن الأحزاب اليسارية، بما في ذلك الأحزاب الثورية، تتميز بهياكل هرمية وتميل إلى اعتماد أشكال معينة من اللغة والسلوك التي تندمج مع تلك الخاصة بالدولة. فالعلاقة الخارجية مع المجتمع تنتج في مفهوم الجماهير: عدد من الذرات غير المتمايزة والمجردة، ذات القدرات المحدودة، وبحاجة إلى القيادة. (هولوواي، 2011، ص 66-67.).
في الواقع، إن كل المعرفة، وكل الفعل، وحتى كل الوجود، هي أمور سياسية ولا ينبغي فصلها عن رغبتنا في العمل. وفي نهاية المطاف، فإن الفصل، الذي يشجعه رأس المال، بين الفعل والسياسة، يسمح للدولة بتقديم نفسها كممثل لتمايز عام ومجرد آخر، يأخذ السياسة لنفسه. يجب على الاشتراكية الحرة والمستقلة أن تهيئ باستمرار نهاية الأحزاب (الأحزاب!) -want-to-do” ”) هو الشيء المهم.
ومع نهاية الشكل التجاري، ومع تحرر العملية الإنسانية من القيود التجارية، لم يعد هناك سبب للتركيز على "عدم المساواة"، ناهيك عن البحث عن المساواة في التراكم الخاص (وهو عدم المساواة في الواقع)، وفي الأشكال السابقة من عدم المساواة. العمل الصناعي (العمل التجريدي).
في عالم يكون فيه الجميع "متساويين" ماديًا وسياسيًا، وحيث لا يتم حل هذا "الاختلاف" فقط بين "بعض المتساوين"، فإن الاختلاف لن يولد اللامبالاة، فإن مادية وجود الأشياء تظهر نفسها على أنها إمكانات واستعداد. ، كـ "هدية"، وليس "كقيمة"، حتى في بُعد التجربة الذاتية لأن هذا سيتم حله دائمًا من خلال تعاون الحاضر الجماعي.
ولكي يحدث هذا، يجب أن تكون قد تم بالفعل استبدال "الديمقراطية البرجوازية": الإنسان المجرد (الذي يحركه/يحركه رأس المال)، والمواطن ذو الحقوق، وحقوق الإنسان، المكرسة في القانون العام، سوف يتنازلون بعد ذلك عن الفضاء السياسي إلى الفضاء الاجتماعي، أي الفضاء الاجتماعي رجل حقيقي ناشئ، لا عام ولا خاص (من حيث الديمقراطية البرجوازية، وهمي)، مجتمع عادل (CHASIN، 2013).
"الحرية" حتى الآن لم تكن بكل معنى الكلمة وتاريخيًا سوى التحديد المحتمل للحرية السياسية، كما يقولون، "حرية محدودة على أساس محدود"، مجرد شكل محتمل لتحرر (عدم) الإنسان، وليس شكله النهائي؛ ولا يمكن في الواقع تحقيق الشكل "النهائي" في مصفوفته السياسية بين البشر، بل يمكن اختباره فقط في شيء متفوق نوعيًا في الظروف الحقيقية (بالنسبة للإنسان الحقيقي) للتواصل الاجتماعي الجماعي؛ لأن الحرية، باعتبارها حرية الإنسان في حد ذاتها، يجب أن ترتفع إلى ما لا نهاية. إنها موجودة فقط في جدلية الحياة الاجتماعية الحقيقية التي لا حدود لها، على النقيض من "حرية الحقوق" المفروضة، إلى أقصى حد ممكن حتى يومنا هذا، حيث تنبثق الحرية الخاصة من الملكية الخاصة ضمن حدود إنتاج القيمة.
إن إمكانية التغيير الجذري لا تعتمد على اضطلاع البروليتاريا بدورها الثوري (وهذا لا يعني أنها لا تستطيع القيام بذلك!)، بل على العكس من ذلك، بالإضافة إلى "الأقنعة" التي نرتديها، فإننا موجودون ليس فقط بسببها. ولكن أيضًا في أنفسنا نضع أنفسنا ضدهم وبعيدًا عن العلاقات الاجتماعية التي تقف وراءهم. هذا يعني أنه يمكننا القيام بذلك بشكل مختلف، في كثير من الأحيان، وبعيدًا عن الوعي السياسي والاقتصادي البرجوازي الذي يؤثر علينا جميعًا (HOLLOWAY، 2011).
في الطريق إلى اليوتوبيا الملموسة للشيوعية
الآن، يجب أن نتذكر أنه بالنسبة للشيوعية ليس هناك شيء، بل عملية لا نهائية من البناء المادي للعلوم الإنسانية المترابطة في مؤانسة ملموسة (حقيقية)، أي في الإنتاج الاجتماعي الجماعي (المادي وغير المادي) – وبالتالي، الشيوعية هي ليست النهاية، بل أيضًا البداية اللامتناهية لنا، وبالتالي فإن كلا من الملكية وغير الملكية مخطئان، بشكل ظاهري، فيما يتعلق بالسلطة والدولة: "الشيوعية هي الموقف كنفي للنفي، وبالتالي اللحظة الحقيقية فعليًا" ، ضروري للتطور التاريخي التالي لتحرر الإنسان وانتعاشه. إن الشيوعية هي الشكل الضروري والمبدأ الديناميكي للمستقبل القريب، لكن الشيوعية ليست في حد ذاتها هدف التنمية البشرية – أي شكل المجتمع البشري. (ماركس، 1983، ص 181).[الثاني]
عندما يعتمد كل شيء على ما تفعله، على قدرتك على القيام به، ليست هناك حاجة للاعتراف بأي آلية خارجية مجردة - المواطن، المواطنة، السيادة، السيادة - للذات الاجتماعية، للعلاقة الاجتماعية الحقيقية، ضرورة ضرورية. منصة منذ البداية لتجنب عدم التماثل، من ناحية، والانعكاس المؤسسي للسلطة، والدولة، والسيطرة والخضوع من خلال السلطة، من ناحية أخرى. في جميع العصور حتى يومنا هذا، ظهرت التجريدات السياسية من التفاعل بين الدين والعلم على حساب الظروف الحقيقية للتواصل الاجتماعي.
في الواقع، السلطة والدولة، بالنسبة للحداثة، يشكل كل منهما الآخر: إذا كانت الدولة في الرأسمالية هي الشكل السياسي الفرعي لسلطة الطبقات المهيمنة، فإن مواجهة الدولة كصراع على السلطة هي، في النهاية، لعبة. لعبة الرأسمالية والطبقات البرجوازية. إن نضالات العمال والطبقات الأقل ثراءً كانت متجهة إلى هذا الهدف من خلال "ديكتاتورية البروليتاريا".
في الحضارات القديمة، تنافس المعبد والقصر على السلطة، حيث كانا يطبقان في بعض الأحيان نظامًا ثيوقراطيًا، وفي أحيان أخرى يبنيان علمانية استبدادية، وغالبًا ما يتناوبان في حكم نفس المكان. كانت الأشكال الأساسية للتنظيم الاجتماعي للدولة الأولية، بدورها، جماعية وتعاونية، على الرغم من أنها بنيت بقوة على ديناميكيات التمايز الثقافي للمجموعات فيما يتعلق بالمجموعات الأخرى. تميل الجماعات البشرية دائمًا وبقوة إلى طرد الغرباء وتهميش الأجانب، أمس واليوم.
ولكن مع تطور المجتمعات الاستبدادية في الغرب، والتي تميزت بالسلطة المعترف بها باعتبارها متفوقة وضرورية للتنظيم الاجتماعي، بدأ تشكيل القدرة على الحكم باعتبارها السلطة السيادية للدولة - وكلما جسدت الدولة في داخلها هذا القائم على الرعاية وتمثيل السلطة الرسمية. المساواة بين المواضيع، في المجردة e غيابيا. هناك عدد قليل من الأمثلة المهمة في التاريخ، واللحظات الدائمة للتنظيم المجتمعي المُدار ذاتيًا: كومونة باريس في عام 1871، والثورة الروسية في عامي 1905 و1917، والثورة الألمانية في عام 1918، والثورة البرتغالية في عام 1974، هي أمثلة على قابلية الحكم والديمقراطية المباشرة والتنظيم الاجتماعي واسع النطاق دون الحاجة إلى الدولة. إنها تمثل إمكانية الاستقلال المجتمعي والانفصال الحقيقي عن الدولة.
على الرغم من ذلك، كنموذج (أو "النوع المثالي")،[ثالثا] الخطية العلمية في أنماط الإنتاج، خاصة عند دراسة ظهور الرأسمالية في الغرب الأوروبي – العبودية والعبودية والرأسمالية – والاشتراكية والشيوعية هي الأنماط التالية؛ وفي الوقت نفسه، من الممكن ملاحظة "النماذج المجتمعية" التي تعبر غالبية نمط الإنتاج المهيمن في فترة تاريخية معينة، كما حدث مع روسيا عام 1917 (البلديات الريفية)، أو البرتغال عام 1974 (الأقنان والمزارعون) - وكما حدث مع منظمة مجتمعية مستقلة في تشياباس (المكسيك) اليوم (المدن والبلديات ومناطق الحكم الذاتي).
في كل مكان تنشأ مساحات من التعاون والاستقلالية، مما يؤدي إلى تفاقم الشقوق الناشئة عن تناقضات الرأسمالية مثل الأوتاد، وتنفيذ طرق جذرية وتحويلية تمامًا للقيام بالأشياء من أجل العيش الكريم للأفراد. هذه هي المقاربات التي تعمل بشكل عام على "جذمور" حداثة السوق الصناعية والاستهلاكية، للأشخاص الذين لديهم رؤية قوية لحياة أقل تباهيًا ومزيدًا من الاستقلالية. إنهم يهيئون البيئة الاجتماعية والاقتصادية للنهج التعاوني والإنتاج المجتمعي، مع تعزيز أصول التدريس من أجل حياة أقل استهلاكية ونهبًا.
التعاون هو، في الممارسة العملية، خيار التقسيم العادل للعمل الاجتماعي، ويعزز المعاني التي تركز على الاستقلالية والمساعدة المتبادلة. ويمكن رؤية هذا يحدث في الريف وفي المدن الكبرى في العالم، في الأطراف وفي المركز.
يدرك المزيد والمزيد من الأفراد أن الحرية تختلف باختلاف الممتلكات والممتلكات. إلى حد كبير، يتم الترويج لخطابات الرأسمالية الليبرالية والنيوليبرالية وما إلى ذلك لتعميق جانب "الخوف"، مثل السيميائية أو التلاعب بـ "الخوف من الخسارة". ولهذا السبب فإن الاستكشاف الاستخراجي والنمو المستمر للسلع الصناعية أمر لا يرحم، بين كل شيء، لأنه يعمل على تعزيز البيئة حيث يعمل الأفراد، الذين يستهلكون بشكل محموم، على تهدئة مخاوفهم. إذن "الاستحواذ على الوجود" (FROMM، 1982)[الرابع] وهي تتألف من سلع زائدة عن الحاجة وأقل استدامة على نحو متزايد. إن السوق الرأسمالية هي أقصى تسامي لإحباطات الأفراد، وعلى هذا الأساس يتم إعادة إنتاج رأس المال بشكل مستمر وإلى ما لا نهاية.
لا يمكن للشيوعية أن تكون أي شيء آخر غير التواصل الاجتماعي الحر بين رأس المال والسياسة. إن تحرر الإنسان، عندها، وعندها فقط، سيتسم بغلبة الإنسان على الإنسان، والبناء الإنساني للإنسان المنفصل عن المجتمع المدني. يختفي المجتمع المجرد بسبب ذاته، بسبب جوهره التاريخي، المجتمع الملموس لأشخاص ملموسين، لأشخاص فعالين واجتماعيين عالميين كما يمكن حتما تشكيلهم، من خلال العلاقة الاجتماعية المستخرجة من العمل الحقيقي، في مواجهة وعيهم الحقيقي بالواقع. حياة اجتماعية "مخلوعة" بدون "أقنعة".
إنها نهاية الدولة، والانقسام بين الفضاء العام والفضاء الخاص، ومعها نهاية الإسناد الرسمي للحقوق فيما يتعلق بالوعي بالحقوق الحقيقية - من خلال التفاعل الشيوعي، تصبح الفردية والمجتمع أساسًا "طبيعيًا" للدولة. نفس الرجل.
* خوسيه مانويل دي ساكادورا روشا وهو حاصل على درجة الدكتوراه في التربية والفنون والتاريخ الثقافي من جامعة بريسبيتريانا ماكنزي. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الأنثروبولوجيا القانونية: نحو فلسفة أنثروبولوجية للقانون (إلسفير). [https://amzn.to/44tGwd3]
لقراءة الجزء الأول من المقال اضغط على https://dpp.cce.myftpupload.com/ensaio-sobre-a-transmutacao-do-homem-burgues/
الملاحظات
[أنا] يكتب باي (1985): “شعار الثورة! لقد تحول بمجرد لمسة إلى فخ شرير لمصير ملحد زائف، إلى كابوس لن نتمكن فيه أبدًا، بغض النظر عن مدى صعوبة قتالنا، من الهروب من هذه الأبدية المنحرفة. هذه الحاضنة، الدولة، دولة تلو الأخرى، كل سماء يحكمها ملاك أكثر شرًا. (بي، حكيم. 1985. منطقة الحكم الذاتي المؤقتة، الفوضى الوجودية، الإرهاب الشعري. نيويورك، أوتونوميديا. متاح على: https://www.hermetic.com/bey/taz3.html).
[الثاني] ماركس، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية (1844). في: ماركس وإنجلز: تاريخ. فلورستان فرنانديز (منظمة). علماء الاجتماع الكبار، رقم 36. ساو باولو: Editora Ática، 1983.
[ثالثا] تصنيف ماكس فيبر لعلم الاجتماع لمقارنة الظواهر الاجتماعية مع بعضها البعض واستخلاص خصائصها المتشابهة أو غير المتساوية من كل واحدة منها. وبهذا المعنى، فإن "النوع المثالي" هو مجرد نموذج يمكن من خلاله ملاحظة خصائص ظاهرة اجتماعية معينة، وليس له علاقة مباشرة بـ "المطلوب".
[الرابع] من ، إريك. يكون أو يكون. الرابع. إد. ريو دي جانيرو: محررو الزهار، 4.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
