من قبل فرانسيس وولف *
مقدمة المؤلف للكتاب المحرر حديثًا
العالمية
هذا الكتاب[أنا] هو الجزء الأخير من ثلاثية مكرسة لفكرة الإنسانية. مثل السابقتين ، فهي مستقلة تمامًا.
نشرت في عام 2010 إنسانيتنا: من أرسطو إلى علوم الأعصاب.[الثاني][ثالثا] اقترحت فيه تاريخًا نقديًا للتعريفات الفلسفية للإنسان في أربع مراحل عظيمة ، جميعها ذات وجه علمي وعكس أخلاقي. اللحظة الأولى من هذه القصة ، ارتبط رجل أرسطو ، "الحيوان الموهوب بالعقل" ، باختراع العلوم الطبيعية. لكن هذا الرجل نفسه كان قادرًا على تبرير عبودية النساء وخضوعهن: لأنه إذا كان لكل البشر نفس الجوهر ، فإنهم ليسوا جميعًا مناسبين على قدم المساواة لهذا الجوهر.
كان هذا هو الجانب العملي العكسي للرجل الأرسطي. في اللحظة الثانية من هذه الرحلة ، يجمع رجل ديكارت في جوهره موضوع الثورة العلمية في العصر الكلاسيكي وموضوعها: الفيزياء الرياضية. لكن هذا الرجل نفسه كان قادرًا على تبرير اختزال جميع الكائنات الحية إلى مادة قاسية. كان هذا هو الجانب العملي العكسي للرجل الديكارتي. اللحظة الثالثة: في القرن العشرين كان رجل العلوم الإنسانية مخلوقًا ممزقًا وكان ضميره مخدوعًا بالضرورة.
العكس العملي: كل انتقادات للقانون والحريات الفردية والديمقراطية التمثيلية كانت مبررة. أبطلت الثورة العلمية الثورة السابقة. تحت أنظار علوم الحياة الجديدة ، منذ مطلع القرن الحادي والعشرين - اللحظة الرابعة ، اللحظة الحالية - أصبح الإنسان مرة أخرى كائنًا طبيعيًا. تعد علوم الأعصاب بإعادة توحيدك من خلال عقلك وجيناتك. لكن شرط الوفاء بهذا الوعد هو حل الإنسان وتحويله إلى آلة تفكير أو حيوان حساس. وبالتالي ، فإن مذهب ما بعد الإنسانية والحيوانية هما الجانب العكسي الحتمي لهذا "الرجل العصبي".
ثلاث يوتوبيا معاصرة[الرابع] يأخذ التفكير في هذه المرحلة ويفحص هاتين الأيديولوجيتين الأخيرتين وصور الإنسان المرتبطة بهما. لا يمكن فهمهم إلا في رغبتهم المتناسقة للتغلب على إنسانية التنوير. إن أتباع ما بعد الإنسانية لا يكتفون بالتطور الإنساني للطب: إنهم يريدون طبًا محسنًا ينتصر على الشيخوخة والموت. المناهضون للأنواع غير راضين عن النضال الإنساني لتحسين الظروف المعيشية للحيوانات المستزرعة: إنهم يريدون إلغاء التكاثر و "الحيوانات الحرة". بينما أكدت الحكمة القديمة أننا لسنا آلهة ولا حيوانات ، فإن التمثيل المعاصر يحلم بجعل الإنسان إلهًا خالدًا يسيطر ذكاءه على الطبيعة بفضل التكنولوجيا ، أو على العكس من ذلك ، كائن حساس مساو للآخرين ، ولكنه مذنب بارتكاب الجريمة. القهر من الآخرين.
في كلتا الحالتين ، المطلوب هو تجاوز حدود الإنسانية. بالنسبة لليوتوبيا ما بعد الإنسانية ، عارضت الحاجة إلى التغلب على الأمراض على نطاق كوكب الأرض والهدف إلى خلود البشرية نفسها. بالنسبة لليوتوبيا المناهضة للأنواع ، فقد قارنت بين الواجبات المتباينة التي لدينا فيما يتعلق بالحيوانات. وإلى كل الأوهام التي تدعونا لعبور الحدود الطبيعية - تلك التي تفصل الطبيعي عن الاصطناعي ، أو الإنسان عن الحيوان ، أو نوعًا ما عن الآخر - ، فقد عارضت يوتوبيا إنسانية من شأنها أن تحررنا من الحدود المصطنعة التي تفصل بين الإنسان كائنات من بشر: كوزموبوليتانية تتجاهل الأمم أو الأجيال وتهدف إلى العدالة العالمية.
هذا دفاعا عن بالمذيب يفحص الافتراض المتضمن في الكتابين السابقين: الدفاع عن الإنسانية. إنها تقدم نفسها في ثلاث أطروحات: الإنسانية مجتمع أخلاقي ؛ الإنسانية لها قيمة جوهرية وهي مصدر كل قيمة ؛ كل البشر لديهم نفس القيمة. ومن هنا حرمة الجسد والإنسان ، وكذلك احترام الأعمال البشرية: التاريخ والمعرفة والتقنيات والفنون.
ترتبط فكرة الإنسانية والإنسانية هذه بفكرة أخرى تسمى "العقل" و "العلم" و "المساواة" و "الأخلاق" و "الفلسفة" (كما أفهمها) ، بالإضافة إلى الفكرة التي تشملهم. : العالمية. هذه هي أفكار "الأضواء". إنهم في أزمة. لهذا الكتاب موضوع متواضع ، لأنه لا يوجد شيء أكثر بساطة من الكوني. لكن له هدفًا طموحًا ، لأن الكوني يخطئ - سواء في الواقع أو في الأفكار ، التي تعكسه أحيانًا ، وفي بعض الأحيان تحدده.
إننا نواجه اليوم مفارقة. لم نكن أبدًا على دراية بتكوين إنسانية فريدة من نوعها. إن التقدم الاستثنائي لوسائل النقل والاتصالات ، خاصة بعد ظهور الإنترنت وتطور الشبكات الاجتماعية ، يعزز هذا الوعي الأفقي للإنسانية العالمية يومًا بعد يوم. لم يسبق أن بدت تسونامي أو مذبحة على الجانب الآخر من العالم قريبة جدًا منا. لم يسبق أن بدت الإنسانية المعاناة قريبة جدًا من الإنسانية بمنأى عن المعاناة. لم يسبق أن رأى الأفراد في جميع أنحاء العالم أنفسهم متشابهين عاطفيًا وفكريًا من قبل.
يضاف إلى هذا القرب العاطفي من البشر اهتمام مشترك يوحد البشرية جمعاء. نحن نعلم أننا نتعرض لنفس مخاطر الكواكب: الأوبئة ، والاحتباس الحراري ، والكوارث النووية ، ونضوب الموارد الطبيعية ، وانقراض الأنواع ، والأزمات الاقتصادية العالمية ، إلخ. ومع ذلك ، في نفس الوقت الذي يبدو أنه يفرض نفسه على ضميرنا ، فإن وحدة البشرية تتراجع في التمثيلات الجماعية. في جميع أنحاء العالم ، نرى نفس انتكاسات الهوية: قوميات جديدة ، وكراهية جديدة للأجانب ، وتطرفات دينية جديدة ، ومطالب مجتمعية جديدة ، إلخ.
في مرحلة ما ، بدا الاتحاد الأوروبي على وشك تحقيق حلم فلاسفة القرن الثامن عشر ، من لايبنيز ورئيس دير سان بيير إلى كوندورسيه وكانط ، لكنه غرق في بيروقراطية خاصة به ، وعانى من ويلات أمولة الاقتصاد وواجهت الرفض من الشعوب التي تشعر بالتهديد من المجتمع الذي تشكله نفسها. يعرف البشر أنهم متشابهون ، لكنهم يريدون فقط العيش مع كائنات مماثلة لهم. حتى لو كان عليك ابتكار الهويات وإعادة اختراع الاختلافات باستمرار.
سيكون من السهل ربط الظاهرتين. تميل الشعوب والمجتمعات والمجتمعات ، التي تشعر بالسحق بسبب الضغط التاريخي للإنسانية المعولمة ، إلى تعريف نفسها بالاختلافات الصغيرة. خوفًا من الاختفاء في وحدة موحدة ، يلجأون إلى الآخرين. وراء الكوني ، يخافون من الزي الرسمي. هذا التفسير السلبي وثيق الصلة جزئيًا. لكن في حين أنها صالحة للعولمة الاقتصادية والثقافية ، فإنها لا تنطبق على أزمة الأخلاق الإنسانية. لأن هذا الكوني الأخلاقي ، بعيدًا عن فرض التوحيد ، يمكن أن يكون أفضل ضمان للتنوع الثقافي ، بنفس الطريقة التي تكون فيها العلمانية شرطًا للحرية الدينية. الأزمة الأخلاقية أعمق. هل نرى في هذا مصدر أزمة الأفكار؟
إنه نفس الشيء هنا. في المجال الاجتماعي أو السياسي أو الفلسفي ، تزدهر كل يوم ألف فكرة "جديدة" من عصور أخرى حول مفهوم الهوية. على "اليمين" ، تحل محل مفهومي النظام والوحدة. من زاوية من العالم إلى أخرى ، وفي أقصى أوروبا الشرقية والغربية ، يتم انتقاد "حقوق الإنسان خارج الأرض" باسم هويات قومية وهمية تُقارن بتهديد مزعوم للآخرين. في كورس مع جوزيف دي مايستر ، ما يقال هو: "لا يوجد رجل في العالم. التقيت بالفرنسيين والإيطاليين والروس [...] لكن الرجل ، أقول إنني لم أقابله في حياتي ".
على "اليسار" ، تميل الهوية إلى استبدال المساواة. ضد الأوهام الكونية ، لم يعد أحد يقول مع سارتر: "أنا لا أرى الرجل ، أرى فقط البرجوازيين والعمال والمثقفين" ،[الخامس] ولكن يتم التذرع بهويات جديدة من الجنس أو الميول الجنسية أو حتى العرق والدين ،[السادس] مستمدة من النظريات "النسوية" عليل"أو" decolonial ". يتم تمييز النزاعات الاجتماعية أو الثقافية التي لا حصر لها وإثنيتها بهذه الطريقة.[السابع] ويعود النقد القديم: في العمق ، العام هو مجرد "حق الأقوى". تتم مقارنتها أحيانًا بالنظام الأبوي (كل الرجال ، لكن ليس النساء) ، أحيانًا بـ "البياض" (كل الرجال ، لكن الذكور البيض فقط) ، أو المركزية الأوروبية (كل الرجال ، لكن الأوروبيين فقط) ، أو مركزية الإنسان (كل الرجال ولكن ليس الحيوانات) إلخ.
باختصار ، لا يكون الكوني مطلقًا حقًا عالميًا. أو ، عندما يكون الأمر كذلك ، يكون أكثر من اللازم: فهو يمحو الخصوصيات ، والاختلافات ، و "الأمم" ، و "الثقافات" ، و "الأعراق" ، و "ديانات المهيمن عليها" وحتى "الأعراق" - لأن مفهوم الكونية اليوم يأتي من مزبلة التاريخ التي أحالتها إليه "الجرائم ضد الإنسانية". صحيح أن قوة انتشار هذه الانتقادات تدين بالكثير للضعف المفاهيمي وعجز الكوني. يبدو أنه فقد فضائل التحرر التي كان رسولًا لها في الماضي.
هذا هو طموح هذا الكتاب: أن نعيد للأفكار الكونية كل قوتها النقدية والتعبئة. ما يهم اليوم هو إعادة ملاءمة أفكار التنوير ، لإثبات تلك الأفكار التي أضعفها عصرنا في عصرنا - والتي ، مع ذلك ، بحاجة إليها أكثر من أي وقت مضى. ضع هذه المفاهيم التي تم تخفيض قيمتها على أساس متين. يستمر الشمال في نفس المكان. فشلت البوصلة.
إذا كان العام هو مفهوم فقد القوة السياسية ، فماذا عن النزعة الإنسانية؟ لا يوجد مفكر يزرع الأصالة (إلزامية في الفكر الحديث) يجرؤ على إعلان نفسه إنسانيًا: هل هناك أي شيء أكثر طراوة ، أو من الطراز القديم ، أو أكثر سخافة؟ أليس هذا هو الرأي الأكثر مشاركة بين أولئك الذين ليس لديهم قناعات معينة؟
جعلت الفلسفة الفرنسية المهيمنة في النصف الثاني من القرن العشرين من النزعة الإنسانية خصمها الرئيسي. أ رسالة عنها الإنسانية، من قبل هايدجر ، الذي كان له تأثير كبير في فرنسا ، كان له انتقامه: ستكون الإنسانية قناعًا وديًا لعصر "نسيان الكينونة" الذي يتميز بانتصار وجهة نظر "تقنية علمية" للطبيعة ولدت في العصر الكلاسيكي والتي تقللها للبيانات القابلة للحساب ، وبالتالي ، إلى مادة متاحة وقابلة للاستخدام وقابلة للتدمير. ما يسمى بالماركسية الأصيلة ، أي الماركسية ألتوسير ، فعل الباقي: ستكون الإنسانية هي الإيمان بوحدة وهمية للإنسانية تتجاوز الفروق الأساسية التي تبني التاريخ والمجتمع: الانتماءات الطبقية.
اليوم ، مع معاداة الأنواع ، ما يقال هو عكس ذلك: الإنسانية هي الإيمان بالوحدة الأخلاقية للإنسانية في هذا الجانب من الانتماء إلى المجتمع الأوسع لجميع الكائنات الحية. النقد هو نفسه دائمًا: تقدم الإنسانية نفسها على أنها أخلاق عالمية ، لكنها في الحقيقة أخلاق معينة. في الماضي كانت شاملة للغاية ، وفي الوقت الحاضر كانت ضيقة للغاية. كان الإنساني "أنينًا أخلاقيًا" يؤمن بالقيمة المطلقة للإنسانية: لقد كان سخيفًا ولطيفًا. اليوم هو من دعاة التمركز البشري الذي يتجاهل القيمة الجوهرية للكائنات المعاناة الأخرى: إنه أحمق وشرير.
لكن إذا كانت النزعة الإنسانية ضعيفة ، فهي قبل كل شيء لأنها قائمة على فكرة ضعيفة: فكرة الإنسانية.
هل هو ضعف أخلاقي؟ بمعنى ما ، نعم. الإنسانية ليست أفضل مقياس للأخلاق. من ناحية ، تدافع الإنسانية عن فكرة أن لدينا واجبات أساسية تجاه أولئك الذين "مثلنا": نفس العائلة ، نفس الأمة ، نفس الدين ، نفس "العرق" ، نفس النضال ، إلخ. (ومع ذلك ، إذا أدركنا أن لدينا واجبات أيضا تجاه جميع البشر ، يجب ألا تؤثر هذه الأخلاق المقيدة على المثالية الإنسانية). من ناحية أخرى ، تنص على أن لدينا واجبات تجاه جميع الكائنات الحية التي هي "مثلنا" ، دون تمييز بين البشر على وجه الخصوص. (ومع ذلك ، إذا أدركنا أن الواجبات التي تلزمنا بالبشر لها الأسبقية على الآخرين ، فإن هذه الأخلاق الواسعة يجب ألا تؤثر على المثالية الإنسانية.) لذلك ، فإن الضعف الأخلاقي لمفهوم الإنسانية لا يكفي لتعريض الإنسانية بشكل أساسي للخطر سؤال.
من الضروري أن نذهب أبعد من ذلك. يبدو أن مفهوم الإنسانية ضعيف في أسسها الفلسفية والعلمية.
يرجع الضعف الفلسفي لمفهوم الإنسانية ، في المقام الأول ، إلى التأثير الكبير للمنتجات الثانوية "ما بعد الحداثة" الهشة من الناحية المفاهيمية لفلسفات القرن الماضي القوية من الناحية المفاهيمية. هناك تيارات مستوحاة إلى حد ما من فكرة هايدجر عن "تدمير الميتافيزيقيا" أو ، في تعبير دريدا الملطف ، "التفكيك". تحت التعيين الأخير ، حرم الجامعة كرس الأمريكيون وجزء من العلوم الاجتماعية في العالم أنفسهم للنسبية ، أي لإعادة صياغة السياق تاريخيًا ، وإعادة تفسيرها ، وانتقاد جميع المفاهيم الفلسفية الموروثة "من" الميتافيزيقيا والتي اعتبرت شمولية ، وبالتالي ، شمولية: "الله" ، "الموضوع" ، "الجوهر" ، و "العقل "وبالتالي" الإنسان "- بكل معاني المصطلح: الإنسان والمذكر ، بافتراض أن الأول هو مجرد تمويه للأخير.
وهو ما أدى اليوم إلى الفكرة النضالية القائلة بأن جميع الفروق المفاهيمية مبنية اجتماعياً ولا يوجد أي تمييز لا يمكن ولا ينبغي تفكيكه. كما هو الحال ، على وجه الخصوص ، مع كل الثنائيات المفترضة "الغربية": الطبيعة / الثقافة ، الرجل / المرأة ، مثلي الجنس / مثلي الجنس ، وبالتالي ، الإنسان / الحيوان أو حتى الإنسان / غير البشري: هذه افتراضات مستوية ، موحدة.، استبدادي وبالتالي وصم للأقليات ، المستعمر ، النساء ، المثليين جنسياً ، المرؤوسين ، الحيوانات ، إلخ. عندما تقول "رجل" ، فإنك تعني "ذكر أبيض غربي مهيمن". عندما سادت التعارضات المفاهيمية الواضحة والمعيارية والتطبيعية في الماضي ، من الضروري إنشاء أ التواصل صحي ومتحرر.
يبدو أن تفكيك "الإنسان" هذا أكدته شهادة الوفاة الصادرة عن تيار فلسفي مختلف تمامًا. لم تكن الميتافيزيقيا هي فقط التي ماتت في الستينيات والسبعينيات ؛ كما ماتت الفلسفة بشكل عام والإنسان بشكل خاص. على الأقل من خلال عبارة "موت الإنسان" تم تلخيص "علم آثار العلوم الإنسانية" لميشيل فوكو ، لأنه كتب في الكلمات والأشياء: "الإنسان اختراع يظهر بسهولة تاريخه الحديث آثار فكرنا. وربما في النهاية القريبة ".[الثامن]
كان الأمر يتعلق بالإنسان باعتباره الهدف المحوري لما يسمى بالعلوم الإنسانية. وأضاف فوكو: "نحن لا نعرف حتى الآن شكل أو وعد" الحدث الذي يمكننا على الأكثر أن نتنبأ باحتمالية حدوثه "الذي سيشهد نهاية العلوم الإنسانية ؛ ومع ذلك ، فقد اشتبه في أن ذلك "سيكون مرتبطًا بالقدرة المطلقة المتزايدة للغة الموضوع" ، لأن "الإنسان يهلك لأن وجود اللغة يسطع في أفقنا أكثر من أي وقت مضى".[التاسع]
في هذه النقطة الأخيرة ، كان فوكو مخطئًا. إذا كنا نشهد بوضوح موت فكرة الإنسان منذ مطلع القرن الحادي والعشرين ، فهذا ليس نتيجة لتطور علم إنساني غزير الإنتاج ، على حساب الآخرين ؛ ليس نتيجة البلعمة الداخلية ولكن عن الامتصاص الخارجي ؛ إنها نتيجة التطور المذهل لعلوم الحياة وعلاقاتها المختلفة في نموذج جديد ، النموذج المعرفي.
ضعف مفهوم الإنسانية هو أيضًا معرفي. يبدو أن تعميم الأساليب والنظريات الطبيعية في العلوم الإنسانية يعرض تعريف الإنسان للخطر.[X] حدود الإنسانية ، بين الروبوتات والحيوانات ، غير مؤكدة بشكل متزايد: لا يقولون أن هناك التواصل، اختلافات بسيطة في الدرجة ، حيث تم افتراض حدوث تمزق أو تناقضات ثنائية من قبل؟
من ناحية أخرى ، يبدو أن الاختزال المنهجي لعلوم الأعصاب والنموذج المعرفي يفرضان فكرة الاستمرارية بين الإنسان والآلة: يعمل الأخير كنموذج للوضوح للدماغ ، والذي يعمل بدوره كنموذج للإدراك. للروبوتات "الذكية". لكن هذه النماذج ، على الرغم من أنها مفيدة لتوضيح مفهوم الذكاء الضعيف ، تبدو غير قادرة على تفسير ظاهرة الوعي: يبدو أن أفق الاستمرارية يبتعد بينما نعتقد ، من جانبنا ، أننا نقترب منه.
من ناحية أخرى ، فإن علم الأحياء التطوري ، وعلم الحيوانات ، وعلم السلوك ، وعلم الإنسان القديم ، وعلم النفس التطوري ، وما إلى ذلك ، تستند منهجياً إلى افتراض الاستمرارية ، في جميع المجالات ، بين الأنواع البشرية والأنواع الحية الأخرى. لكن لا يمكن أن نستنتج من هذا أن "العلوم تثبت ذلك هناك الاستمرارية بين الإنسان والحيوان.
هذا الاستنتاج غير مشروع. النموذج الطبيعي الجديد يدرس الإنسان "في حين كن حيا "أو"في حين الحيوان الخاضع لقوانين التطور ". لذلك ، من العبث التأكيد على أن النظريات التي تستند إلى هذا النموذج يمكن أن تثبت أطروحة تعمل كمبدأ لها. للقيام بعلم الأعصاب أو علم الأحياء التطوري أو علم السلوك البشري ، علينا أن نعتبر الإنسان كائنًا حيًا يمكن تفسيره بنفس الطريقة التي يفسر بها الآخرون - لذلك ، علينا أن نتبنى ما يسمى بالموقف "المستمر". (وبالمثل ، للقيام بعلم الأعراق البشرية ، أو اللسانيات التاريخية ، أو التحليل النفسي ، علينا أن نتبنى الموقف "المنقطع" ، والذي بموجبه توجد "خصائص الإنسان".)
إذا درسنا الإنسان كحيوان ، فليس من المستغرب أن يظهر كحيوان ، لأن العلامة "while" تقوم بتصفية المسندات ذات الصلة وفقًا للإرشادات المنهجية والمعرفية المعتمدة مسبقًا. بمعنى آخر ، لا يمكن أن تكون الاستمرارية هي النتيجة ، إنها الفرضية الأولية.
إن الضعف المعرفي لمفهوم الإنسانية هو ، في أعماقه ، أكثر وضوحًا منه حقيقيًا. إنه نتيجة نقلة نوعية سائدة في العلوم الإنسانية. إنها ليست "حقيقة علمية". ربما يتعلق الأمر بالرغبة المنهجية في استبعاد كل التحيزات اللاهوتية من المعرفة والقطع مع صورة الإنسان المخلوق على شبه الله ، الواقع في مركز الخليقة ، والمختلف جذريًا عن جميع الكائنات المصطنعة وجميع الكائنات الحية الأخرى. ولكنه أيضًا افتراض فلسفي عن زمن متمرّد على التعريفات والفئات. إنها ليست "حقيقة فلسفية".
ربما تكون نقاط الضعف السياسية والأخلاقية والفلسفية والعلمية في فكرة الإنسانية مجرد أعراض لشر أعمق. يبدو أن الكونية ، وبالتالي الإنسانية ، فقدت كل التبرير التاريخي.
أعلن عصر التنوير "حقوق الإنسان". في هذا كان هناك جزء من الأيديولوجية الفردية للحقوق الذاتية ، وهي سمة من سمات أوروبا والولايات المتحدة في القرن الثامن عشر ، وجزء من مشروع عالمي ملموس لتحرير البشرية من خلال غزو الحريات الفردية.[شي] لكن هذه "التصريحات" لم تكن مبنية على تصريح ، كما لو كان بإمكان كل شخص أن يصرح بأن الرجال يولدون ويظلون أحرارًا ومتساوين (حتى "في الحقوق") ، لأن ما لوحظ كان عكس ذلك تمامًا: يولدون ويظلون غير متساوين. ، في الواقع والقانون.[الثاني عشر]
كان معنى هذه التصريحات أداءً: كان الهدف إنشاء مجتمع قادر على تحقيق هذه المساواة في الحقوق. ومع ذلك ، فإن فكرة المساواة هذه لا تزال تفتقر إلى شيء يمكن أن يكون بمثابة أساس: لقد لعب هذا الدور في القرن الثامن عشر من قبل الكائن الأسمى ، الأب وخالق جميع البشر - علمنة لعالمية المسيحية الأصلية مثل الديانة المسيحية. لا يمكن أن يتجسد في فرنسا لأنه كان مرتبطًا بالملكية المطلقة "للحق الإلهي": "تعترف الجمعية الوطنية وتعلن ، في حضور وتحت رعايته ، الحقوق التالية للإنسان والمواطن".[الثالث عشر]
تم استبدال هذا "الكائن الأسمى" ، دون أي ضرر ، من خلال صورته الرمزية: فكرة الطبيعة ، كما يشهد عليها إعلان عام 1789 عندما حدد "حقوق الإنسان الطبيعية وغير القابلة للتصرف والمقدسة". جميع الرجال متساوون "بطبيعتهم" ، على الرغم من حقيقة أن كل واحد منا يمكنه رؤية العكس.
ومع ذلك ، فإن هاتين الفكرتين ، فكرة وجود أعلى متساوٍ والأخرى ذات الطبيعة المتساوية التي يولد منها جميع البشر ، أصبحت هشة في ما بعد الحداثة. الناس الذين "تخلوا" عن الدين لا يؤمنون بأي منهما أو بالآخر. وأولئك الذين لم يتخلوا عنها ، أو اعتنقوها مرة أخرى ، يميلون إلى أن يروا في إلههم ضمانًا لخصوصياتهم ، يشهد عليها الحقيقة المطلقة للنصوص المقدسة التي يؤمنون بها. وبالتالي ، من أجل العالمية ، فإن إعلان الأمم المتحدة العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948 ، المستوحى من الشعور بأن الحضارة قد تغلبت على البربرية ، لا يعتمد على الله ولا على الطبيعة.
لكن هذه الإرادة المشروعة للعالمية تحرمها على وجه التحديد من أساس قابل للتعميم لم يعد من الممكن إيجاده. لم تعد فعالية الإعلان تعتمد على مبادئه. هذا هو ضعفها التأسيسي. وبما أنه لم يعد بإمكانه الاعتماد على القوة المكونة لمصدر مسلح بسيف القانون ، فإن آثاره تختلف وفقًا لتطور العلاقات الدولية والنظام القانوني الهش الناتج عن ذلك.
لا توجد طريقة لعدم الاستسلام للأدلة. إذا كان من السهل جدًا انتقاد العالمية الإنسانية فلسفيًا ، أو السخرية منها ، فذلك لأن أفكارها ، على الرغم من كرمها الظاهر ، أو ربما بسببه ، لم تعد تصمد أمام أي شيء. لا يمكن أن يقوم على إيمان مؤمن: لأنه إذا كان الله موجودًا ، فهو مصدر كل قيمة.
ربما جعل جميع الرجال متساوين ، أو ربما لا ؛ والرجال لهم قيمة فقط إذا أدركوا ذلك أو إذا احترموا وصاياه: ومن هنا جاءت الصراعات بين الأديان. لا يمكن أن تستند الكونية إلى وجهة نظر طبيعية: مقارنة بالطبيعة ، فإن الجنس البشري له نفس القيمة التي يتمتع بها أي نوع آخر من الثدييات أو الحشرات ؛ أو ربما يكون الأمر أقل قيمة ، إذا كان ، كما يفضل الناس وصفه اليوم ، أكبر حيوان مفترس وأكبر سبب لاختلالات النظام البيئي. وسيكون من غير المنطقي الإبقاء على أن "الطبيعة جعلت كل الناس متساوين". يمكننا جميعًا أن نرى أن الأمر ليس كذلك.
هل الأطروحات الكونية غير مجدية ، أو على الأقل تفتقر إلى الاتساق المفاهيمي؟ اعتقدت النزعة الإنسانية في عصر التنوير بأنها راسخة - لكنها كانت متمحورة حول الغرب: كانت تلك هي هشاشتها المفاهيمية والتناقض الداخلي الذي ما زالت تدفع مقابله حتى اليوم. في هذه اللحظة من الإنسانية المعولمة ، يمكن أن تكون الإنسانية عالمية ، لكنها محفوفة بالمخاطر ، لأنها لا تملك تبريرًا فائقًا. إن محاولة منحه أساسًا فلسفيًا وعقلانيًا بحتًا مرة أخرى هو طموح هذا الكتاب.
إن النزعة الإنسانية العالمية ، بالمعنى الدقيق للكلمة التي سنعطيها للمصطلح ، تتكون ، كما قلنا من قبل ، من ثلاث أطروحات.
الإنسانية مجتمع أخلاقي: هذه هي الأطروحة العالمية الصحيحة. إنها تعارض النسبية التي بموجبها لا يمكن أن تكون هناك أخلاق صالحة ومعترف بها لجميع المجتمعات. سيوضح الجزء الأول إمكانية الشمولية ، ودحض النسبية.
الإنسانية هي المصدر الوحيد للقيمة. هذه هي الفرضية الإنسانية الصحيحة. إنه يتعارض مع فكرة أن قيمة الإنسانية تأتي من كائنات أخرى (الله ، الطبيعة) ، أو أن لا شيء ، ولا حتى الإنسانية ، له قيمة (العدمية). سيخصص الجزء الثاني للمنافسين الكونيين للإنسانية.
هذان الجزءان الأولان مهمان. لا تزال نقطة العاصمة. إذا كانت الإنسانية ليست خصوصية غربية ولا تقوم على الله أو الطبيعة أو أي شيء آخر ، فما هو أساس فكرة قيمة الإنسانية والمساواة بين جميع البشر؟ هذان السؤالان سيحاول الجزء الثالث الإجابة عليهما.
* فرانسيس وولف وهو أستاذ الفلسفة في المدرسة العليا نورمال في باريس. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من التفكير مع القدماء (غير مناسب).
مرجع
فرانسيس وولف. دفاعا عن الكونية: لتأسيس الإنسانية. ترجمة: ماريانا إيشالار. ساو باولو ، Unesp ، 2021 ، 270 صفحة.
الملاحظات
[أنا] أشكر بحرارة André Comte-Sponville و Bernard Sève ، الأصدقاء المخلصين والصريحين والموثوقين ، الذين سمحت لي قراءتهم الصارمة بتحسين هذا النص بشكل كبير.
[الثاني] تم النشر بواسطة Editora Unesp في عام 2013. [NE]
[ثالثا] /10/2021 15:12:41
[الرابع] تم النشر بواسطة Editora Unesp في عام 2018. [NE]
[الخامس] سارتر ، "جان بول سارتر ريبوند" ، ص 92 - 3.
[السادس] نرى المزيد والمزيد في العلوم الاجتماعية (وليس فقط في جامعات أمريكا الشمالية) دراسات حصرية مخصصة "للأقليات" المقهورة (الدراسات السوداء, الدراسات الأفريقية الأمريكية, الدراسات الجنسانية, الدراسات النسوية, الدراسات اليهودية, الدراسات الإسلامية إلخ) ، ببرنامج نظري وعسكري جاء ليحل محل الدراسات المقطعية (التاريخ والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع والفلسفة).
[السابع] انظر ، على سبيل المثال ، Amselle ، L'ethnicisation de la France.
[الثامن] فوكو الكلمات والاختيارات، p.398.
[التاسع] المصدر السابق ، ص 397.
[X] وولف نوتر إنسانيتي، ص 123 - 5.
[شي] راجع كذلك ، الجزء الأول ، الفصل. 2 ص 43.
[الثاني عشر] نحن نميز بين المساواة في "الحقوق" الممنوحة لجميع الرجال أو جميع المواطنين بموجب الإعلان العالمي لحقوق الإنسان والمساواة "في القانون" (على النحو المميز عن المساواة "في الواقع") ، أي ما يعترف به نظام أعراف. بعبارات أبسط: "الأمر الواقع" هو ما هو عليه ، "بحكم القانون" هو ما يجب أن يكون.
[الثالث عشر] من باب أولى، يشير إعلان استقلال الولايات المتحدة (1776) إلى "الله" و "الخالق" و "العناية الإلهية". حول هذه الأسئلة التاريخية أو الأنساب ، راجع. كذلك ، الجزء الثاني ، ص 69.
