من قبل لويس فيليبي سوزا*
اعتبارات حول المعرض المعروض في مركز سانتا مونيكا متعدد التخصصات للفنون المعاصرة.
في قلب مدينة برشلونة، وسط جنون المارة الذين يظهرون ويختفون في شارع رامبلاس، يقام المعرض الفني الغامر بعنوان الجانب الآخر، متاح للجمهور حتى 02 يونيو 2024. يقدم مركز سانتا مونيكا متعدد التخصصات للفنون المعاصرة، مجانًا، تجربة تدعو المشاركين إلى إجراء تغيير في طريقة تنظيم المعنى. ويتكون المعرض من عدة فنانين. ويشارك فيها كتاب ومحللون نفسيون وفلاسفة وعلماء أنثروبولوجيا يشاركون في التجربة التي تسعى إلى تقديم لمحات عن هيكلة اللامركزية للذاتية.
المعرض يعمل على منطق القطيعة. في البداية، يختبر الزائر هذه الغرابة عندما يواجه سلسلة من الأحداث، إذ يُطلب منه ترك متعلقاته خارج المعرض. ومن ثم، هناك اغتراب للفرد من خلال عدم الثقة المتزايد في القناعات التي تشكل الذات والشخصية. تتقدم التجربة التي يقترحها مركز سانتا مونيكا للفنون حيث يتم التشكيك في الافتراضات الأساسية للواقع.
في بداية المسار، يمكن للمشاركين اختيار ملابس غريبة من خزانة كبيرة لارتدائها. كدعوة لإنشاء جسد يعتمد على مرجعيات جديدة، يمكن للمرء أن يترك في غرفة الانتظار اليقينيات التي تملأ منطق الوعي. في غرفة الغمر الأولى، نحن مدعوون بشكل فردي للاستلقاء على مرتبة في غرفة مظلمة. ويتحرك قاع الماء على شكل تموجات تصاحب الأصوات التي تدفع الزائر إلى لقاء الموت. إن الانفتاح على محتوى سريالي يشبه الحلم ليكون جزءًا من الواقع الجديد الذي تم إنشاؤه يسمح بتجربة حساسة أثناء سير المعرض.
فالجسد، كما يتصوره التحليل النفسي، لا ينتهي عند قدرته على المرجعية الذاتية. وفيها عتبة تفوق القدرة على التمثيل، ألا وهي الانشقاق الذي تركه الخضوع للغة. إن عملية تكوين الذاتية والهويات والشخصيات تترك بقايا غير قابلة للهضم تظهر في الفجوات التي لا يملأها الوعي. ينبض محرك الأقراص في الجسم الذي يقاوم الترميز.
الجانب الآخر يستكشف الحدود المحتملة لتجربة ما يتعثر في الجسم ويظهر نفسه جزئيًا فقط في حياة الأحلام. إنها محاولة للتواصل مع النقطة التي تعجز فيها المعرفة عن تأسيس المعنى، حيث يضيع الزائر وسط التشابك الغريزي الذي ينكشف في أروقة المعرض. إن فائض الحياة الذي يتجاوز المعنى الرمزي، والذي يرفد منه الواقع، يظهر يومياً، رغم عدم القدرة على ترميزه بحيث يبدو وكأنه مجرد قطعة أثاث غير متبلورة تشغل غرفة بأكملها.
منذ البداية كانت نية المعرض إنشاء جسور ترتقي إلى النقطة التي فيها الجانب الآخر قد تكون في متناول حالة اليقظة. إن الذات التي تركت نفسها تموت في الغرفة الأولى يمكنها أخيرًا أن لا تثق في قناعاتها من خلال التخلص من الحرفية التي تدفعها إلى قراءة الواقع من خلال علم تجريبي. كما أن التجربة الجمالية/الحساسة للمعرض تحل محل محاولات الفهم. يأخذ المسار الزائر عبر ممرات من الإطارات ذات الرموز الثنائية، المكونة من أصفار وواحدات، والتي تولد أشكالًا مائلة. أثبتت الأرقام التي تشكلها البيانات أنها هشة في تكوين معنى منطقي لما يحدث هناك.
يزداد عدم الثقة بالواقع الذي يحيط بنا عندما نسمع في الغرفة المجاورة حديثاً عن عمل تفاعلي. هذه امرأة ترشدنا في مقطع فيديو إلى قلب منطق التقدير الفني. ويأتي طلبه للمشاركين في أعقاب الدعوة إلى تغيير تقييم الأعمال المصنفة على أنها أكثر أو أقل قيمة. فالحس الجمالي الذي يمتدح جمال الشكل يختفي عندما ينفتح على هراء الذي يدعم الطوب الذي يشكل الواقع. يؤثر المعرض على الضيف الذي لا يلاحظه أحد من خلال تعريضه للألم السائد عندما تسقط الصور المشبعة باليقين.
إن عدم المعرفة، والاستسلام للموت واللاواقع، أمر محفوف بالقلق المؤلم. يتعلق الأمر بمواجهة حدود الممثل. نحن نتعرض لهذا الكيان المربك الذي يكمن وراء التمثيلات. إن التحريض على الموت الذي استقبلنا به في بداية المعرض يحذرنا من محاولة جعل تلك التجربة مرجعية ذاتية، ولكن من السماح لأنفسنا بالوقوع في انعدام الصورة الذي يسود فيه الدافع الذي يتخلل التجارب الإنسانية.
يرى الزائر نفسه يطفو على السطح من جديد في ولادة جسد جديد بُني له، بعيدًا عن حدود المعرفة. ويظهر هذا الجسد، بملابسه السريالية الجديدة، في الغرفة التي تميز الولادة. وفيها نحتاج إلى التسلل بين الجدران الضيقة لقناة مهبلية لننتهي بولادة جسد يتعرف الآن على صورته كثوب من الرموز اللغوية. لقد ثبت أن الفئات التي تحكم الواقع هشة، ويصر الدافع على الإشارة إلى وجود ذلك شيء ما وراء المعرفة، باني التسميات والهويات.
ينكشف لنا تقشف الدافع الذي يتخلل الموت والجنس والرغبة عندما يتم التخلي عن ادعاءات ربط التجربة التي تحدث في مركز الفنون بإحساس أكثر منطقية وليس إحساسًا حساسًا. في الطابق العلوي، يستطيع الزائر أن يسكن منزلاً بلا تأملات، بلا رسائل. يبدو أن غموض الصحف، والمرايا، والتليفزيون الذي يعلن عن أشياء فردية بصوت عال، يذكرنا بأن المنطق النحوي الذي ينظم حياتنا لم يعد سائدا هناك.
تظهر الأسنان المنتشرة في جميع أنحاء المنزل كتذكير بقية الذي، في الجسد، يرمز إلى الحياة. تؤكد التجربة الغامرة في سانتا مونيكا زيف الصورة الذاتية، التي بموجبها يشير الشخص إلى نفسه في العالم.
يعلق الفيلسوف يوريديس كابانييس، الذي يشارك مثل غيره من المفكرين افتراضيًا في المعرض، على أن الواقعي والافتراضي أقل تباينًا مما قد يبدو عليه. إن الجسد الحقيقي، كما يصر خطاب الطب الحيوي على تسميته، يتغير بطرق مختلفة من خلال إنتاجاته الخاصة. إن تعدد الحيوات الممكنة في العالم الافتراضي الرقمي يقدم نفسه أيضًا للعالم الملموس عندما يدرك الجسد المادي الطبقات الرمزية والخيالية التي تنتجه. ويبين الفيلسوف كيف تتغير تجارب معينة باختلاف العلاقات، وكذلك كيف تتغير علاقة الذات بنفسها عندما يتم التعرف على إمكانات الإنتاج التي تأتي من هذا الكيان الذي يسكن الجسد دون أن يسمح لنفسه بالتمثيل.
يحذر منظما المعرض، فيران أوتزيت وإنريك بويج بونيت، من أن العبور إلى "الجانب الآخر" هو لقاء مع عدم التماسك الذي يقع خارج الفئات المنظمة للواقع. إن الانقسام الذي يشكل التمثيلات، مثل الرجل والمرأة، والجنون والحكمة، والافتراضية والواقع، يفسح المجال أمام لا معنى للدافع. ويستمر المشارك في المتاهة الفنية مثل السائر أثناء نومه الذي يلامس جدران اللاواقع، فيتعرف على نفسه حيث لا وجود له.
* لويس فيليبي سوزا طالبة ماجستير في علم نفس العمل في جامعة كويمبرا.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
