من قبل والنيس نغويرا غالفو *
أعمال إدوارد سعيد ترفعه إلى مرتبة أحد أكثر المفكرين تأثيرًا في التداعيات السياسية للثقافة في عصرنا
وفي عهدهما، كان أكثر النقاد الأدبيين تأثيراً في الولايات المتحدة هما إدوارد سعيد (1935-2003) وسوزان سونتاغ (1933-2004)، اللذان سكنا العالم في وقت واحد، كما تشير التواريخ. وهما السبب الجذري لتجديد المجال، ليس الأدبي فحسب، بل الثقافي أيضًا، حيث ابتكرا عمليًا دراسات ما بعد الاستعمار ودراسات إنهاء الاستعمار، والتي لا تزال سارية حتى اليوم. ولفتوا الانتباه إلى التعددية الثقافية والتنوع، وحاولوا مكافحة النزعة العرقية وكراهية الأجانب وكراهية النساء. وهكذا نشأت اتجاهات جديدة في الفكر عند اثنين من النقاد الأدبيين، خريجي الأدب وأساتذة الأدب.
وكان لكل منهما ملف تعريف مماثل، لأنه لم يسبق له مثيل أن يكون نقاد الأدب الرئيسيون في البلاد ليسوا من أصلهم دبور (الأنجلوسكسونية البيضاء البروتستانتية)، أي أنهم لم يكونوا أشخاصًا بيضًا من عائلة تقليدية استقرت فيها ماي فلاور. على العكس من ذلك، جاءوا من الهجرة. وكانوا ينتمون إلى الأقليات: كانت يهودية ومثلية الجنس، وكذلك امرأة، وكان فلسطينيًا عربيًا مسيحيًا. ولذلك، كانوا دائما في مركز الخلافات. ولم يكونوا مهمشين تماما، بل كانوا ينتمون إلى طبقة برجوازية استطاعت أن توفر لهم أفضل المدارس. الغرباء، نعم. ولا شك أن هذه الحالة شحذت رؤيتهم وجعلتهم ينتجون عملاً ذا محتوى نقدي عالٍ.
وفيما يتعلق بالتعليم، فقد تخرج إدوارد سعيد من جامعتي برينستون وهارفارد، في حين أن سوزان سونتاغ لديها مسار أكثر تنوعا، حيث حصلت على درجات علمية في بيركلي وشيكاغو، تليها دراسات عليا في هارفارد وأكسفورد، فضلا عن جامعة السوربون.[أنا]
قبل اليهودي المثلي والفلسطيني، كان الناقد الأدبي الأكثر تأثيرًا في أمريكا الشمالية، بلا منازع ولمدة 30 عامًا، إدموند ويلسون (1895-1972)، الذي كان نموذجيًا للناقد الأدبي. دبور. كان رجلاً من برينستون، وكان يأخذ الأدب على محمل الجد، ويجمع بين سعة الاطلاع والذوق الرفيع. كان له أعظم تأثير في عصره في الولايات المتحدة: إذ كان يكتب بجهد لوسائل الإعلام، وكان الناقد الأدبي الرسمي للمجلة الثقافية المرموقة. نيويوركر ، كان مدى وصولها هائلاً. وندد بالإمبريالية وحرب فيتنام والحرب الباردة، وكان شخصية بارزة في المعارضة في بلاده.
في هذه الأثناء، غيرت رياح التاريخ مسارها، وفتحت باب النقاش حول التنوع العرقي والجنسي، في حين ظهرت الحركة النسوية في الموجة الثانية. يمكن القول إذن أنه على الرغم من أن إدوارد سعيد وسوزان سونتاغ تلقيا تدريبًا في جامعات النخبة، إلا أن أصولهما تجعلهما مثقفين أو منشقين علنيين، لكن متباينين.. ليس مستبعدًا بأي شكل من الأشكال، ولكن مع تضمين يمكن وصفه بأنه إشكالي... وأن كلاهما سيعرفان كيفية الاستكشاف وإنتاج عمل متمرد خارج المربع ومبتكر.
باختصار، تجدر الإشارة إلى أن كلاهما كانا نقادًا أدبيين وأساتذة أدب، كان لهما مهنة في الجامعة وشاركا بشكل مكثف في مناظرات عصرهما، سواء في دوراتهما أو من خلال نشر الكتب والكتابة للصحف والمجلات. كلاهما يمكن أن يطلق عليهما "موسوعي" (مزيج من الكثير مع المعرفة)،[الثاني] وفقًا للكتاب الأخير للمؤرخ الثقافي بجامعة كامبريدج بيتر بيرك.
في كتاب بعنوان عادل الموسوعي، يدرس بيرك المثل الأعلى للمثقف في عصر النهضة، الذي شمل أكبر نطاق ممكن من المعرفة، أو التخصصات، أو المواضيع. فكر في ليوناردو دافنشي، الذي رسم ورسم ونحت وصمم وبنى الأجهزة التي كانت بمثابة سلائف للطائرة والمروحية ودبابة القتال وما إلى ذلك، بالإضافة إلى اهتمامه بالكيمياء وعلم النبات والفيزياء والطب والتشريح إلخ. لقد تآكل هذا المثل الأعلى تدريجيًا وحل محله مثال المتخصص (أو خبير)،الذي يركز على تخصص واحد. هذا هو المثل الأعلى للحداثة.
ولكن، كما يقول بيتر بيرك، مع مرور القرون، تظهر على العالم الموسوعي علامات القيامة، ويؤكد مرة أخرى نفسه كمثال أعلى. ويمكننا بالتالي تصنيف كل من إدوارد سعيد وسوزان سونتاغ، اللذين لم يتوقفا أبدًا، باعتبارهما متخصصين كبيرين في الأدب والنقد الأدبي، عن الاهتمام بمجالات أخرى من المعرفة. كتبت سوزان سونتاغ روايات وكتبًا كلاسيكية عن التصوير الفوتوغرافي والمرض، وهو مجال الدراسة الذي اخترعته عمليًا.
إدوارد سعيد هو مؤلف أعمال لا بد من قراءتها في الموسيقى والاستشراق، حيث أن كتبه، كما نعلم، بالإضافة إلى الأدب، وموسيقى الغلاف والفنون البصرية، فضلا عن علم الاجتماع والتاريخ. ومع ذلك، دعونا ننتقل إلى بعض خصائص عمل أستاذ الأدب المقارن في جامعة كولومبيا بنيويورك، قبل التركيز على عمله ومساهمته الشخصية.
يسلط الضوء على تفانيه في الموسيقى. لقد كان عازف البيانو الكلاسيكي طوال حياته. أدى هذا التفاني الاستثنائي إلى لقاء وجودي مع دانييل باريمبويم، قائد الأوركسترا والناشط. في تعاون مثالي، كونهما فلسطينيًا ويهوديًا، كان يجب أن يكونا متداخلين، على العكس من ذلك، عزفوا معًا، وسجلوا أقراصًا مدمجة معًا، وتم تصويرهم في العروض، وما إلى ذلك. لكن أكثر إنجازاتهم إثارة كان الإبداع المشترك لـ أوركسترا مكونة من شباب عرب وإسرائيليين. الأوركسترا تكرّم غوته باعتماد عنوان قصيدته "الديوان الغربي الشرقي” ("الديوان الغربي الشرقي"). وبالمناسبة، حصل الاثنان في عام 2002 على جائزة كونكورديا، وهي جائزة إسبانية. كانت هذه هي الجائزة الأولى من بين العديد من الجوائز التي سيتم منحها ليس لهم فحسب، بل للأوركسترا منذ ذلك الحين.[ثالثا] وأدى التعاون إلى تأليف كتاب معًا: تأملات في الموسيقى.
الحضور العربي
يطلعنا إدوارد سعيد في أعماله على الوجود العربي في الغرب. إنه شيء لم نتعلمه في المدرسة: أن مدينة قرطبة في إسبانيا كانت إحدى منارات الكوكب في العصور الوسطى وبالتأكيد عاصمة أوروبا للعلوم والمعرفة. احتل العرب جزءًا من أوروبا، شبه الجزيرة الأيبيرية، لمدة 800 عام. وهناك أخذوا حضارتهم الرائعة - حتى تم طردهم في عام 1492 من قبل الملوك الكاثوليك، إيزابيلا قشتالة وفرناندو أراغون، في نهاية حرب طويلة.
في الأندلس، في جنوب إسبانيا، بنى المغاربة (أو "المسلمون"، كما يطلق عليهم أيضًا) مدنًا مغطاة بقصور فخمة، أطلقوا عليها اسم "الكازار" (القصر = الحصن)، والمساجد المزخرفة بالأرابيسك. ويحلم سكان الصحراء الذين يعشقون المياه بحدائق ذات أعمال هيدروليكية كبيرة مثل قنوات الري والنوافير والصهاريج والنوافير والبحيرات وحمامات السباحة. وزرعوا شوارع هذه المدن بأشجار البرتقال، وطلوها بشجيرات خضراء مليئة بالتفاح الذهبي. لقد طوروا الزراعة وقدموا عددًا لا يحصى من الأطعمة الأساسية، مثل البرتقال والليمون. كما جلبوا قصب السكر وفواكه أخرى مثل الرمان والخوخ التي تأتي من بلاد فارس كما يوحي الاسم. وكانوا خبراء في إدارة المياه، مع العلم أنهم جلبوا من أصولهم.
كل هذا يمكن رؤيته حتى يومنا هذا في مدن الأندلس: ومن حسن الحظ النادر أن هذه المدن العربية الواضحة في مخططها نجت ولم يهدمها الغزاة بالأرض، كما جرت العادة. اسأل عن الحالة التي أصبحت عليها العراق وليبيا وأفغانستان بعد أن ذهبت الولايات المتحدة إلى هناك.
وفي الأندلس، تتألق مدن غرناطة بمجموعة قصور وحدائق الحمراء الشهيرة، وإشبيلية بعجائب أخرى مثل القصر الملكي المعروف حتى يومنا هذا باسم الكازار، وهو عربي نموذجي. وقرطبة، حيث يوجد مسجد جميل يبدو أن الفاتحين لم يجرؤوا على هدمه، هكذا هو جماله وعظمته، حيث كان الأكبر في العالم في عصره. وفضلوا بناء كنيسة كاثوليكية حولها وكأنهم يحمونها في قبو.
أصبحت قرطبة مركزًا للدراسات والأبحاث في العلوم والفنون، ومن بينها الموسيقى والخط بشكل أساسي. وتوافد إليها الحكماء والعلماء من جميع أنحاء العالم. وكانت المراكز الأخرى في ذلك الوقت هي بغداد عاصمة العراق، ودمشق عاصمة سوريا. وكانت موطنًا لجامعة مرموقة ومكتبة ضخمة، وبيئة مواتية لتطور الطب، وأكبر اسم فيها هو ابن رشد.
ابن رشد القرطبي، إذا صح التعبير، سبقه ابن سينا الإيراني العظيم، أو بلاد فارس.
هذا عالم موسوعي حكيم آخر، ولكن من القرنين العاشر والحادي عشر، أي قبل ابن رشد بمائة عام. كان تلميذًا لليونانيين القدماء، وخاصة أرسطو وأبقراط، وكان طبيبًا وكتب أطروحات في الفلسفة وعلم الفلك والهندسة والجبر والموسيقى - وغيرها الكثير في مجالات أخرى. ويعتبر أبو الطب الحديث. له رسالتان - كتاب الشفاء e شريعة الطب – سيتم اعتمادها في جامعات العصور الوسطى الأوروبية المستقبلية، بما في ذلك جامعة باريس. كان لدى ابن سينا إمكانية الوصول إلى المكتبات الرائعة في إيران أو بلاد فارس، والتي كان يوجد منها في العصور الوسطى ستة على الأقل، في ست مدن مختلفة.
أصبح ابن رشد قرطبة، بعد قرن من الزمان، معلقًا على أعمال أرسطو والوسيط الرئيسي لدراسات الفلسفة اليونانية في جامعة باريس. في هذا الوقت تقريبًا، تمت ترجمة أعمال أرسطو إلى اللاتينية والعبرية.
اشتهرت قرطبة، مثل الأندلس كلها، بتسامحها: حيث عاش العرب واليهود والمسيحيون معًا بسلام، وتحميهم القوانين. وما انتهى بطرد العرب، وبعده بقليل اليهود. لقد تركوا وراءهم ثقافة لم تزدهر إلا في تلك المنطقة، وهي الثقافة المستعربة التي، كما يوحي اسمها، كانت عبارة عن مزيج من المجموعات السكانية.
كلمة دفاع عن الأسقف المسيحي، الكاردينال سيسنيروس، رئيس أساقفة إسبانيا ومعترف إيزابيلا القشتالية، الذي ندين له ببقاء الموسيقى المقدسة المستعربية وخاصة غنائها الليتورجي. وفي عام 1492، عندما تم طرد العرب، أمر الكاردينال سيسنيروس بجمع ونسخ موسيقى الكنائس. لقد شعر أن هذا الفن العظيم، الذي كان على وشك أن يتم حظره مع الليتورجيا التي اعتبرت هرطقة، سوف يختفي في ظل وحشية الإبادة الجماعية.
أصبح من الممكن اليوم حضور حفلات موسيقية جميلة ومبتكرة، وذلك بفضل بصيرة الكاردينال سيسنيروس. وكانت شركته هي التي قامت بنشر الكتاب المقدس متعدد اللغات باللغات اليونانية واللاتينية والعبرية والآرامية. وبصرف النظر عن تأثيره السياسي، فقد كان روحًا حقيقية لعصر النهضة وتميز بإنجازاته في المجال الثقافي.
آخر العواصم التي سقطت كانت غرناطة، غرناطة الرائعة، أسطورة تمت صياغتها عن وداع السلطان بوعبدالواقف في وجهة نظر على الطريق، قال لمملكته الحبيبة. وحتى يومنا هذا، تعتبر هذه اللحظة بمثابة ناقوس موت الحضارة العربية في أوروبا. قصيدة لفرناندو بيسوا تحتفي بوداع أبوعبدالله[الرابع] مثبتًا "مجرد نظرته الأخيرة... إلى الشكل الأيسر لغرناطة"، مما يوضح مدى أهمية هذه الخطوة للمخيلة الأوروبية.
تحفة
يلاحظ المرء على الفور أن إدوارد سعيد يأخذ زخمًا في الأدب ليطير ويفكر بشكل جميل في الثقافة والسياسة والحضارة. لكن الأساس هو النقد الأدبي، مهنته، بعد كل شيء.
ومن كتبه التحفة الاستشراق, والتي من شأنها أن تصبح واحدة من ركائز دراسات ما بعد الاستعمار وإنهاء الاستعمار. والذي تشوه قراءته عالم المعرفة لأولئك الذين ظنوا أنهم يعرفون بالفعل. إنه يعيد إلى الأذهان سعة الاطلاع والطموح والنطاق الأسلوبية الألمانية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، عندما كانت كتب النقد الأدبي عبارة عن أطروحات موسوعية أو آثار للحضارة.
أتذكر هنا بعض أعمال الموسوعيين. مثل محاكاة, بقلم أورباخ، والذي يغطي بشكل منهجي كل الأدب الغربي، بدءًا من الكتاب المقدس وهوميروس، وانتهاءً ببروست وفيرجينيا وولف. او اخرى الأدب الأوروبي والعصور الوسطى اللاتينية, بواسطة ER كورتيوس، الذي يدرس توبوي التي تأتي وتذهب في الأعمال الأدبية على مدار آلاف السنين، من اللاتينية إلى اللغات العامية. أو حتى نطاق أعمال ليو سبيتزر، المجمعة فيه دراسات الأسلوب. مثال آخر، من تقليد غير الأسلوبية الألمانية: كتاب باختين الروسي عن الكرنفال، الذي قام به الجمهور في الساحة العامة، يستعيد للأدب لوحات واسعة من الممارسات الخطابية القائمة على الشفهية.
أو، خارج الأدب، في الفنون البصرية، أعمال آبي واربورغ وأعماله أطلس منيموسين، والذي سيحدد الصور الرئيسية (الحورية، واللف، والثعبان، وما إلى ذلك) المتداولة من العصور القديمة حتى الوقت الحاضر. وأيضا كتاب السويسري جاكوب بوركهارت، حضارة النهضة في إيطاليا. يشتهر بأنه "اخترع" عصر النهضة باستحضاراته وقدرته على التوليف. وعدد قليل من الآخرين.
هذا هو إلى حد بعيد الكتاب الرئيسي لإدوارد دبليو سعيد. لكنه كتب العديد منها، حيث جمع مقالات عن النقد الأدبي والثقافي، وعن السياسة، وعن الموسيقى. الثقافة والإمبريالية هو نوع من استمرار الاستشراقوإطالة التفكير في العديد من موضوعاته؛ الثقافة والسياسة يجلب مقالات صحفية لهذا المناضل من أجل القضية الفلسطينية؛ وعدد قليل من أكثر، بما في ذلك تأملات في المنفى, القضية الفلسطينية; القلم والسيف (المقابلات).
ومن أهمها أنه لا يمكن إنكار ذلك، الاستشراق – سواء في سعة الاطلاع أو في أصالة الفكر. أصبح الكتاب من أكثر الكتب مبيعا، الأمر الذي فاجأ المؤلف ودار النشر. وسيتم ترجمته قريبًا إلى 50 لغة ومناقشته حول العالم. ومن شأنه أن يؤدي إلى دراسات ما بعد الاستعمار وإنهاء الاستعمار. وهو في صفحاته الخمسمائة عبارة عن أطروحة حقيقية تتعارض مع الاتجاه نحو التخصص. إنه عمل عالم متعدد الثقافات.
ما الذي كان أصليًا جدًا؟
يمكننا أن نقول أنه بيننا اليوم، فإن فكرة أنه بينما كان أسلافنا الأوروبيون يرتدون مئزر، كانوا أميين ويرسمون وجوههم باللون الأزرق، فإن العرب لديهم بالفعل حضارة عظيمة لا تزال غير مقبولة بشكل جيد. وقامت هذه الحضارة ببناء مدن من الفسيفساء والخزف، وزينتها الحدائق المزهرة والعطرة، ومارست الهندسة المائية، وكانت متقدمة جداً في علم الفلك والرياضيات، واخترعت الكتابة والأبجدية. وقد دمجت الصفر، وهو اختراع الهندوس وأيضًا المايا، والذي سمح بتقدم غير مسبوق في الجبر والهندسة. المعرفة التي تم تعلمها في المدرسة تعلم أن العرب هم الذين حفظوا ودرسوا ونقلوا النصوص من العصور القديمة اليونانية إلى الغرب، مثل أعمال أرسطو على سبيل المثال. وبعبارة أخرى: لقد كانوا حضارة! وكانوا ورثة مباشرين للحضارات العظيمة في العصور القديمة التي ازدهرت في الهلال الخصيب. وحتى بالجغرافيا واللغة، فقد كانوا ورثة الآشوريين والبابليين والسومريين والحيثيين والفرس والمصريين...
جاء إدوارد سعيد ليبين كيف أن الغرب، بحثاً عن الهوية، نفذ بناءً بطيئاً روج فيه لنفسه كمنارة للحضارة. ولهذا كنت بحاجة إلى آخر، أي آخر يكون همجيًا وهمجيًا على النقيض من ذلك. بالنسبة لنا اليوم، يعتبر الشرق "مهد الإرهابيين" - ومن هناك يأتي الجهاد، وتنظيم القاعدة، وأسامة بن لادن، والدولة الإسلامية، وحزب الله، وحماس. ولهذا الآخر اختاروا العرب. العنوان الفرعي ل الاستشراق مهم: "الشرق باعتباره اختراعًا للغرب".
من خلال دراسة الثقافة الرفيعة منذ العصور القديمة، اكتشف إدوارد سعيد هذا العمل الذي استغرق وقتًا طويلاً على مدى قرون. وقد ساهم في ذلك أعظم المفكرين والفلاسفة والأدباء في الغرب من شعراء وروائيين. وعلى عكس ما قد نعتقد، لم يكن هذا من عمل الأشخاص الغاشمين والوقحين.
عند دراسة الإمبريالية والاستعمار، فإن سعيد، الذي يدرس مجال الثقافة، وبالتالي الرمزي، ينتهي به الأمر إلى التركيز على الآثار السياسية. وللمقارنة مع البرازيل: لقد تعلمنا في المدرسة أن مهمة البرتغاليين الفاتحين كانت حضارة الهنود، ولتحقيق ذلك كان من الضروري تعليمهم التعليم المسيحي وتحويلهم إلى الديانة المسيحية. وألبسوهم أيضًا، وعلموهم أنه بدلاً من التعري، كما كان الأمر عقلانيًا في المناطق الاستوائية (وهذا في جميع أنحاء العالم، وليس هنا فقط)، يجب عليهم أن يلفوا أنفسهم بطبقات وطبقات من الملابس، كما لو كان الثلج يتساقط.
هناك قصيدة خاطفة لأوزوالد دي أندرادي، تسخر من هذا التناقض، وهو منظور رئيسي لإنهاء الاستعمار:
خطأ برتغالي
عندما وصل البرتغاليون
تحت الأمطار الغزيرة
يرتدي الهندي. يا للعار!
إذا كان يوم مشمس
لقد جرد الهندي البرتغاليين من ملابسهم [الخامس]
تستكشف القصيدة العفوية العامية وتتناقض معها مع تعقيد الفاتورة. الأفعال "يلبس/يخلع ملابسه" تركز على المواجهة المدمرة بين ثقافتين بيد خفيفة، كما لو أن المناخ وحده هو الذي يقرر قوة المستعمر لقمع المستعمر. وتخفي النغمة المزاحية القضية العنصرية الشائكة التي كانت محل جدل مشتعل في ذلك الوقت. وكلمة "عقوبة" المستخدمة بمعنيين مختلفين، ملموس ومجرد، تنهي المسألة بإقتصاد الوسائل.
لقد استمتع جيلبرتو فريري كثيرًا بهذا الموضوع منازل كبيرة وعبيد. وهو الذي يمتدح عادتنا في الاستحمام اليومي، والتي ورثناها من الهنود والأفارقة المستعبدين، ويؤدب الأوروبيين لأنهم لا يستحمون إلا مرة واحدة في السنة آنذاك.
هذا فيما يتعلق بدراسات ما بعد الاستعمار، التي كان إدوارد سعيد أحد مخترعيها وأبرزها. ثم جاءت دراسات إنهاء الاستعمار، وهي تتوسع الآن.
عن أعمال العتبة
وخير مثال على أسلوب مؤلفنا، حيث يبين كيف ينطلق من العمل الأدبي ويوسع دائرة التفسير، ويستوعب الفنون الأخرى، فهو أسلوب متأخر (في أسلوب متأخر)، تطوير الفصول الدراسية في جامعة كولومبيا هناك يقوم بتحليل توماس مان، جان جينيه، توماسو دي لامبيدوسا، كافافيس، صامويل بيكيت، إسخيلوس، ويوريبيدس. يمكن أن نرى بالفعل أن الاختيار جيد... ولكن من خلال إظهار طريقته، فهو يوسع النطاق، ويفيض الأدب ويجذب الفنون الأخرى، موضحًا كيف تلوث الثقافة نفسها وتنمو.
ويستفيد القارئ من نصوص عن غير الكتاب، مثل الملحنين ريتشارد شتراوس وبيتهوفن وشونبيرج وموزارت، والمخرج السينمائي لوتشينو فيسكونتي وعازف البيانو الشهير جلين جولد. هذا الأخير ملحوظ بشكل خاص لأنه قام بتسجيلين لـاختلافات غولدبرغباخ، بفارق ثلاثين عاما تقريبا، في عامي 30 و1955 ــ ويمكنك أن تتخيل زوبعة الجدل التي أثارتها.
تكمن أصالة إدوارد سعيد في توسيع وتوسيع مفهوم «الأسلوب المتأخر»، الذي ابتكره الروسي ميخائيل باختين، وطوّره تيودور دبليو أدورنو، ليتناول ليس الأدب فقط، بل الموسيقى والسينما أيضًا. ويطور باختين في كتبه مفهوم عالمية مزاج الشعب، أو كما يقول، الساحة العامة. وخاصة في اثنين من كتبه الأكثر شعبية: الثقافة الشعبية في العصور الوسطىحيث أطلق مفهوم "الكرنفال" و مشاكل شعرية دوستويفسكي, مخصص لمفهوم رئيسي آخر، وهو "تعدد الأصوات". أصبح كلا المفهومين منتشرين على نطاق واسع وتم استخدامهما على نطاق واسع وحتى إساءة استخدامهما.
لا يتحدث ميخائيل باختين عن الأسلوب المتأخر، بل عن «أعمال العتبة»، تلك العتبة التي هي العبور من الحياة إلى الموت. أما الشخص الذي يطلق عليه "الأسلوب المتأخر" فهو تيودور أدورنو. ووفقا لهم، هناك خصائص محددة مشتركة بين الأعمال التي كتبها الروائيون والشعراء في سن متقدمة، عندما تُركوا بالفعل للتفكير في موتهم. انظر ماتشادو دي أسيس الذي عند الكتابة نصب آيريس التذكاري, نُشر في عام وفاته (1908)، وهو ينفّس عن هذا القرب، وهذا النوع من الإلمام بالتأمل في المحدودية.
قصيدة قصيرة لمانويل بانديرا في وضعية «العتبة» كما يقول باختين، أو «الأسلوب المتأخر» كما يقول أدورنو، ترتكز تحديداً على ماتشادو دي أسيس. يلمح البيت الأول من القصيدة بالتشريح إلى القصة القصيرة "رغبة الناس" التي أصبحت الآن "رغبة الناس". في استعارة جميلة، إنها طريقة تركيبية ورمزية للقول إنه لا أحد يريد أن يموت، وأن الموت هو موت الحالة الإنسانية. إذا كان ما أراده شعب ماتشادو دي أسيس هو أجمل فتاة في ريو دي جانيرو، فمن الواضح أن ما أراده شعب مانويل بانديرا هو الموت:
حرف ساكن
عندما يصل الناس غير المرغوب فيهم
(لا أعرف إذا كان الأمر صعبًا أم مكلفًا)
ربما أخاف،
ربما ابتسم، أو قل:
مرحبا، لا مفر منه!
كان يومي جيدًا، وقد يأتي الليل.
(الليل بسحره)
ستجد الحقل محروثًا، والبيت نظيفًا،
مجموعة الطاولة
بكل شيء في مكانه. [السادس]
هذه القصيدة البسيطة على ما يبدو، في إيقاعها النثري البطيء، تكتسب تدريجيًا نغمات كتابية، سواء في الإيقاع أو في التلميحات إلى الحياة المنزلية والريفية. تمت الإشارة إليه بالفعل بالعنوان، حيث تم إنشاء جو العشاء، أو حتى المناولة المقدسة. لكن القصيدة ظهرت في كتاب يعود تاريخه إلى عام 1930، ولم يمت الشاعر إلا في عام 1968، أي بعد مرور 40 عامًا تقريبًا. إذن، ما هي العتبة أو الأسلوب المتأخر؟
لتوسيع المفهوم، من الضروري أن نتذكر أن مانويل بانديرا أصيب بمرض السل في شبابه وكان يخضع للعلاج في مصحة في سويسرا، حيث كتب قصائده الأولى. لذلك، كانت الألفة مع الموت أمرًا شائعًا بالنسبة للشاعر، الذي ألزم نفسه بالنجاة من المرض لسنوات عديدة.
يختار إدوارد سعيد للتحليل المؤلفين الذين يقاتلون الموت، والذين يواجهون العنيد بالثورة. باختصار، إنهم لا يستقبلونه "بالصفاء الخارق للطبيعة" الذي يجده في أحدث إبداعات سوفوكليس (أوديب في كولونا) أو شكسبير (العاصفة). وهنا يمكننا أن نضيف قصيدة مانويل بانديرا ("كونسوادا"). إنها السمات المعاكسة، أي عدم المطابقة والعصيان، التي سيبحث عنها الناقد.
إنه في الأساس صراع مع الزمن – الذي يهرب، مثل الساعة الرملية، يقترب من نهايته بالنسبة للموضوع. الموضوع ينتهي لكن الزمن يستمر... ومن هنا الثورة على القدر. ومن ثم، فإن العمل المتشنج، الذي تمزقه التناقضات، لا شيء يهدئه أو يسترضيه. في خضم المنفى والصمت، يسود المتناقض والغاضب وأخيرا المأساوي - على الرغم من أنه مازح أيضا -. باختصار، التأخر هو أسلوب إشكالي.
وبطبيعة الحال، فإن الأعمال (والمؤلفين) التي تنضح بالصراع هي أكثر إثارة للاهتمام من الناحية الجمالية، وسوف يكرس سعيد نفسه لهم. لاحظ عظمة كل منهم: لا يوجد فنان أقل مكانة في هذه القائمة.
بدءا من توماس مان: الرواية الموت في البندقية ، وهو الكمال، وقد أدى بالفعل إلى تدفق أنهار من الحبر. حجته بسيطة: الكاتب البارز (الذي سيحوله فيسكونتي إلى موسيقي، في الواقع، ملحن وقائد فرقة موسيقية) يعاني من أزمة إبداعية، ويشعر بالعقم، ولم يعد قادرًا على الإبداع، وهذا في منتصف العمر. حاول تغيير المشهد والذهاب إلى البندقية في إجازة.
تعتبر البندقية بالفعل رمزية للغاية، من ناحية، لأنها بحكم التقاليد تعتبر المدينة الفاضلة بالنسبة لأولئك الذين يأتون من الأراضي الباردة مثل ألمانيا. مكان الشمس، والدم الحار، والإباحة، والموسيقى - ومن ناحية أخرى، مكان الانحطاط. المدينة نفسها منحلة ومدمرة ومهددة بالغرق في المياه. وهي أيضاً نقطة التقاء بين الغرب والشرق، وهي باختصار جبهة للحضارات. اختيار البندقية يعني كل هذا.
وهناك يقع بطل الرواية، الذي كان متزوجًا ولديه أطفال، فجأة في حب مراهقة جميلة تبلغ من العمر 15 عامًا، لا يراها إلا من مسافة بعيدة. يلتقي هذا الشغف غير المتوقع (ارتباك الفرد) مع وصول الطاعون والكوليرا الذي يأتي من الشرق (ارتباك العالم). والشران، أو الحيرة، يسيطران على بطل الرواية ويجرانه إلى الانحطاط والموت.
حاشية: يذكر إدوارد سعيد بشكل عابر أن توماس مان لم يكن عجوزًا ولا على وشك الموت، وسيظل على قيد الحياة بعد حوالي 40 عامًا من كتابته الموت في البندقية. لكن، بسبب حماسته، وكذلك بموضوع الرواية (بطل الرواية الذي هو على عتبة الموت)، سمح للمفارقة التاريخية بالمرور.
سيفتح توماس مان الفرصة لإدوارد دبليو سعيد للتحدث ليس فقط عن الأدب، ولكن أيضًا عن السينما والموسيقى. لذلك، من خلال التركيز على الموت في البندقية ، تاركًا العمل الضخم للمؤلف الألماني بين قوسين، وسيدعو أيضًا للمناقشة حول فيلم فيسكونتي وأوبرا بنيامين بريتن. سيتم تكرار نفس الإستراتيجية التأويلية في دراسة النمر، التي كانت في البداية رواية لامبيدوزا، ثم فيلم فيسكونتي لاحقاً، وكلاهما عملان فنيان بحجم هائل.
منذ البداية، يقدم لنا إدوارد سعيد كلا من لامبيدوسا وفيسكونتي. كلاهما أرستقراطيان بالولادة، لامبيدوسا من صقلية وفيسكونتي من ميلانو في الشمال. نحن نعلم بالفعل أن هذا يعني وضع شخص ما على الساحة من الشمال المتقدم والغني، والآخر من الجنوب الفقير والمتخلف. حتى الأرستقراطية الجنوبية هي أرستقراطية من الدرجة الثانية،
الزوجان اللذان يمكن أن نسميهما غير متطابقين يدخلان في الجدال: غرامشي وبروست. لكن الشخص الذي أدخل هذين الاثنين في المناقشة لم يكن سعيد، فقد سبق له أن أعلن فيسكونتي أن عمل جرامشي حول انقسام الأمة الإيطالية بين الشمال والجنوب، بعنوان السؤال الجنوبي لقد كان كتابه بجانب سريره أثناء التصوير. أما بالنسبة لبروست، فقد كان أحد المشاريع قيد الإعداد عندما توفي المخرج.
ولذلك، مع وجود جرامشي في متناول اليد، شرع فيسكونتي في تصوير الطبقة الأرستقراطية الصقلية، على أنها أكثر فجاجة وأكثر درجة ثانية. ولم ينتج هذا حتى روعة ثقافة البلاط التي يمكن أن تصمد أمام المقارنة مع ثقافة الشمال.
فيسكونتي، كما نعلم، شخصية معقدة. كان واحدًا من أعظم صانعي الأفلام الذين عاشوا على الإطلاق، وكان قادرًا على الجمع بين التحفة الفنية والتحفة الفنية، وكان في نفس الوقت كونتًا بالولادة (من آل فيسكونتي في ميلانو، الذين جاءوا من عصر النهضة)، وشيوعيًا ماركسيًا ومثليًا جنسيًا. مزيج متفجر، أليس كذلك؟ ربما يكون أفضل ما يتذكره اليوم هو الأفلام الرائعة المخصصة لموضوع الانحطاط، والتي عمل عليها في الجزء الثاني من حياته. أيّ؟ الخارج الموت في البندقية ، أيضا لودفيج، الآلهة الملعونة، العنف والعاطفة وما إلى ذلك.
يقيم إدوارد سعيد مقارنات مثيرة للتفكير بين الكتاب والفيلم. ومن المثير للاهتمام أن لامبيدوزا عاشت حياة غامضة وماتت دون أن ينشر كتابها، وهو ما سيحدث بعد عام: لم تتلق سوى الرفض من ناشرين مختلفين. لكن الكتاب كان أ أكثر الكتب مبيعا فوري في جميع أنحاء العالم، تمامًا مثل الفيلم. ثم يبدي سعيد بعض الملاحظات حول التفصيل التالي الذي لم يفكر فيه أحد: أن عملين – كتاب وفيلم – مخصصين لتمثيل الطبقة الأرستقراطية تم إنتاجهما في وسائل إعلام غير أرستقراطية. بمعنى آخر: في الرواية إبداع البرجوازية، وفي الفيلم إبداع صناعي للمجتمع الجماهيري. لكن يبقى السؤال مفتوحا..
أسلوب متأخر وينتهي الأمر بالوصول إلى المأساة اليونانية، أو العلية، مع تحليل ليوربيدس، وخاصةً الباشانتس وإيفيجينيا في أوليس، تكملها oresteia، ثلاثية إسخيلوس التي تشمل الكويفورا، أجاممنون، والأومينيدس.
كما هو الحال دائما، يفاجئنا إدوارد سعيد، فهو لا يرى فقط الأسلوب المتأخر في العلاقة بين المؤلف والعمل، ولكن، في خطوة ملحوظة من الجرأة النقدية، في حقيقة أن يوربيدس هو آخر التراجيديين: عندما يكتب أن المأساة تحتضر. وعلى هذا فإن المؤلف ليس وحده من يقترب من الموت، بل إن النوع الأدبي من المأساة ذاته ـ وهو واحد من أمجد التراجيديات في تاريخ البشرية ـ هو الذي يتوقع نهايته. إحدى مآسي العذاب هذه من هذا النوع تأخذ مخترع المأساة والمسرح باعتباره بطل الرواية - وهو الإله ديونيسوس. الباشانتس يشرح ما هو ثمن مقاومة الإله.
كما يعلم الجميع، الثلاثية oresteia لا يروي إسخيلوس شيئًا أقل من خلق الديمقراطية. ومادّة المآسي الثلاثة مستمدة، كما جرت العادة في المأساة الأتيكية، من أساطير الشعوب اليونانية. ومن هنا تأتي خطوط السرد المركزية:
في الأفق، كما هو الحال دائما، حرب طروادة زعيم تحالف الملوك اليونانيين الغزاة، أجاممنون، لديه أسطوله المكون من ألف سفينة تقطعت بهم السبل بسبب الهدوء. عند استشارته، أخبره الكاهن أن الرياح ستملأ الأشرعة مرة أخرى بشرط واحد: التضحية بابنته إيفيجينيا. هذا الرعب يقبله أجاممنون الذي يضحي بابنته. ملكة الفتاة وأمها، كليتمنسترا، تقسم على الانتقام.
بعد عشر سنوات، عندما انتهت الحرب، يعود أجاممنون إلى مملكته في ميسينا وتقتله الملكة بالتواطؤ مع إيجيسثوس، الذي حكم المملكة في غياب الملك. ولما رأى ابنه ووريثه أوريستيس الخطر الذي كان يهرب إليه، هرب خوفًا من أن يُقتل حتى يتم إبادة جنس الملك ويحتل جنس المغتصب العرش.
تستقبل الابنة إلكترا، التي تتنفس الانتقام، أوريستيس عندما يعود متخفيًا، وكلاهما يخططان، ثم ينفذانه، لقتل كليتمنسترا وإيجيسثوس. لكن شيئًا ما يظل معلقًا: قتل الأم هو أسوأ الجرائم، ويطالب غضب الجحيم بالانتقام من دماء الأم التي أراقها ابنها.
وهنا يأتي دور الحداثة، وهو إنجاز رائع لإسخيلوس. تقرر بعد ذلك أن يحاكم أوريستيس أمام المحكمة – وهذه هي الأسطورة الأصلية للمحكمة الأولى في التاريخ. يبدأ الأمر بعدد فردي من المحلفين لتجنب التعادل، وفي هذه الحالة ستقوم رئيسة المحكمة، الإلهة بالاس أثينا نفسها، راعية البوليس، بكسر التعادل. وحتى يومنا هذا، نسمي هذا التصويت الفاصل "تصويت مينيرفا"، نسبة إلى الاسم الروماني للإلهة.
الأصوات متعادلة: نصفها لتحرير أوريستيس من الحق القديم الذي منع ابنه من سفك دماء أمه، والنصف الآخر لإدانته. تدخل بالاس أثينا إلى المشهد وتصوت لصالح البراءة. لا يتعلق الأمر فقط بتحرير أوريستيس، بل يتعلق الأمر بهزيمة حقوق المرأة القديمة (فيوريس، كليتمنسترا) ومؤسسة قانون البوليس، قانون الرجال، والديمقراطية باختصار. الأم المذبوحة فقط هي التي تبقى تُعامل ظلمًا، بينما يتم استرضاء آل Furies، وتعويضًا عن الانتقام الذي لم ينالوه، يتحولون من Erinias إلى Eumenides: يتم ترويضهم وترويضهم وتحضرهم بالقوة. ومن الواضح أن هذا الصراع الأكبر لم يتم حله.
وفي الوقت نفسه، لدينا مؤسسة قانون البوليس والديمقراطية، وعمل الأوليغارشية الأبوية، وهو الأمر الذي نحتفل به باعتباره تقدماً عظيماً في الحضارة - ولكنه إقصائي ثلاثي. ويتم استبعاد النساء والعبيد والأجانب – الذين ليس لديهم الحق في المواطنة. وهذا هو الإرث اليوناني.
حياة
ويُنصح أيضًا بقراءة السيرة الذاتية المثيرة للاهتمام لإدوارد دبليو سعيد، في غير محله. وهناك تابعنا عن كثب التزامه بالقضية الفلسطينية، مما جعله شخصية عامة. كان عضواً في مجلس الشعب الفلسطيني وقت توقيع اتفاقيات أوسلو للسلام عام 1993، التي وقعها ياسر عرفات، من منظمة التحرير الفلسطينية، ورئيس دولة إسرائيل. وقد أصابه الاتفاق بحزن شديد لدرجة أنه استقال من المجلس، معتقدًا أن القضية الفلسطينية قد تعرضت للخيانة وسلمت لأعدائه. وفي الواقع، اليوم، ونظراً لحالة الصراع في إسرائيل، نرى أنه كان على حق. ولا يسعنا إلا أن نفهم خروجه النهائي من المجلس، الأمر الذي كان بالتأكيد مثيرًا للجدل ونوقش كثيرًا في ذلك الوقت.
هذه هي المخاطر التي تنتظر المثقف الشجاع، الذي خاض وواجه المخاطر، وهي عديدة، كما يقول في سيرته الذاتية. لقد عمل إدوارد سعيد، وهو فارس من حضارتين، في سجل نقدي جعل من هيمنة الحضارتين أمراً ممكناً.
ونحن مدينون له بتأمل واسع في وضع المثقف في الحاضر، حيث يتعين عليه أن يتحصن في مقاومة الإمبراطورية والعنصرية، لكنه يحاول أن يحافظ لنفسه على درجة معينة من التهميش، أو مسافة منحرفة فيما يتعلق بتيار الهيمنة. من الثقافة. ولم يخجل المؤلف من التأمل في نفسه وظروفه، وإضفاء الخبرة على النظرية.
ويقدم في هذا الجانب تحليلا لـ”أزمة التمثيل” في العلوم الإنسانية التي اكتشفت نفسها مؤخرا شريكة في التوسع الاستعماري. عند تناوله لقومية القرن العشرين، سلط الضوء على ارتباطها بالهجرات القسرية للجماهير البشرية، حيث أدى فقدان الجذور إلى ظهور حركة معاكسة، خارجية أو داخلية، وأحيانًا كليهما معًا. وهكذا يتميز عصرنا بتكاثر النازحين واللاجئين والمنفيين. وانتهى به الأمر إلى وضع حالة المغترب في قلب الحداثة.
وبهذا ترفعه أعمال إدوارد سعيد إلى مرتبة أحد أكثر المفكرين تأثيرًا في التداعيات السياسية للثقافة في عصرنا.
* والنيس نوغيرا غالفاو أستاذ فخري في FFLCH في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من القراءة وإعادة القراءة (Sesc \ Ouro على الأزرق). [amzn.to/3ZboOZj]
الملاحظات
[أنا] أليس كابلان, الحلم باللغة الفرنسية: سنوات باريس لجاكلين بوفييه كينيدي، وسوزان سونتاغ، وأنجيلا ديفيس (2013)، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. في تواريخ مختلفة، أمضت النساء الثلاث البارزات عامًا من "انهي المدرسة" في باريس بعد تخرجه من التعليم العالي.
[الثاني] بيتسي بيرك, الموسوعي – تاريخ ثقافي من ليوناردو دافنشي إلى سوزان سونتاغ. ساو باولو، يونيسب، 2020.
[ثالثا] لأي شخص مهتم، هناك حفلات موسيقية لهذه الأوركسترا على موقع يوتيوب
[الرابع] فرناندو بيسوا، قصيدة بلا عنوان، البداية – "لقد أتيت من مكان بعيد وأحضرته إلى ملفي الشخصي..."، شعر (1942).
[الخامس] أوزوالد دي أندرادي، "خطأ برتغالي"، أول دفتر شعر للطالب أوزوالد دي أندرادي (1927).
[السادس] مانويل بانديرا، "كونسوادا"، الإ جازة الرسمية (1930).
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
