من قبل مايكل ايرس دي سوزا دياس *
اعتبارات حول تحليلات جاك رانسيير التربوية
في الثمانينيات ، عندما كان يكتب The Night of the Proletarians ، اكتشف جاك رانسيير شخصية جوزيف جاكوت ، وهو مدرس من زمن الثورة الفرنسية ، مما دفعه إلى التفكير في مسارات التحرر. كان ذلك الوقت فترة ذهبية للاشتراكيين ، حيث فازوا في الانتخابات في فرنسا. كان الشغل الشاغل لهؤلاء الاشتراكيين ، عندما وصلوا إلى السلطة ، هو الاتجاه الذي ينبغي أن تسلكه المدرسة العامة. ما أصبح مهماً في النقاشات السياسية في ذلك الوقت هو إمكانية التعليم المتحرر لمن هم أقل حظاً.
من هذه المناقشات ظهر اتجاهان فيما يتعلق بالتدريس. من ناحية ، دافع علم الاجتماع التقدمي ، المستوحى من بيير بورديو ، عن أساليب وأشكال التعلم التي تكيفت المعرفة مع الأطفال من الطبقات الأقل تفضيلًا. من ناحية أخرى ، اعتقد الجمهوريون أنه يجب تطبيق المعرفة بطريقة غير متمايزة وأن تسوية الأطفال ستأتي بشكل طبيعي. كان العامل المشترك بين هذين المفهومين هو الاعتقاد بأن المعرفة ستؤدي إلى المساواة. كانت المساواة هدفاً يتعين تحقيقه. على خلفية هذا الجدل ، ظهر Jacotot لـ Rancière كصوت متناقض في مواجهة هذين النموذجين. بالنسبة لمعلم التنوير ، كانت المساواة افتراضًا مسبقًا ، ونقطة البداية للتحرر.
عاش جاكوت في فرنسا في القرن التاسع عشر ، واشتهر بخلقه طريقة التحرر الفكري. كان طالبًا في جامعة ديجون ، حيث درس القانون والرياضيات ، وأصبح فيما بعد أستاذًا في نفس المؤسسة. تم نفيه إلى هولندا بسبب استعادة النظام الملكي ، حيث ذهب للعمل في جامعة لوفان. كان في نفس الجامعة تجربة ثورية. أُجبر على تدريس اللغة الفرنسية لفئة من الطلاب الناطقين بالهولندية. لم يستطع التحدث باللغة الهولندية ، ولم يكن بإمكان الطلاب التحدث بالفرنسية. وبذلك ، اقترح على الطلاب ، بمساعدة مترجم ، أن يقرؤوا كتاب Telemachus في نسخة ثنائية اللغة. ولدهشتهم ، تمكن الطلاب من تعلم اللغة الفرنسية بمفردهم ومناقشة الكتاب مع المعلم. ومن هذه التجربة غير العادية طور طريقته في التحرر الفكري.
كان الاكتشاف العظيم لـ Jacotot هو أنه يمكن لأي شخص أن يتعلم بنفسه ، وأن المعلم يمكنه التدريس حتى لو لم يكن يعرف مادة معينة. من ذلك ، ابتكر طريقة تقوم على أربعة مبادئ: الأول ، ينص على أن جميع الرجال متساوون في الذكاء ؛ والثاني أن كل إنسان قد نال من الله كلية التعلم لنفسه. الثالث: أن نعلم ما لا نعرفه. الرابع ، كل شيء في كل شيء. في تقييم جاكوت ، المعرفة ليست هدية يحق لقلة مميزة فقط الحصول عليها ، يمكن للجميع اكتسابها من خلال إرادتهم ، إنها ديمقراطية. الرغبة في التعلم هي مطلبك. لذلك ، أطلق على طريقته التعليم الشامل. وبحسب رانسيير ، "كانت طريقة المساواة هذه ، قبل كل شيء ، طريقة للإرادة. يمكن للمرء أن يتعلم بمفرده ، وبدون معلم رئيسي ، عندما يريد ذلك ، من خلال توتر رغبة المرء أو من خلال احتمالات الموقف ”(RANCIÈRE، 2002، p. 30).
قادت أفكار جاكوت رانسيير إلى فهم ما هو مشترك بين وجهتي النظر في التعليم. عارض علماء الاجتماع والجمهوريون ما هي أفضل وسيلة للمدرسة لجعل المساواة بين أولئك الذين جعلهم المجتمع غير متساوين. بالنسبة لـ Jacotot ، هذا من شأنه أن يأخذ الأمور من الداخل إلى الخارج. لا ينبغي النظر إلى المساواة على أنها هدف يجب على الحكومة والمجتمع تحقيقه. إن ترسيخ المساواة كهدف يجب تحقيقه على أساس عدم المساواة هو دائمًا الحفاظ على مسافة تتكرر إلى أجل غير مسمى: "من يؤسس المساواة كهدف يجب تحقيقه ، بناءً على حالة من عدم المساواة ، في الواقع يؤجلها إلى ما لا نهاية. المساواة لا تأتي أبدا نتيجة لذلك يجب تحقيقها. يجب دائمًا وضعها قبل […]. لذلك يمكن أن يعني التوجيه شيئين متعارضين تمامًا: تأكيد الإعاقة من خلال نفس الفعل الذي يهدف إلى تقليلها أو ، على العكس من ذلك ، إجبار قدرة يتم تجاهلها أو ترفض التعرف على نفسها وتطوير جميع عواقب هذا الاعتراف. يسمى الفعل الأول بالوحشية والثاني التحرر (RANCIÈRE، 2002، p. 11).
الفرق الأساسي بين نموذج جاكوت والمفاهيم التي اقترحها علماء الاجتماع والجمهوريون هو أنهم يبدأون من تعليم تقليدي ، حيث عدم المساواة هو افتراض مسبق. في التعليم التقليدي ، المعلم هو المفسر الرئيسي والطالب عبارة عن صفحة بيضاء حيث يجب طباعة المعرفة. بالنسبة لجاكوت ، فإن هذا النموذج الذي يعتبر المعلم كشخصية مركزية للتعلم يؤدي إلى التخفي والغباء. هذا لأنه ينتج في تفكير أولئك الذين يتعلمون الشعور بعجزهم. السفيه هو السمة المميزة للطريقة التي تجعل الشخص يتحدث ليخلص إلى أن ما يقوله غير متسق وأنه ما كان ليعرفه أبدًا ، إذا لم يريه شخص ما طريقة لإظهار عدم أهميته لنفسه (RANCIÈRE، 2003 ). في مقابل ذلك ، يقترح جاكوت طريقته في التحرر الفكري. يفترض أن جميع الطلاب متساوون. المساواة ليست هدفاً يجب تحقيقه ، لكنها وسيلة للتعلم. كل شخص لديه متاع ثقافي وفكري قبل أن يحدث التعليم الرسمي. من هذه المعرفة يجب أن يبدأ السيد. يجب أن يكون فقط وسيط تعلم ، ميسرًا. وبالتالي ، فإن السيد الجاهل ليس هو الشخص الذي يتجاهل ما يجب أن يتعلمه الطالب ، ولكنه يتجاهل عدم المساواة.
التدريس التقليدي ، بناءً على شخصية المعلم الرئيسي ، هو نوع التعليم الذي أطلق عليه باولو فريري التعليم المصرفي. في هذا الشكل من التدريس ، ما هو موجود هو مجرد النقل السلبي للمحتوى من قبل المعلم ، الذي يعتبر كائناً قاهرًا يعرف كل شيء والطالب هو الشخص الذي يتجاهل كل شيء. يتمثل هدف الماجستير في إيداع المعرفة لدى الطالب ، تمامًا كما يودع العميل الأموال في البنك: "من وجهة النظر المصرفية للتعليم ، المعرفة هي تبرع من أولئك الذين يعتقدون أنهم حكيمون لمن يعتقدون أنهم لا يعرفون شيئًا. التبرع الذي يقوم على أحد المظاهر الأداتية لإيديولوجية الاضطهاد - إبداء الجهل المطلق ، والذي يشكل ما نسميه اغتراب الجهل ، والذي بموجبه يوجد دائمًا في الآخر "(FREIRE، 2005، p. 33 ).
كان التغيير الكبير هو أن Jacotot عكس هذه العملية. لم يعد المعلم كائنًا كلي القدرة. يفقد وظيفته كجزء أساسي من عملية التعلم والتعليم. لم تعد هناك علاقة عمودية بين المعلم والطالب ، بل علاقة أفقية من الذكاء إلى الذكاء.
تعارض طريقة جوزيف جاكوت أيضًا أطروحة علماء الاجتماع الفرنسيين بيير بورديو وجاك باسرون (1975) ، الذين يعتبرون عدم المساواة أساس كل التعليم. سعى هذان المفكران إلى إثبات من خلال البحث التجريبي في الخمسينيات أن المدرسة تعيد إنتاج القيم والخيال والظروف الاجتماعية السائدة للنظام الثقافي. المدرسة تعيد إنتاج التعسف الثقافي السائد كعنف رمزي. لطالما تميزت المؤسسات التعليمية بأولئك الذين لديهم رأس مال ثقافي ، مما يستفيد منه الأطفال من الطبقات الاجتماعية الأكثر تفضيلاً. يتسم رأس المال هذا بمجموعة من المعارف والمهارات والقدرات والمراجع اللغوية وأنماط السلوك التي يمتلكها أطفال الطبقة البرجوازية فقط. سيتم اكتساب التعلم بشكل طبيعي وعفوي ، داخل الأسرة ، من خلال الألعاب والألعاب التعليمية وقراءة الكتب والذهاب إلى المسارح والمتاحف والمعارض الفنية. سيكون هؤلاء الأطفال في المدرسة مؤهلين بشكل أفضل وسيشغلون ، كبالغين ، المناصب الأكثر أهمية في التسلسل الهرمي الاجتماعي. على العكس من ذلك ، فإن الأطفال من الفصول الشعبية سيفشلون بسهولة أكبر في المدرسة ، لأنهم لن يكون لديهم الرموز التي تتطلبها المدرسة ، وكالبالغين ، سيشغلون وظائف ثانوية في الهيكل الاجتماعي.
تفكك طريقة جاكوت أطروحة بورديو وباسيرون الاجتماعية حول التكاثر ، حيث لم يعد هناك مكان لعدم المساواة. يُنظر إلى المعرفة على أنها "تعليم عالمي". التعلم للجميع ، لأن كل إنسان يولد بنفس الذكاء ويمكنه تطويره لنفسه. لم يعد الأمر يتعلق بالمدرس الذي يخضع الطالب لإرادته ، فقد تم إلغاء علاقة السلطة والقوة وعدم المساواة. الآن العلاقة بين الذكاء والذكاء. من خلال هذه الطريقة فقط يتم حل التفاوتات ويمكن للطالب أن يشعر بالثقة والحرية في التفكير والتعلم. حتى أن جاكوت أكد أن الأب الفقير والجاهل قادر ، إذا كان لديه الاستقلالية والإرادة ، على تربية أبنائه دون اللجوء إلى أي معلم. وأظهر طريقة تنفيذ هذا التعليم الشامل: تعلم أي شيء وربط كل شيء آخر به ، وفقًا لمبدأ أن جميع الرجال لديهم ذكاء متساوٍ (RANCIÈRE ، 2002).
يثبت منهج جاكوت ، في بنيته الخاصة ، أنه ينتقد العنف الرمزي والعنصرية المعرفية الموجودة في التدريس التقليدي. إن انخفاض المعرفة والثقافة الشعبية للهنود الأمريكيين والآسيويين والأفارقة معروف في الممارسات التربوية. عملية التعلم في التدريس التقليدي لها نية سياسية. إن الممارسات التربوية هي التي تقرر ما يجب تدريسه ، فهي التي تحدد ما هو جدير أو غير مهم ، وما الذي يجب امتيازه أو ما يجب تجاهله. وبالتالي ، لا يوجد مبرر لدراسة الموسيقى الكلاسيكية على الهيب هوب. تاريخ أوروبا وليس تاريخ أفريقيا. أدب الرجل الأبيض على حساب أدب الرجل الأسود أو الآسيوي ؛ الرسم الكلاسيكي بدلاً من الكتابة على الجدران أو الكتابة على الجدران في المراكز الحضرية الكبيرة. في التعليم التقليدي ، المعرفة المنقولة ، طرق التدريس ، طرق التقييم ، سيتم تنظيم كل شيء لصالح إدامة المصالح الطبقية. على العكس من ذلك ، تنص طريقة جاكوت على أن التعليم عالمي ، وأن "كل شيء في كل شيء" ، ولا توجد محتويات أو معرفة مميزة. لهذا السبب ، لا يتم البدء مسبقًا في مجموعة من المحتويات أو التخصصات التي يجب تدريسها للحصول على درجة معينة من المعرفة. الشيء المهم هو شخصية الطالب ، الذي يجب أن يكون قادرًا على التحقيق بنفسه. يجب أن يكون قادرًا على الاكتشاف والتحليل والتفكير والمناقشة والتحقق من خلال روحه الاستقصائية.
نموذج Jacotot قريب من المفهوم Kantian (1988) للتنوير باعتباره تقرير المصير. التنوير هو خروج الإنسان عن أقليته. عدم النضج هو عدم قدرة الإنسان على استخدام فهمه دون مساعدة شخص آخر. وبالتالي ، فإن تقرير المصير والوعي الذاتي هما السمات المحددة للموضوع المستنير. التحرر هو "فعل ذكاء لا يطيع إلا نفسه" (RANCIÉRE، 2002، p. 26). بناءً على هذا الافتراض ، فإن نموذج جاكووت للتحرر الفكري هو حسي بشكل بارز ، لأنه يتخذ موقفًا فكريًا للتساؤل. يقترح تطوير الكفاءة في طريقة التفكير وتقديم الاستنتاجات لنفسه ، مما يؤدي إلى استقلالية الفكر. تكشف المساواة في الذكاء عن إمكانية الإنسان لاتباع عقله ، واكتساب الاستقلال فيما يتعلق بالمنطق غير المتجانس. يصبح الفرد مدركًا لقدراته وقوته وذكائه لتقرير نفسه دون وصاية الآخرين. من خلال إرادته ، يكتسب الشجاعة للتغلب على الخوف والكسل والجبن ، تاركًا حالة الوصاية الناتجة عن واقع ينشر عدم المساواة باعتباره افتراضًا مسبقًا للعلاقات الاجتماعية.
على عكس أسلوب جاكووت في التحرر الفكري ، فإن نموذج المفسر الرئيسي يديم الأقلية ، ويديم التسفيه ، لأنه "لا يوجد سوى تسفيه عندما يكون الذكاء خاضعًا لذكاء آخر" (RANCIÉRE، 2002، p. 25). وكما لاحظ كانط (Kant 1988) ، فإن الكسل والجبن هما المسؤولان عن بقاء الإنسان في حالة أقلية. من المريح أن يكون لديك شخص يفكر ويحل المشاكل بالنسبة لنا: "من المريح أن تكون أصغر". إن الرجل الذي يمتلك ، بصفتها صفات طبيعية ، ملكة الحكم واستقلالية إرادته لن يستفيد بعد الآن من صفته الوجودية. سوف يحرم نفسه من حقه الطبيعي في الحرية. ولهذا السبب ، فإن نموذج المفسر الرئيسي يضفي طابعًا طبيعيًا على عدم المساواة باعتباره خيالًا جماعيًا يحاول إقناع الأفراد بأن البعض يتمتعون بذكاء أكثر من غيرهم. وهكذا ، يخضع النظام الاجتماعي لقاعدة معينة يحددها منطق الاستبعاد الذي ينتج عنه "شغف بعدم المساواة". الأفراد في المجتمع يرتبطون ببعضهم البعض عن طريق المقارنة. ومن هنا تأتي الحاجة إلى التفكير تحت علامة الاختلاف والإقصاء. في هذا الصدد ، يقول رانسيير: "باختصار ، الدافع الذي يجعل الجماهير تنعطف هو نفسه الذي يحفز الأرواح المتفوقة ، وهو نفس الدافع الذي يجعل المجتمع ينقلب على نفسه ، من جيل إلى جيل: الشعور بعدم المساواة في الذكاء - هذا الشعور بأن لتمييز الأرواح المتفوقة ، يربكهم في الاعتقاد العام. حتى اليوم ، ما الذي يسمح للمفكر أن يحتقر ذكاء العامل ، إن لم يكن ازدراء العامل للفلاح ، والفلاح لزوجته ، وزوجته لزوجة جاره ، وهكذا إلى ما لا نهاية؟ يجد اللاعقل الاجتماعي أن صيغته تتلخص في ما يمكن تسميته بمفارقة من هم أدنى مرتبة: كل واحد يخضع لمن يعتبره أدنى منه ، ويخضع لقانون الجماهير بنية تمييز نفسه "(RANCIÈRE ، 2002 ، ص 94-95).
على عكس منطق عدم المساواة هذا ، فإن الميزة الكبرى لنموذج جاكووت هي أنه يتحرر من أجل المساواة. يسمح للمواضيع باكتساب الوعي بتفوق الذكاء وأن الجميع يمتلكه ويمكنه تطويره. مع هذا الفهم ، ينص Rancière (2002) على أن المتحرر لا يوفر مفتاح المعرفة ، ولكن الوعي بما يمكن أن يفعله الذكاء ، عندما يعتبر نفسه مساويًا لأي شخص آخر ويعتبر أي شخص آخر مساويًا له. التحرر هو الوعي بهذه المساواة ، وهذه المعاملة بالمثل التي تسمح وحدها للذكاء بتحديث نفسه من خلال التحقق. إن ما يسخر الناس ليس الافتقار إلى التعليم ، بل الإيمان بدونية ذكائهم: "إن المساواة في الذكاء لا تُعطى علميًا ولا تُفرض بشكل معترف به ، ولا هي شيء يمكن تحقيقه. إنه يفترض تحولاً في "الحياة الطبيعية" الحالية ، حيث يستطيع كل فرد ، معترف به على قدم المساواة ، أن يمارس إنجازاته. "الحالة الطبيعية" ، بالنسبة للمؤلف ، تتعلق بطريقة عمل المجتمع التي تعزز الاعتراف غير المتكافئ بالرجال ، وهي وظيفة خالية من العقل. ومن هنا جاء مصطلح "الشغف بعدم المساواة" ، حيث يتوقف المجتمع عن العمل من خلال العقلانية ويصبح خاضعًا لإرادة منطق عدم المساواة "(HIDALGO، ZANATTA، FREITAS، 2015، p. 339).
إن الوعي بأن الذكاءات متساوية وأن أي شخص يمكنه تطويرها ، يسمح للفرد بالتفكير أكثر والتصرف في العالم. يسمح لنا بانتقاد ما تم تجنيسه ، النظام القائم. استنادًا إلى طريقة جاكوت ، سيكون الفرد قادرًا على استخدام عقله علنًا ، نظرًا لأن الكليتين المعرضتين للخطر في فعل التعلم هما الإرادة والذكاء. هاتان الملكتان هما اللتان تمنحان الفرد الحرية اللازمة لاستخدام عقله لمواجهة الواقع. من خلال الإرادة ، يتم تطوير الذكاء بشكل مستقل ، دون وصاية الآخرين. سيكتسب الفرد القدرة على توضيح نفسه والتصرف من هذا التوضيح.
يفهم كانط (1988) تحت اسم الاستخدام العام للعقل القدرة التي يقوم بها أي رجل ، كرجل حكيم ، أمام الجمهور الكبير في العالم المتعلم. يكتسب قوة المناقشة والنقاش والجدل. يقدم المفكر الألماني أمثلة على الحالات التي لا يستطيع فيها المواطن أن يرفض دفع الضرائب التي تقع عليه أو لأوامر الحكومة التي يجب أن يطيعها ، ولكن كرجل حكيم يتمتع بالحرية الكاملة وحتى الواجب ، لتعريف الجمهور بجميع أفكارهم ، التي تم فحصها بعناية والتفكير فيها ، حول الخطأ أو الظلم في قوانين الدولة. يمكنه أيضًا وضع اقتراح بشأن ما يعتبره الأفضل والأكثر عدلاً في الشؤون العامة.
يتمثل مبدأ الاستخدام العام للعقل في ممارسة الحرية. الحرية منقوشة في الطبيعة البشرية. في النظرية الكانطية ، كل إنسان ، على الرغم من امتلاكه لنفسه التجريبية ، وخضوعه لقوانين الطبيعة ، لديه أيضًا نفس نقية ، لا تحددها السببية. الإنسان ككائن عقلاني ينتمي إلى عالم الحرية هذا. على أساس هذه الحرية يمكن لجميع الرجال المشاركة بنشاط في مجتمعهم في الشؤون العامة. كل فرد ، له طبيعة عقلانية ، ليس مجبرًا على التصرف إلا وفقًا لإرادته. إنه الشخص الوحيد الذي يستطيع التشريع لقضيته الخاصة ، ويمارس حريته من خلال استقلاليته في الإرادة. فقط من خلال ممارسة الحرية يمكن للإنسان أن يكافح ضد الاضطهاد ، وضد عدم المساواة ، بحثًا عن قدر أكبر من المساواة والعدالة الاجتماعية. وبهذا المعنى ، فإنه فقط من خلال ممارسة حريته يمكنه أن يستخدم العقل بشكل عام لتغيير الواقع الحالي.
أتقن الفيلسوف الألماني هابرماس (2000) ، وهو عضو في مدرسة فرانكفورت ، المنظور الكانطي للاستخدام العام للعقل من خلال تطوير فكرة جديدة للعقل التواصلي. لقد بنى مفهومًا للعقلانية قائمًا على عمليات موضوعية منسقة بهدف الوصول إلى التفاهم. ينشأ العقل التواصلي من التفاعلات الاجتماعية العفوية ، لكنه يكتسب صرامة وأهمية أكبر في القضايا العامة ، التي تشير إلى التكامل الاجتماعي والمواطنة والسياسة. بهذا المعنى ، في حالة المناقشة ، لا تسترشد تصرفات الوكلاء بنجاحهم الفردي ، ويسعى الفاعلون إلى تحقيق أهدافهم الفردية مع احترام شرط أن يتمكنوا من مواءمة سلوكهم وأهدافهم وخطط عملهم مع موقف مشترك. محددة جيدا. بهذا المعنى ، يؤسس هذا الشكل من العقلانية توافقًا في الآراء يتغلب فيه المشاركون على مفاهيمهم الذاتية والجزئية في البداية لصالح اتفاق ذي دوافع عقلانية.
يعترف سانتوس (2014) في الفكرة الكانطية للاستخدام العام للعقل بأسس العقل التواصلي ، أي ممارسة العقل المتصور كممارسة صادقة ومخلصة لكائنات عقلانية حرة ومتساوية ومسؤولة ، والتي يقدمون لبعضهم البعض وجهات نظرهم حول العالم في حوار ، مما يفضح حججهم ، ويجذبهم إلى الاقتناع ، ولكن دون أن يكونوا قادرين حقًا على الإملاء واتخاذ القرار بأنفسهم وبصورة مطلقة حول حقيقة آرائهم. وبهذه الطريقة ينبثق مجتمع العقل ويتشكل كمساحة مفتوحة لمشاركة المعتقدات ، ومناقشتها ومناقشتها وفقًا لقواعد المجتمع السياسي القانوني المؤسس قانونًا ، والذي يتم فيه الاعتراف بالحق في الحرية والمساواة بين المواطنين. .
العقل التواصلي الهابرماسي له صلات مع أصول التدريس لجاكوت من أجل التحرر الفكري ويمكنه تحسينه ، حيث يسعى كلاهما إلى تحرير الأفراد وقائمين على المساواة والاستقلالية والحرية. مثل العقل التواصلي ، فإن طريقة جاكوت تحرر الأفراد إلى الحد الذي يشجعهم على استقلاليتهم وحريتهم ، معتبرين أنهم متساوون وقادرون على التفكير والتحليل والمناقشة والجدال دون وصاية الآخرين. يوضح Rancière (2002) أنه من خلال التعليم الشامل ، يمكن للفرد أن يفعل ما يشاء. يكتسب القدرة على الاستفادة من سلطاته ، لأنه يرى نفسه متساوٍ مع أي شخص آخر ، ويحكم على الجميع على أنهم متساوون معه. مع هذا ، فإن الإرادة هي أن تعود على نفسها للكائن العقلاني الذي يعرف نفسه على أنه قادر على التصرف. هذا هو مصدر عقلانيتك ووعيك. إن تقدير الذات هذا ككائن عقلاني يعمل على تغذية حركة الذكاء. الكائن العقلاني ، قبل كل شيء ، كائن يعرف قوته ولا يكذب بشأنها أبدًا. من هذا ، من خلال إرادته وحريته ، يصبح بارعًا في فعل التفكير وفضح أفكاره باستقلالية. يصبح بارعا في فعل الجدال والجدل. بهذا المعنى ، يكتسب القدرة على الانتفاض ضد ما هو معطى ، ضد ما هو متجنس ، ضد القوى التي تخضع له. يصبح قادرًا على معارضة الواقع الذي يحدده إجماع الأقوى ، أولئك الذين يؤسسون الواقع على أنه منطق الإقصاء وعدم المساواة.
ينتقد رانسيير (2014) ، في أعماله ، الخطاب السائد حاليًا الذي يحدد العقلانية السياسية بالإجماع كمبدأ للديمقراطية. إنه يكشف أنه في عالم تم فيه تجنيس الإقصاء وعدم المساواة ، يحدد الإجماع نظامًا للعقل منظمًا وفقًا للاختلافات. كان الإجماع ولا يزال منطق المسيطر. إنه لا يتوافق بأي حال من الأحوال مع فكرة العقل الديموقراطي التواصلي ، القائم على المساواة والعمليات بين الذات كما يعتقد هابرماس.
من هناك ، لاحظ ثلاث مفارقات لإثبات أن الإجماع في الديمقراطيات الحديثة يخدم فقط مصالح السوق والأقوياء. أولاً ، إن تطور القوى المنتجة ، بفرض تماسك الجسم الاجتماعي ، يفرغ معنى السياسة كخيار بين الحلول البديلة. تحت مصطلح الإجماع ، يُنظر إلى الديمقراطية على أنها النظام الخالص للضرورة الاقتصادية. ثانيًا ، في الوقت الذي تفرض فيه الحاجة الموضوعية لتطوير قوى الإنتاج نفسها على أنها الكلمة الأخيرة في الحكمة السياسية ، يظهر خطاب عودة الفاعل العقلاني ، للفرد الذي يجادل ، في الفلسفة وفي العلوم الاجتماعية. . تكمن المفارقة في حقيقة أنه كلما قل عدد الأشياء التي يجب مناقشتها ، زاد الاحتفاء بأخلاقيات المناقشة كأساس للسياسة.
ثالثًا ، بينما يحتفل الخطاب الرسمي بانتصار العقل التوافقي ، نشهد في كل مكان اللاعقلانية القديمة لقانون الدم. مع الاحتفال بالإجماع الوطني للأحزاب السياسية وظهور المساحات الوطنية الكبيرة ، تظهر أكثر أشكال البربرية القديمة: الحروب العرقية والإقصاء والعنصرية وكراهية الأجانب. ويرى المفكر الفرنسي أن اللاعقلانية الكبيرة التي نعيشها اليوم مرتبطة بهذا الشكل من العقل السياسي القائم على إجماع الأقوى ، لأنه يمثل نسيان أسلوب العقلانية المناسب للسياسة. في عالم يحدده الشكل العالمي للسلعة ، أصبح الإجماع مجرد أيديولوجية.
بالنسبة لرانسيير ، لا يوجد شيء اسمه السياسة عندما يكون السائد هو نظام يؤسسه الأقوياء. فكرة الإجماع في الأنظمة الديمقراطية إقصائية. لهذا السبب ، يقترح هذا المؤلف فرقًا بين الشرطة والسياسة. وهو يدعو الشرطة بالنظام الشرعي لإنتاج الاتفاقات التوافقية التي تعمل في تنظيم وإدارة الصلاحيات ، وتمكين تماسك وموافقة الجماعات ، وتنظيم السكان وإدارتهم ، وتوزيع الأماكن والوظائف في هذا النظام من الشرعية. إن المجال السياسي يعارض ذلك ، والذي يتم معالجته من خلال المعارضة ، والمعارضة لأمر الشرطة.
بالنسبة لرانسيير ، فإن المعارضة ليست صراعًا في الأفكار ، فهي ليست صراعًا بين اليسار واليمين أو معارضة بين الحكومة والأشخاص الذين يعارضونها ، ولكنها صراع حول تكوين العالم المعقول. إنه صراع يتمحور حول من له الحق في الكلام ؛ لأولئك الذين يمكن أن يكونوا جزءًا من ترتيب الخطاب والذين تم استبعادهم من هذا النظام ؛ من يجب أن يكون مرئيًا ومن غير مرئي ؛ لأولئك الذين يمتلكون الممتلكات وأولئك الذين جردوا من أي ممتلكات ؛ لمن لديهم ألقاب ومن ليس لديهم ألقاب ، وتوزيع الأماكن والمهن في مساحة مشتركة وأولئك المستبعدين من هذا الفضاء.
كما يقيّم Pallamin (2012) ، فإن السياسة ، في إطار هذه المصطلحات ، تخل بالنظام المعين وشبكة التفاوتات الاجتماعية التي تقوم عليها. إنه يعمل من خلال نطق وتطبيق خطاب المساواة الذي يدعو إلى التشكيك في التبعيات والهويات الراسخة. بينما يسترشد منطق السياسي بالمساواة بين أي شخص وأي شخص ، فإن المنطق الاجتماعي مبني على عدم المساواة والتسلسل الهرمي.
على الرغم من أن نظام الشرطة يختلف عن العملية السياسية ، إلا أن الأخيرة لا يمكن أن توجد إلا وتتجلى ضد النظام القائم الذي يفرض كونًا معقولًا ومشتركًا ومحدودًا. يُعرّف هذا الكون المشترك Rancière (2009) بأنه مشاركة المعقول. تقاسم المعلومات الحساسة هو نظام من الأدلة الحساسة يكشف ، في نفس الوقت ، عن المشاركة في مجموعة مشتركة والتخفيضات التي تحدد الأماكن والأجزاء الحصرية فيها. هذا التقسيم دائمًا ما يكون مضطربًا ويهدف إلى تنظيم الحساسين ، وإظهار من يمكنه المشاركة في المشترك وفقًا لما يفعله.
وفقًا لماشادو (2013) ، فإن مشاركة الحساس تأخذنا إلى تكوين الهويات التي تشكل جزءًا منها. سيتكون عمل السياسة من التشكيك في تفسير أجزاء هذا النظام في عملية يفهمها رانسيير على أنها "ذاتية سياسية". الخضوع السياسي هو عملية كشف الهوية أو رفع السرية التي تتحدى نظام الشرطة في مجال حساس معين. مع هذا ، فإنه يسمح بمساءلة ليس فقط حساب كل جزء في نظام مشترك ، ولكن عملية حساب الأجزاء ذاتها ، وفصلها بشكل هرمي. تنشأ السياسة ، إذن ، لأن أولئك الذين ليس لديهم الحق في أن يُحسبوا ككائنات متحدثة يمكنهم أن يُحسبوا ، ويؤسسون مجتمعًا من خلال الجمع بين الضرر الذي لا يزيد عن المواجهة نفسها ، تناقض عالمين مسكنين في واحد. : العالم الذي هم فيه والعالم الذي ليسوا فيه. (رانسير ، 1996). كما يشير بالامين ، "تشير فكرة التحرر إلى تأكيد مبدأ المساواة على أنه أصل المجال السياسي" (بالامين ، 2012 ، ص 64).
بالنسبة إلى Rancière (1996) ، سيكون المجتمع عادلاً إذا كان هناك توازن بين الأرباح والخسائر ، حيث يتم توزيع حصص المشترك والعناوين للحصول على هذه الأسهم بالتساوي. لكن المجتمع الرأسمالي منظم على وجه التحديد بحيث لا يوجد مثل هذا التوازن. الطبقة البرجوازية تمتلك الثروة ، والألقاب ، والممتلكات ، وتمتلك أكبر حصة من المشاعات.
في المقابل ، الناس ليسوا أكثر من كتلة غير متمايزة لا تملك ثروة ولا ألقابًا ولا ممتلكات. ليس لديه ما يضمن مشاركة أكبر في توزيع الأماكن والوظائف والألقاب. يشكل الناس ما يسميه رانسيير "بدون طرد". ونتيجة لذلك ، فإن كتلة الرجال الذين ليس لديهم حصة أو ملكية تُعرِّف نفسها بالمجتمع باسم الضرر الذي تسببه صفاتهم أو خصائصهم الطبيعية في إعادتها إلى عدم وجود أولئك الذين لا يشاركون في أي شيء تفعل ذلك بلا توقف ، 1996).
تبدأ السياسة على وجه التحديد حيث يتوقف المرء عن موازنة الأرباح والخسائر (RANCIÉRE ، 1996). هذا هو السبب في أن السياسة ليست صراعًا بين الأحزاب أو المواقف الأيديولوجية ، ولكنها صراع على تقسيم جوهر العالم المعقول. إنها طريقة لوجود مجتمع يعارض طريقة أخرى للوجود ، إنه قسم من العالم الحساس يعارض قسمًا آخر من العالم الحساس (RANCIÉRE ، 2002). وبهذه الطريقة ، فإن أساس الفكر السياسي لرانسيير هو الاعتقاد بأن المعارضة تعزز شكلاً من أشكال المقاومة يتم التعبير عنها في عملية ذاتية سياسية تبدأ بالتساؤل عما يعنيه "الكلام" وأن تكون محاوراً في عالم مشترك. ، لها القدرة على تحديد وإعادة تعريف ما يعتبر شائعًا في المجتمع (ماركيز ، 2011 ، ص 26).
ما حاولنا إظهاره حتى الآن هو أنه أصبح من الملح في عصرنا التفكير في تعليم يفسد نظام الإجماع ويمكن أن يهيئ الأقل تفضيلًا للمعارضة. يطور التعليم الشامل الذي اقترحه جاكوت لدى الفرد القدرة على التفكير والتساؤل من خلال إرادته واستقلاليته. إنه من خلال توضيح نفسه أنه يكتسب القدرة على استخدام الكلمة ، وتطوير الكفاءة في الجدال وفضح أفكاره ، والقدرة ، من خلال حريته ، على استخدام عقله علنًا. فقط على أساس حريته يصبح قادرًا على الفعل. هذا ما كان عليه الحال في دولة المدينة اليونانية. مارس الأفراد حريتهم في الأمور السياسية واعتبر جميع المواطنين متساوين أمام الجمعية (Isegoria). يضمن مبدأ المساواة الحق في التظاهر وحرية التحدث في قضايا البوليس.
ما هو جوهر السيد الجاهل ، والذي استعاره رانسيير من جوزيف جاكوت ، هو الفكرة الأساسية التي مفادها أن المساواة ليست هدفًا ، ولكنها نقطة بداية يجب التحقق منها ، مما يعني أنه يجب على المرء أن يتصرف على افتراض أننا نتحدث بالتساوي ، أننا نتعامل مع المتساوين. كما طور هذه الفكرة نفسها في مجال السياسة ، قائلاً إن هناك ديمقراطية طالما أن هناك اعترافًا بالقدرة على التفكير التي تخص الجميع ، وهذا يتعارض مع أي قدرة فكرية متخصصة (RANCIÈRE، 2014 b ).
من هذا المنظور ، لا يوجد ما يمنع العامل العادي أو ربة المنزل أو الأكثر فقراً من المشاركة الفعالة في القضايا السياسية: "في هذا الصدد ، يمكن للفقراء والعاملين والنساء ، على سبيل المثال ، التداول بشأن القضايا الإدارية ، وكشفوا عن ذلك ليس من الضروري أن تكون خبيرا لممارسة السلطة. ويمكنهم القيام بذلك ، وفقًا لرانسيير ، طالما أنهم لا يقصرون مطالبهم على احتياجات معينة ، ولكنهم يترجمونها ويقربونها من المطالب الجماعية. إن حركة الترجمة هذه هي التي يربطها رانسيير بالمساواة وفك الهوية التي تضع الأفراد في حركة من الاتصال والانفصال المستمر عن "الأسماء" التي تميزهم والتي تميز نضالاتهم "(LELO & MARQUES، 2014، p. 351) .
يعد أسلوب Jacotot لهذا الوعي بأن الجميع متساوون ، ولهذا السبب ، في مجتمع ديمقراطي ، لكل شخص الحق في المشاركة في القضايا السياسية. إن إدراك هذه المساواة يقودهم إلى اكتشاف أنه لا يحق لأحد أن يحكم. لا تنتمي القوة إلى الولادة أو الحكمة أو الثروة أو الأقدمية. إنها لا تخص أي شخص. لا توجد خاصية محددة تميز أولئك الذين لديهم أو ليس لديهم مهنة للحكم. الأساس الوحيد للسلطة السياسية هو الطوارئ (RANCIÈRE، 2014، p.3). لهذا السبب ، يمكن للفقراء من هذا الوعي أن يستخدموا عقلهم بشكل عام لمواجهة وتعكير النظام التوافقي لعمل الدولة.
لوضع اللمسات الأخيرة على تفكيرنا ، نحاول توضيح أن أفكار Jacotot للتعليم من أجل التحرر الفكري تكتسب أهمية كبيرة للسياق التعليمي البرازيلي الحالي. منذ التسعينيات ، اكتسبنا تجربة المحافظة المتطرفة التي تكثفت مع صعود الحكومات النيوليبرالية مثل كولور وإيتامار وفرناندو هنريكي إلى السلطة. منذ ذلك الوقت ، أصبح التعليم عملاً مربحًا واستجاب للمتطلبات الجديدة لسوق العمل. أتاح انهيار نمط الإنتاج الفوردي حول العالم تنظيمًا جديدًا للعمل: ظهور النمط المرن للإنتاج. يجمع هذا الشكل الجديد من الإنتاج بين الاستخدام المكثف للتكنولوجيا والاستعانة بمصادر خارجية والمرونة في الإنتاج. من هذا المنطلق ، تكثفت استخدامات الأتمتة وتكنولوجيا المعلومات والإلكترونيات الدقيقة والذكاء الاصطناعي كشرط لهذا التغيير الجديد في عالم العمل.
من هذا الشكل الجديد لتراكم رأس المال ، كان هناك تغيير كبير في التعليم ، الذي بدأ يطيع مصالح العالم الصناعي الرأسمالي. في هذا الصدد ، يذكر فوغاسا (Fogaça) (2001) أنه سيكون من الضروري إعطاء الأولوية للإصلاحات في النظم التعليمية في البلدان الصناعية أو تلك التي هي في طور التصنيع ، من أجل إعداد مواردها البشرية بشكل أفضل لهذه المرحلة الجديدة من الإنتاج الرأسمالي ، حيث ستلعب المدرسة دورًا أساسيًا في التأهيل المهني الأساسي لجميع شرائح التسلسل الهرمي المهني. وبهذا المعنى ، يجب أن تتمتع هذه القوة العاملة الجديدة بخلفية تقنية عالية ومهارات وكفاءات متعددة.
مع التقدير الشديد للتخصص التقني ، تم إبعاد الثقافة الروحية والتعليم الإنساني إلى الخلفية. وبذلك أصبح الإنسان مجرد ملحق للآلة وبدأ يتشكل كآلة لزيادة كفاءتها. من أجل إعادة إنتاج هذا المجتمع ، لم يعد التكوين الفكري والثقافي ضروريًا ، بل هو تكوين يفسر العقلانية التقنية ، وهو الفكر الذي ينسق الوسائل مع الغايات.
أدت صدمة التكوين الإنساني إلى مزيد من الاغتراب للفرد ، الذي أصبح غير قادر على التفكير في وضعه التاريخي والاجتماعي. عندما يتم فصل التعليم الفني عن التدريب البشري ، يتم تقليل تفكير الإنسان إلى عالم الأشياء الملموس ، حيث يخدم فقط كعملية حسابية وأداء وكفاءة للتكيف بشكل أفضل مع المعايير وأنماط السلوك المطلوبة اجتماعيًا. بعقل متجدد وخالٍ من التكوين البشري الكامل ، فإن باطنهم مليء بالترفيه والقيم والنظرة العالمية التي تفرضها وسائل الإعلام. في هذا الصدد ، يقول ماتوس: "الفراغ الذي خلفه فشل التعليم الإنساني - الذي سعى إلى تكوين" امتياز المواهب والقدرة "- تم ملؤه الآن بقيم الإعلام والسوق. لا يهدف التعليم الجماهيري إلى تكوين الروح ، بل على العكس من ذلك ، فهو يكيف الفرد مع القيم الريادية للربح والمنافسة والنجاح من جهة وتقلبات السوق من جهة أخرى. ربما تؤدي المنافسة إلى تحسين السلع ، لكنها "بالضرورة تجعل الرجال أسوأ". القيم المرتبطة بالفرد المحولة الآن إلى رائد أعمال أو مستهلك تختفي "(ماتوس ، 2001 ، ص 144).
إن تدهور التعليم الإنساني يجعل من الضروري في المؤسسات أن تهتم أكثر بالتكوين الثقافي للأفراد. إن فكرة التعليم الشامل ، القائمة على الاستقلالية الفكرية لجوزيف جاكوت ، هي حافز كبير لتكوين روحي أكثر شمولاً ، لأنه يجهز الأفراد للتنوير ، بالمعنى الكانطي للكلمة. وبالتالي ، يجب أن ينشأ استقلالية الفكر عندما يكون الأفراد قادرين على فهم تجربتهم الخاصة وتقييم مصيرهم ووضعهم الاجتماعي في الترتيب العظيم للكل. من الضروري أن يفهموا الوساطات والقوى التي تحدث بين حياتهم والمجتمع.
يمكن للأفراد فقط فهم الصعوبات والدراما والمعاناة من خلال فهم القوى التاريخية وعلاقات القوة التي تحددها. بهذا المعنى ، كما ذكر باولو فريري (2005) ، فإن التعليم الأصيل لا يتم من أ إلى ب أو من أ فوق ب ، ولكن من أ مع ب ، بوساطة العالم. عالم يثير الإعجاب ويتحدى كليهما ، مما يؤدي إلى ظهور رؤى أو وجهات نظر حوله. رؤى مشبعة بالقلق أو الشكوك أو الآمال أو اليأس التي تحتوي على مواضيع مهمة ، والتي سيتم بناء المحتوى البرنامجي للتعليم على أساسها. وبالتالي ، فإن الإنسانية تتمثل في السماح بوعي إنسانيتنا الكاملة ، كشرط والتزام ، كحالة ومشروع.
يلعب التعليم من أجل الاستقلالية دورًا أساسيًا في التفكير النقدي. الأمر متروك لها لتوضيح الأشكال السائدة للسيطرة الاجتماعية والقوى التاريخية التي يمكن أن تحول المجتمع إلى عالمية حقيقية. من خلال التعليم المتحرر يجب إضفاء الشرعية على الأفراد من خلال ضمير مستقل ، والقدرة على الحكم على المجتمع المعاصر ، والاستعداد للمعارضة.
إن الفرد الذي يثقف نفسه يوسع رؤيته للعالم ، ويزيد من إدراكه ، ويوسع لغته ، ويكون قادرًا على تحدي ما هو معطى ومكون. على الرغم من كونها مواضيع فريدة لها احتياجات ومصالح خاصة ، بناءً على استقلاليتها وحريتها ، إلا أنها يمكن أن تتجاوز الذاتية المجردة. وبهذا ، يمكنهم تطوير قيم أخلاقية وجمالية وفكرية جديدة من شأنها أن تسمح ببناء مجتمع أكثر عدلاً ومساواة.
* ميشيل أيريس دي سوزا دياس حاصل على دكتوراه في التربية من جامعة جنوب المحيط الهادئ.
المراجع
بورديو ، بيير وباسيرون ، جان كلود. الاستنساخ: عناصر لنظرية نظام التعليم. ريو دي جانيرو: فرانسيسكو ألفيس ، 1975.
HIDALGO ، Kênia Ribeiro da Silva ؛ زناتا بياتريس أباريسيدا ؛ فريتاس راكيل أباريسيدا مارا دا ماديرا. أصول التدريس في التفسير ، وتربية التحرر الفكري ومبدأ الحرية. التطبيق التربوي العملي ، فيتوريا دا كونكيستا ، الإصدار 11 ، رقم 20 ، ص. 333-348 ، سبتمبر-ديسمبر. 2015. متاح في
FOGAÇA ، Azuete. التعليم والتأهيل المهني في التسعينيات: الخطاب والحقيقة. في: OLIVEIRA، Dalila Andrade؛ DUARTE ، Maria RT (Org.). السياسة والعمل في المدرسة: إدارة أنظمة التعليم الأساسي العام. بيلو هوريزونتي: Autêntica ، 2001. ص. 55-68.
فري ، بول. بيداغوجيا المستضعفين. ريو دي جانيرو: السلام والأرض ، 2005
هابرماس ، يورغن. الخطاب الفلسفي للحداثة: اثنا عشر درساً. ساو باولو: Martins Fontes ، 2000.
كانط ، إيمانويل. السلام الدائم وكتيبات أخرى. عبر. فلوريانو دي سوزا فرنانديز ، بتروبوليس: أصوات ، 1988.
ماتشادو ، فريدريكو فيانا. (2013). الخضوع السياسي والهوية: مساهمات جاك رانسيير في علم النفس السياسي. علم النفس السياسي، V.13 ، N.27 ، PP 261-280 ، أغسطس. 2013. متاح على <http://pepsic.bvsalud.org/pdf/rpp/v13n27/v13n27a05.pdf>
ماركيز ، أنجيلا كريستينا سالغويرو ؛ ليلو ، تاليس. الديمقراطية وما بعد الديمقراطية في الفكر السياسي لجاك رانسيير من مفاهيم المساواة والأخلاق والمعارضة. المجلة البرازيلية للعلوم السياسية، رقم 15. برازيليا ، سبتمبر - ديسمبر 2014 ، ص. 349-374. متاح على <http://www.scielo.br/pdf/rbcpol/n15/0103-3352- rbcpol-15-00349.pdf>
ماركيز ، أنجيلا كريستينا سالغويرو. الاتصال والجماليات والسياسة: مشاركة الحساس التي تعززها المعارضة والمقاومة والمجتمع. مجلة جالاكسي، ساو باولو ، لا. 22 ، ص. 25-39 ديسمبر. 2011. متاح في
ماتوس ، أولجاريا سلسلة فيريس. ثيودور أدورنو ، فيلسوف الحاضر. علم النفس والمجتمع، الإصدار 13 رقم 2 ، يوليو / ديسمبر. 2001 ، ص 142-146.
بالامين ، فيرا. المدينة والثقافة: الصراع الحضري وأخلاقيات الاعتراف. مجلة ستريت، كامبيناس ، العدد 18 ، في 2 ، نوفمبر. 2012. متاح في
رانسير ، جاك. المعارضة. ترجمه باولو نيفيس. في: NOVAES ، Adauto (Org). أزمة العقل. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2014
رانسير. جاك رانسيير يتحدث إلى فولها عن الديمقراطية. إجراء المقابلة مع أورسولا باسوس. اتصل بنا |، 26 أكتوبر. 2014 ب. متاح على <http://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2014/10/1537265-jacques-ranciere-fala-a-folha-sobre-democracia.shtml>.
رانسير. تقاسم المعقول: الجماليات والسياسة. عبر. مونيكا كوستا نيتو. ساو باولو: المحرر 34 ، 2009.
رانسير. حقيقة السيد الجاهل. مقابلة تجريها مع باتريس فيرمرين ؛ لورانس كورنو أندريا بينفينوتو. عبر. زنبق الوادي. التعليم والمجتمع. كامبيناس ، المجلد 24 ، العدد 82 ، 185-202 ، أبريل 2003.
رانسير. السيد الجاهل: خمسة دروس في التحرر الفكري. عبر. زنبق الوادي. بيلو هوريزونتي: أصيل ، 2002.
رانسير. الخلاف: السياسة والفلسفة. عبر. أنجيلا ليت لوبيز. ساو باولو: Editora 34 ، 1996.
سانتوس ، ليونيل ريبيرو دوس. "استخدام مثير للجدل للعقل" أو "السلام الدائم في الفلسفة"؟ على الفكر المضاد ومبدأ العداء في كانط. تحويلماريليا ق. 37 ، ص. 93-116 ، 2014. طبعة خاصة. متوفر في
