من قبل مايكل لوي *
إن ظهور حضارة اجتماعية وبيئية قائمة على هيكل طاقة جديد ومجموعة من القيم وأنماط حياة ما بعد المستهلك أمر ضروري.
الرأسمالية والأزمة البيئية
إن الحضارة الرأسمالية المعاصرة في أزمة. إن التراكم اللامحدود لرأس المال ، وتسليع كل شيء ، والاستغلال الذي لا هوادة فيه للعمل والطبيعة والكارثة البيئية الناتجة تقوض أسس مستقبل مستدام ، وبالتالي تعرض للخطر بقاء الجنس البشري.
النظام الرأسمالي ، آلة النمو الاقتصادي التي تعمل بالوقود الأحفوري منذ الثورة الصناعية ، مسؤول عن تغير المناخ والأزمة البيئية الأوسع على هذا الكوكب. إن منطقها غير العقلاني المتمثل في التوسع والتراكم اللانهائي يضع الكوكب على حافة الهاوية.
هل "الرأسمالية الخضراء" - استراتيجية تقليل الأثر البيئي مع الحفاظ على المؤسسات الاقتصادية المهيمنة - تقدم حلاً؟ يتجلى عدم احتمالية مثل هذا السيناريو الإصلاحي بشكل مذهل في فشل ربع قرن من المؤتمرات الدولية - مؤتمر الأطراف - للتعامل مع تغير المناخ. لا يمكن للقوى السياسية الملتزمة بـ "اقتصاد السوق" الرأسمالي التي خلقت المشكلة أن تكون مصدر الحل.
يوضح مؤتمر الأطراف السادس والعشرون الأخير (جلاسكو ، 26) ، الذي ضم حكومات من جميع أنحاء العالم ، تمامًا استحالة حل الأزمة في حدود النظام. بدلاً من اتخاذ تدابير ملموسة على مدى السنوات الخمس إلى العشر القادمة - وهو شرط ضروري ، وفقًا للعلماء ، لتجنب ارتفاع درجة حرارة الأرض فوق 2021 درجة مئوية - ، تلقينا وعودًا سخيفة بـ "حياد الكربون" لعام 5 ، أو حتى (الهند) ، 10 ... بدلاً من الالتزامات المحددة والمحددة بالتعليق الفوري لاستكشاف مصادر جديدة للطاقة الأحفورية (الفحم والنفط) ، حصلنا على وعود غامضة بـ "تقليل" استهلاكها.
في نهاية المطاف ، يكمن الخلل القاتل للرأسمالية الخضراء في الصراع بين العقلانية الجزئية للسوق الرأسمالي ، مع حسابه قصير النظر للأرباح والخسائر ، والعقلانية الكلية للعمل الجماعي من أجل الصالح العام. يقاوم المنطق الأعمى للسوق التحول السريع للطاقة للابتعاد عن الاعتماد على الوقود الأحفوري: إنه في تناقض جوهري مع العقلانية البيئية. إنها ليست قضية اتهام الرأسماليين "السيئين" الذين يقتلون الإيكولوجيا ، على عكس الرأسماليين الأخضر "الجيدين". إنه خطأ نظام راسخ في منافسة لا هوادة فيها وسباق للربح قصير الأجل الذي يدمر توازن الطبيعة.
إن السياسة البيئية التي تعمل في إطار المؤسسات المهيمنة وقواعد "اقتصاد السوق" لن تكون قادرة على مواجهة التحديات البيئية العميقة التي نواجهها. علماء البيئة الذين لا يدركون أن "الإنتاجية" تنبع من منطق الربح محكوم عليهم بالفشل - أو الأسوأ من ذلك ، أن يتم استيعابهم في النظام. الأمثلة كثيرة. أدى الافتقار إلى موقف متماسك مناهض للرأسمالية إلى أن تصبح معظم أحزاب الخضر الأوروبية - خاصة في فرنسا وألمانيا وإيطاليا وبلجيكا - مجرد شركاء "إيكولوجيين" في الإدارة الليبرالية الجديدة أو الليبرالية الاجتماعية للرأسمالية من قبل الحكومات.
أكثر من مجرد إصلاح وهمي للنظام ، فإن ظهور حضارة اجتماعية وبيئية قائمة على هيكل طاقة جديد وعلى مجموعة من القيم وأنماط الحياة ما بعد الاستهلاك أمر ضروري: الاشتراكية البيئية. لن يكون تحقيق هذه الرؤية ممكنًا بدون التخطيط العام والتحكم في "وسائل الإنتاج" ، أي المنشآت والآلات و البنى التحتية.
الاشتراكية البيئية والتخطيط البيئي
جوهر الاشتراكية البيئية هو مفهوم التخطيط الإيكولوجي الديمقراطي ، حيث يكون السكان أنفسهم ، وليس "السوق" ، أو المصرفيين والصناعيين ، أو المكتب السياسي البيروقراطية ، والتي تتخذ القرارات الرئيسية فيما يتعلق بالاقتصاد. في بداية الانتقال إلى طريقة الحياة الجديدة هذه ، بنمطها الجديد للإنتاج والاستهلاك ، يجب قمع بعض قطاعات الاقتصاد (على سبيل المثال ، استخراج الوقود الأحفوري المتورط في أزمة المناخ) أو إعادة هيكلتها ، بينما جديدة يتم تطوير القطاعات.
في نهاية المطاف ، لا يمكن التوفيق بين مثل هذا الرأي والسيطرة الخاصة على وسائل الإنتاج. على وجه الخصوص ، من أجل الاستثمار والابتكار التكنولوجي لخدمة الصالح العام ، يجب إخراج عملية صنع القرار من البنوك والشركات الرأسمالية التي تهيمن حاليًا ، وتوضع في المجال العام. عندها سيكون المجتمع نفسه ، وليس أقلية صغيرة من ملاك الأراضي أو نخبة من البيروقراطيين التقنيين ، هو الذي سيقرر بشكل ديمقراطي أي خطوط الإنتاج يجب أن تحظى بالأولوية ، وأي الموارد ينبغي استثمارها في التعليم أو الصحة أو الثقافة. سيتم اتخاذ القرارات الكبيرة بشأن أولويات الاستثمار - مثل إغلاق جميع محطات الطاقة التي تعمل بالفحم أو تحويل الدعم الزراعي نحو الإنتاج العضوي - عن طريق التصويت الشعبي المباشر. أما القرارات الأخرى الأقل أهمية فستتخذها الهيئات المنتخبة على المستوى الوطني أو الإقليمي أو المحلي.
على عكس ما يزعمه المدافعون عن الرأسمالية ، فإن التخطيط البيئي الديمقراطي يوفر في النهاية مزيدًا من الحرية ، وليس أقل ، لعدة أسباب. أولاً ، يقدم تحررًا من "القوانين الاقتصادية" النظامية للنظام الرأسمالي التي تربط الأفراد فيما أسماه ماكس ويبر "القفص الحديدي". ثانيًا ، تشير الاشتراكية البيئية إلى زيادة كبيرة في وقت الفراغ. التخطيط وتقليص وقت العمل هما الخطوتان الحاسمتان تجاه ما أسماه ماركس "عالم الحرية". في الواقع ، تعتبر الزيادة الكبيرة في وقت الفراغ شرطًا لمشاركة العمال في المناقشة والإدارة الديمقراطية للاقتصاد والمجتمع. أخيرًا ، يمثل التخطيط البيئي الديمقراطي ممارسة مجتمع بأكمله لحريته في التحكم في القرارات التي تؤثر على مصيره. إذا كان النموذج الديمقراطي لا يمنح سلطة اتخاذ القرار السياسي لنخبة صغيرة ، فلماذا لا ينطبق نفس المبدأ على القرارات الاقتصادية؟
في ظل الرأسمالية ، قيمة الاستخدام - قيمة رفاهية منتج أو خدمة - موجودة فقط في خدمة القيمة التبادلية ، أو القيمة السوقية. وهكذا ، في المجتمع الرأسمالي ، العديد من المنتجات غير مجدية اجتماعيا أو مصممة لتصبح غير صالحة للاستعمال بسرعة ("التقادم المخطط"): المعيار الوحيد هو تعظيم الربح. من ناحية أخرى ، في الاقتصاد الإيكولوجي المخطط ، ستكون قيمة الاستخدام هي المعيار الوحيد لإنتاج السلع والخدمات ، مع عواقب اقتصادية واجتماعية وبيئية كبيرة.[1]
سيركز التخطيط على القرارات الاقتصادية الكبيرة بدلاً من القرارات الصغيرة التي قد تؤثر على المطاعم المحلية ومحلات البقالة والمتاجر الصغيرة أو الأعمال الحرفية. من المهم ملاحظة أن هذا التخطيط متوافق مع الإدارة الذاتية للعاملين في وحداتهم الإنتاجية. على سبيل المثال ، سيتخذ المجتمع ككل قرار تحويل مصنع إنتاج سيارات إلى مصنع حديث لإنتاج الحافلات والترام ، لكن التنظيم الداخلي للشركة وتشغيلها سيُدار بشكل ديمقراطي من قبل عمالها. لقد نوقش الكثير حول الطابع "المركزي" أو "اللامركزي" للتخطيط ، ولكن الأهم هو الرقابة الديمقراطية على جميع المستويات - المحلية أو الإقليمية أو الوطنية أو القارية أو الدولية. على سبيل المثال ، يجب التعامل مع المشكلات البيئية الكوكبية مثل الاحتباس الحراري على نطاق عالمي ، وبالتالي تتطلب شكلاً من أشكال التخطيط الديمقراطي في جميع أنحاء العالم. إن عملية صنع القرار الديموقراطية المتكاملة هذه هي عكس ما يوصف عمومًا ، غالبًا بشكل رافض ، بـ "التخطيط المركزي" ، من حيث أن القرارات لا يتخذها أي "مركز" ولكن يتم تحديدها ديمقراطيًا من قبل السكان المعنيين ، على النطاق المناسب.
سيتم إجراء نقاش ديمقراطي وتعددي على جميع المستويات. من خلال الأحزاب أو البرامج أو الحركات السياسية الأخرى ، سيتم تقديم مقترحات متنوعة إلى الشعب ، وسيتم انتخاب المندوبين وفقًا لذلك. ومع ذلك ، يجب استكمال الديمقراطية التمثيلية - وتصحيحها - من خلال الديمقراطية المباشرة ، حيث يختار الناس - محليًا وقوميًا ، وبعد ذلك عالميًا - بين الخيارات الاجتماعية والبيئية الرئيسية. هل يجب أن تكون المواصلات العامة مجانية؟ هل يجب على مالكي السيارات الخاصة دفع ضرائب خاصة لدعم النقل العام؟ هل يجب دعم الطاقة الشمسية لتنافس الطاقة الأحفورية؟ هل ينبغي تخفيض أسبوع العمل إلى 30 ساعة أو 25 ساعة أو أقل ، مع ما يترتب على ذلك من انخفاض في الإنتاج؟
ما الذي يضمن أن يتخذ الناس قرارات سليمة بيئيًا؟ لا أحد. تراهن الاشتراكية البيئية على أن القرارات الديمقراطية ستصبح مدروسة ومستنيرة على نحو متزايد مع تغير الثقافة وانهيار قبضة الشهوة الجنسية. لا يمكن تخيل مثل هذا المجتمع الجديد دون أن يصل السكان ، من خلال النضال والتعليم الذاتي والخبرة الاجتماعية ، إلى مستوى عالٍ من الوعي الاشتراكي والبيئي. على أي حال ، أليست بدائل الديمقراطية - سلطة رأس المال المالي أو ديكتاتورية "الخبراء" البيئية - أكثر خطورة بكثير؟
إن الانتقال من التقدم الرأسمالي المدمر إلى الاشتراكية البيئية هو عملية تاريخية ، وتحول ثوري دائم للمجتمع والثقافة والعقليات. لا يؤدي تحقيق هذا الانتقال إلى نمط جديد للإنتاج ومجتمع ديمقراطي قائم على المساواة فحسب ، بل يؤدي أيضًا إلى طريقة بديلة للحياة ، إلى حضارة اجتماعية بيئية جديدة ، تتجاوز نطاق المال ، وتتجاوز عادات الاستهلاك المصطنعة. الإعلان ، وما وراء الإنتاج غير المحدود للسلع عديمة الفائدة و / أو الضارة بالبيئة. تعتمد عملية التحول هذه على الدعم النشط للغالبية العظمى من السكان لبرنامج اشتراكي بيئي. العامل الحاسم في تطور الوعي الاشتراكي والوعي الإيكولوجي هو التجربة الجماعية للنضال ، من المواجهات المحلية والجزئية إلى التغيير الجذري للمجتمع العالمي ككل.
مسألة التقليل من النمو
قسمت قضية التدهور الاقتصادي الاشتراكيين وعلماء البيئة. ومع ذلك ، ترفض الاشتراكية البيئية الإطار الثنائي للنمو مقابل التراجع ، والتنمية مقابل مناهضة التنمية ، لأن كلا الموقفين يشتركان في مفهوم كمي بحت للقوى المنتجة. يبدو الموقف الثالث أكثر ملاءمة للمهمة المطروحة: التحول النوعي للاقتصاد.
يتضمن نموذج التنمية الجديد وضع حد للإهدار الصارخ للموارد في ظل الرأسمالية ، والذي يغذيه الإنتاج الواسع النطاق للمنتجات غير المجدية والضارة. من المؤكد أن صناعة الأسلحة هي مثال درامي على ذلك ، ولكن بشكل عام ، فإن الهدف الرئيسي للعديد من "السلع" المنتجة - مع تقادمها المخطط لها - هو تحقيق أرباح للشركات الكبرى. لا تكمن المشكلة في الاستهلاك المفرط في المجردة ، بل في نوع الاستهلاك السائد ، بناءً على الهدر الهائل والبحث التباهي والقهري عن المستجدات التي تروج لها "الموضة". إن المجتمع الجديد سيوجه الإنتاج نحو تلبية الاحتياجات الحقيقية ، بما في ذلك الماء والغذاء والملبس والإسكان والخدمات الأساسية مثل الصحة والتعليم والنقل والثقافة.
من الواضح أن بلدان الجنوب ، حيث لا يتم تلبية هذه الاحتياجات ، يجب أن تسعى إلى "تنمية" أكثر كلاسيكية - السكك الحديدية والمستشفيات وأنظمة الصرف الصحي والبنية التحتية الأخرى. ومع ذلك ، يمكن لهذه البلدان ، أكثر من تقليد الطريقة التي بنت بها الدول الغنية أنظمتها الإنتاجية ، أن تتابع التنمية بطريقة أكثر احتراما تجاه البيئة ، لا سيما من خلال الإدخال السريع للطاقات المتجددة. في حين أن العديد من البلدان الفقيرة ستحتاج إلى زيادة إنتاجها الزراعي لإطعام الجياع والمتزايد عدد السكان ، فإن الحل الاشتراكي الإيكولوجي هو تعزيز الأساليب الزراعية البيئية القائمة على الوحدات الأسرية أو التعاونيات أو المزارع الجماعية واسعة النطاق ، وليس الأساليب المدمرة للأعمال التجارية الزراعية الصناعية التي تنطوي على استخدام مكثف لمبيدات الآفات والكيماويات والكائنات المعدلة وراثيًا.[2]
في الوقت نفسه ، سيضع التحول الاقتصادي الاجتماعي حداً لنظام الديون البغيض الذي يواجهه الجنوب اليوم بسبب استغلال موارده من قبل الدول الصناعية المتقدمة ، وكذلك من قبل الدول النامية بسرعة مثل الصين. بدلاً من ذلك ، يمكننا أن نتصور تدفقًا مهمًا للمساعدة التقنية والاقتصادية من الشمال إلى الجنوب ، بناءً على إحساس عميق بالتضامن والاعتراف بأن مشاكل الكواكب تتطلب حلولًا كوكبية.
ولكن كيف نميز بين الاحتياجات الحقيقية والاحتياجات المصطنعة والتي تأتي بنتائج عكسية؟ إلى حد كبير ، يتم تحفيز هذا الأخير من خلال التلاعب العقلي للإعلان. في المجتمعات الرأسمالية المعاصرة ، غزت صناعة الإعلان جميع مجالات الحياة ، وشكلت كل شيء من الطعام الذي نأكله والملابس التي نرتديها إلى الرياضة والثقافة والدين والسياسة. أصبح الإعلان الترويجي منتشرًا في كل مكان ، وهو يغزو شوارعنا ومناظرنا الطبيعية ووسائطنا التقليدية والرقمية بشكل خبيث ، ويشكل عادات استهلاك متفاخرة وقهرية.
علاوة على ذلك ، فإن صناعة الإعلان نفسها هي مصدر إهدار كبير للموارد الطبيعية ووقت العمل ، الذي يدفعه المستهلك ، بعد كل شيء ، مقابل فرع من "الإنتاج" يتناقض بشكل مباشر مع الاحتياجات الاجتماعية - البيئية الحقيقية. على الرغم من أن صناعة الإعلان لا غنى عنها لاقتصاد السوق الرأسمالي ، فلن يكون لها مكان في مجتمع ينتقل إلى الاشتراكية البيئية ؛ ستحل محلها جمعيات المستهلكين التي تشرف على المعلومات حول السلع والخدمات وتنشرها. يعد تغيير عادات الاستهلاك تحديًا تعليميًا دائمًا يمثل جزءًا من عملية تاريخية للتغيير الثقافي.
إن أحد المقدمات الأساسية للاشتراكية البيئية هو أنه في مجتمع خالٍ من صنم السلعة وبدون اغتراب رأسمالي ، فإن "الوجود" يسبق "امتلاك". بدلاً من البحث اللامتناهي عن البضائع ، سيسعى الناس إلى الحصول على مزيد من وقت الفراغ ، فضلاً عن الإنجازات الشخصية من خلال الأنشطة الثقافية والرياضية والترفيهية والعلمية والإثارة والفنية والسياسية. لا شيء يشير إلى أن الجشع القهري ينبع من "طبيعة بشرية" متأصلة ، كما يوحي الخطاب المحافظ. على العكس من ذلك ، فهي ناتجة عن هوس السلع المتأصل في النظام الرأسمالي ، عن طريق الأيديولوجية المهيمنة والإعلان.
يلخص إرنست ماندل هذه النقطة الحرجة جيدًا: "إن التراكم المستمر للمزيد والمزيد من السلع [...] ليس بأي حال سمة عالمية أو حتى سائدة للسلوك البشري. تنمية المواهب والميول لأنفسهم ؛ حماية الصحة والحياة ؛ رعاية الأطفال تصبح تنمية العلاقات الاجتماعية الثرية [...] دوافع رئيسية بمجرد تلبية الاحتياجات المادية الأساسية ".[3]
بالتأكيد ، حتى المجتمع غير الطبقي يواجه صراعات وتناقضات. سيواجه الانتقال إلى الاشتراكية البيئية توترات بين مطالب حماية البيئة وتلبية الاحتياجات الاجتماعية ؛ بين الضرورات البيئية وتطوير البنية التحتية الأساسية ؛ بين عادات الاستهلاك الشعبية وندرة الموارد ؛ بين النبضات المجتمعية والعالمية. الصراع بين الطموحات المتنافسة أمر لا مفر منه. لذلك ، يجب أن يصبح تقييم هذه المصالح وتحقيق التوازن بينها مهمة عملية تخطيط ديمقراطي ، متحررة من ضرورات رأس المال والسعي لتحقيق الربح ، من أجل إيجاد حلول من خلال نقاش عام يتسم بالشفافية والتعددية والانفتاح. لا تعني هذه الديمقراطية التشاركية على جميع المستويات أنه لن تكون هناك أخطاء ، ولكنها تسمح لأعضاء المجتمع الجماعي بتصحيح أخطائهم بأنفسهم.
لماذا يجب أن يكون الاشتراكيون علماء بيئة
إن بقاء المجتمع المتحضر ، وربما جزء كبير من الحياة على هذا الكوكب ، على المحك. النظرية أو الحركة الاشتراكية التي لا تشمل البيئة كعنصر مركزي في برنامجها واستراتيجيتها هي نظرية عفا عليها الزمن وغير فعالة.
تغير المناخ هو التعبير الأكثر تهديدًا للأزمة البيئية الكوكبية ، ويمثل تحديًا لم يسبق له مثيل في التاريخ. إذا سمحنا بارتفاع درجات حرارة العالم بأكثر من 1,5 درجة مئوية فوق مستويات ما قبل الصناعة ، يتوقع العلماء عواقب وخيمة بشكل متزايد ، مثل ارتفاع مستويات سطح البحر بشكل حاد لدرجة أنه قد يغمر معظم المدن البحرية ، دكا في بنغلاديش إلى أمستردام أو البندقية أو نيو. يورك. ومن بين التهديدات التصحر على نطاق واسع ، واضطراب الدورة الهيدرولوجية والإنتاج الزراعي ، وزيادة وتيرة وشدة ظواهر الأرصاد الجوية وانقراض الأنواع. نحن بالفعل عند 1,1 درجة مئوية. في أي ارتفاع في درجة الحرارة - 4,5 درجة مئوية أو 6 درجات مئوية - هل سنصل إلى نقطة تحول لا يمكن للكوكب بعدها أن يدعم الحياة المتحضرة ، أو حتى يصبح غير صالح للسكن؟
من المقلق بشكل خاص أن نرى أن آثار تغير المناخ تتراكم بمعدل أسرع بكثير مما توقعه علماء المناخ ، الذين يميلون ، مثل معظم العلماء ، إلى توخي الحذر الشديد. حبر تقرير الفريق الحكومي الدولي حول التغييرات مناخ لقد جفت بالكاد عندما جعلها التأثير المناخي المتزايد متفائلًا للغاية. بينما كان التركيز ينصب على ما سيحدث في المستقبل البعيد ، يتركز الاهتمام بشكل متزايد على ما نواجهه الآن وفي السنوات القادمة.
يدرك بعض الاشتراكيين الحاجة إلى تكامل البيئة ، لكنهم يعارضون مصطلح "الاشتراكية البيئية" ، بحجة أن الاشتراكية تشمل بالفعل البيئة والنسوية ومناهضة العنصرية والجبهات التقدمية الأخرى. ومع ذلك ، فإن مصطلح الاشتراكية البيئية ، من خلال اقتراح تغيير حاسم في الأفكار الاشتراكية ، يحمل معنى سياسيًا مهمًا. أولاً ، إنه يعكس فهماً جديداً للرأسمالية كنظام لا يعتمد فقط على الاستغلال ولكن أيضًا على التدمير - التدمير الهائل للظروف المعيشية على هذا الكوكب. ثانيًا ، توسع الاشتراكية البيئية معنى التحول الاشتراكي إلى ما بعد التغيير في الملكية إلى التحول الحضاري للجهاز الإنتاجي وأنماط الاستهلاك وطريقة الحياة بأكملها. ثالثًا ، يؤكد المصطلح الجديد على نظرته النقدية لتجارب القرن العشرين التي أجريت باسم الاشتراكية.
كانت اشتراكية القرن العشرين ، في ميولها المهيمنة (الديمقراطية الاجتماعية والشيوعية على النمط السوفيتي) ، في أحسن الأحوال ، غير مهتمة بتأثير الإنسان على البيئة ، وفي أسوأ الأحوال ، رافضة تمامًا. تبنت الحكومات الجهاز الإنتاجي الرأسمالي الغربي في جهد محموم لـ "التنمية" ، دون أن تدرك التكاليف السلبية الهائلة للتدهور البيئي.
الاتحاد السوفياتي هو خير مثال على ذلك. شهدت السنوات الأولى بعد ثورة أكتوبر تطور تيار بيئي ، وتم بالفعل اعتماد عدد من التدابير لحماية البيئة. ولكن في أواخر العشرينيات من القرن الماضي ، مع استمرار عملية البيروقراطية الستالينية ، فُرضت إنتاجية غير حساسة بيئيًا على الصناعة والزراعة من خلال الأساليب الشمولية ، بينما تم تهميش علماء البيئة أو القضاء عليهم. حادثة تشيرنوبيل عام 1920 هي رمز مأساوي للعواقب الوخيمة طويلة المدى.
تغيير من يملك الممتلكات دون تغيير كيفية إدارة تلك الممتلكات هو طريق مسدود. يجب أن تضع الاشتراكية الإدارة الديمقراطية وإعادة تنظيم النظام الإنتاجي في مركز التحول ، فضلاً عن الالتزام الراسخ بالإدارة البيئية.
النضالات الفورية والملموسة
يتطلب الكفاح من أجل اشتراكية خضراء طويلة الأمد الكفاح من أجل تدابير ملموسة وعاجلة على المدى القصير. مع عدم وجود أوهام حول آفاق "الرأسمالية النظيفة" ، يجب على الحركة من أجل التغيير العميق أن تحاول تقليل المخاطر التي يتعرض لها الناس والكوكب ، مع كسب الوقت لبناء الدعم لمزيد من التغيير الأساسي. على وجه الخصوص ، لا تزال معركة إجبار القوى التي تهدف إلى الحد بشكل جذري من انبعاثات غازات الاحتباس الحراري جبهة أساسية ، كما هو الحال بالنسبة للجهود المحلية للانتقال إلى الأساليب الزراعية البيئية ، والطاقة الشمسية التعاونية وإدارة موارد المجتمع.
هذه النضالات الملموسة والفورية مهمة في حد ذاتها ، حيث أن الانتصارات الجزئية ضرورية في مكافحة التدهور البيئي واليأس في مواجهة المستقبل. على المدى الطويل ، يمكن أن تساهم هذه الحملات في زيادة الوعي البيئي والاشتراكي وتعزيز النشاط من الأسفل. يعتبر كل من الوعي والتنظيم الذاتي من الشروط المسبقة والأسس الحاسمة للتحول الجذري للنظام العالمي. إن توسيع نطاق آلاف الجهود المحلية والجزئية في حركة عالمية منهجية يمهد الطريق للانتقال إلى مجتمع جديد وأسلوب حياة جديد.
تعتبر الاشتراكية البيئية نفسها جزءًا من حركة دولية: نظرًا لأن الأزمات البيئية والاقتصادية والاجتماعية في العالم لا تعرف حدودًا ، يجب أيضًا عولمة الكفاح ضد القوى النظامية وراء هذه الأزمات. هناك العديد من التقاطعات المهمة بين الحركة البيئية والحركات الأخرى ، لا سيما الجهود المبذولة لربط النسوية البيئية بالاشتراكية البيئية كحركات متقاربة ومتكاملة.[4] تجمع حركة العدالة المناخية بين مناهضة العنصرية والاشتراكية البيئية في مكافحة تدمير الظروف المعيشية للمجتمعات التي تتعرض للتمييز. في حركات السكان الأصليين ، بعض القادة هم من الاشتراكيين الإيكولوجيين ، بينما يعتبر العديد من الاشتراكيين الإيكولوجيين ، بدورهم ، طريقة الحياة الأصلية ، القائمة على التضامن المجتمعي واحترام الطبيعة الأم ، كمصدر إلهام للمنظور الإيكولوجي. وبالمثل ، تجد الاشتراكية البيئية صوتًا في الفلاحين والنقابات والحركات الأخرى.
قوة النخب الحاكمة لا يمكن إنكارها وقوى المعارضة الراديكالية لا تزال ضعيفة. لكنها تتطور وتمثل أملنا الوحيد في وقف المسار الكارثي "للنمو" الرأسمالي.
عرّف والتر بنجامين الثورات ليس على أنها قاطرة التاريخ ، على طريقة ماركس ، ولكن كمحاولة بشرية لسحب مكابح الطوارئ قبل أن يغرق القطار في الهاوية. لم يكن لدينا من قبل مثل هذه الحاجة للاستيلاء على هذه الرافعة ووضع مسارات جديدة نحو وجهة مختلفة. يمكن لفكرة الاشتراكية البيئية وممارستها أن تساعد في إلهام هذا المشروع التاريخي العالمي.
* مايكل لوي هو مدير البحث في علم الاجتماع في المركز الوطني للبحوث العلمية. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من رومانسية مناهضة للرأسمالية والطبيعة. الحديقة المسحورة (مع روبرت ساير) (Unesp).
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس.
الملاحظات
[1] جويل كوفيل Ennemi de la Nature: La fin du capitalisme ou la fin du monde؟ (نيويورك ، كتب زيد ، 2002) ، 215.
[2] عبر Campesina، وهي شبكة عالمية من حركات الفلاحين ، والتي لطالما دافعت عن هذا النوع من التحول الزراعي. لترى: https://viacampesina.org/en/.
[3] إرنست ماندل ، القوة والمال: نظرية ماركسية للبيروقراطية (لندن ، آية ، 1992) ، 206.
[4] عرض: النسوية البيئية كسياسة بقلم أرييل صالح (نيويورك: زيد بوكس ، 1997) ، أو العدد الأخير من الرأسمالية والطبيعة والاشتراكية (29 ، رقم 1: 2018) حول "النسوية الإيكولوجية ضد الرأسمالية"، مع مقالات بقلم تيريزا تورنر وآنا إيسلا وآخرين.
