من قبل هربرت ماركوس *
مؤتمر عقد في الولايات المتحدة عام 1979
أشكرك على الاستقبال الحار. يسعدني أن تتاح لي الفرصة للتحدث عن دورة البقاء على قيد الحياة في البرية [فئة البرية]. في الواقع ، لست متأكدًا مما سأقوله لأنني لا أرى أي مشاكل أخرى. كما تعلم ، قدم الرئيس جيمي كارتر حوالي 36 مليون فدان من البرية [برية] لتطوير الأعمال. لم يتبق الكثير من الأراضي البرية للمحافظة عليها. لكننا سنحاول رغم ذلك.
ما أقترح القيام به هو مناقشة تدمير الطبيعة في سياق الدمار العام الذي يميز مجتمعنا. ثم سأتبع جذور هذا التدمير للأفراد أنفسهم ؛ وهذا يعني أنني سأفحص التدمير النفسي داخل الأفراد.
اليوم ، تعتمد نقاشي بشكل كبير على مفاهيم التحليل النفسي الأساسية التي طورها سيغموند فرويد. في البداية ، أود أن أحدد ، بطريقة مختصرة ومبسطة للغاية ، أهم المفاهيم الفرويدية التي أستخدمها. أولاً ، هناك فرضية فرويد القائلة بأن الكائن الحي يتكون من محركين أساسيين ، أو غرائز. أحد هؤلاء يسميه إيروس ، الطاقة الإيروتيكية ، غرائز الحياة ؛ هذه المصطلحات مترادفة إلى حد ما. يسمي الدافع الأساسي الآخر لثاناتوس ، الطاقة المدمرة ، الرغبة في تدمير الحياة ، لإبادة الحياة. أرجع فرويد هذه الرغبة إلى غريزة الموت الأساسية في البشر. مفهوم التحليل النفسي الوحيد الذي أود أن أشرحه بإيجاز هو ما يسميه فرويد مبدأ الواقع. يمكن تعريف مبدأ الواقع ببساطة على أنه مجموع تلك القواعد والقيم التي يجب أن تحكم السلوك الطبيعي في مجتمع راسخ.
ما سأفعله اليوم هو أن أوجز بإيجاز احتمالات التغيير في مجتمع اليوم. أعرّف التغيير الجذري بأنه تغيير ليس فقط في المؤسسات والعلاقات الأساسية لمجتمع قائم ، ولكن أيضًا في ضمائر الأفراد في مثل هذا المجتمع. يمكن أن يكون التغيير الجذري عميقًا لدرجة التأثير على اللاوعي الفردي. يمكّننا هذا التعريف من التمييز بين التغيير الجذري لنظام اجتماعي بأكمله من التغييرات الداخلية لذلك النظام. بمعنى آخر ، يجب أن يتضمن التغيير الجذري تغييرًا في مؤسسات المجتمع وأيضًا تغيير في بنية الشخصية السائدة بين الأفراد في ذلك المجتمع.
في رأيي ، يتميز مجتمعنا اليوم بانتشار بنية شخصية مدمرة في أفراده. لكن كيف نتحدث عن مثل هذه الظاهرة؟ كيف يمكننا التعرف على بنية الشخصية المدمرة في مجتمعنا اليوم؟ أقترح أن بعض الأحداث الرمزية والقضايا الرمزية والإجراءات الرمزية توضح وتلقي الضوء على البعد الأعمق للمجتمع. هذا هو البعد الذي يعيد فيه المجتمع إنتاج نفسه في وعي الأفراد وأيضًا في وعيهم. هذا البعد العميق هو أساس الحفاظ على النظام السياسي والاقتصادي القائم في المجتمع.
سأقدم ثلاثة أمثلة على مثل هذه الأحداث الرمزية ، وتوضيحات للبعد العميق للمجتمع ، بعد قليل. أولاً ، أود أن أشير إلى أن الهدم الذي تحدثت عنه ، هيكل الشخصية المدمر البارز جدًا في مجتمعنا اليوم ، يجب أن يُنظر إليه في سياق الخصائص التدميرية المؤسسية لكل من العلاقات الخارجية والداخلية. هذا التدمير المؤسسي معروف جيدًا ، ومن السهل تقديم أمثلة عليه. وهي تشمل النمو المطرد للميزانية العسكرية على حساب الرفاه الاجتماعي ، وانتشار المنشآت النووية ، والتسمم والتلوث العام لبيئتنا المعيشية ، والتبعية الصارخة لحقوق الإنسان لمتطلبات الاستراتيجية العالمية ، وخطر الحرب. . في حالة وجود تحد لتلك الإستراتيجية. هذا التدمير المؤسسي علني وشرعي. إنه يوفر السياق الذي يحدث فيه إعادة الإنتاج الفردي للدمار.
اسمحوا لي أن آخذ أمثلتي الثلاثة للأحداث أو الأحداث الرمزية ، أمثلة تضيء البعد العميق للمجتمع. أولاً ، مصير القانون التنظيمي النووي للدولة في المحكمة الفيدرالية. كان من شأن هذا النظام الأساسي فرض حظر على جميع المنشآت النووية في الدولة التي لن يكون لديها الوسائل الكافية لمنع النفايات الذرية القاتلة. أبطل القاضي المعني هذا القانون لأنه وجده غير دستوري. تفسير وحشي: عش الموت! يعيش الموت! ثانيًا ، الرسالة حول أوشفيتز التي ظهرت في إحدى الصحف الكبرى. في تلك الرسالة ، اشتكت امرأة من أن نشر صورة أوشفيتز على الصفحة الأولى للصحيفة كان (وأنا أقتبس منه) "مسألة ذوق سيء للغاية". سألت المرأة ما هو الغرض من إعادة هذا الرعب إلى النور؟ هل سيظل الناس بحاجة إلى أن يكونوا على دراية بأوشفيتز؟ تفسير وحشي: انس الأمر. الثالث والأخير ، مصطلح "راكب أمواج نازي". جنبا إلى جنب مع هذا المصطلح يذهب رمز الصليب المعقوف. تم اعتماد كل من العبارة والرمز بفخر وتطبيقهما على متصفحي (وأنا أقتبس) "مكرسون تمامًا لركوب الأمواج". التفسير الوحشي: غير ضروري. النية المعلنة (وأعتقد بصدق) اللاسياسية [غير سياسي] من "راكب الأمواج النازي" لا يلغي التقارب اللاواعي الداخلي مع النظام الأكثر تدميراً في القرن ، والذي يتم التعبير عنه هنا كمسألة تعريف لغوي.
اسمحوا لي أن أعود إلى مناقشتي النظرية. الدافع الأساسي نحو التدمير يكمن في الأفراد أنفسهم ، كما هو الحال مع المحرك الأساسي الآخر ، إيروس. تم العثور على التوازن بين هذين الدافعين أيضًا داخل الأفراد. أعني التوازن بين إرادتهم ورغبتهم في الحياة وإرادتهم ورغبتهم في تدمير الحياة ، التوازن بين غريزة الحياة وغريزة الموت. كلا المحركين ، وفقًا لفرويد ، يندمجان داخل الفرد. إذا تم تضخيم محرك أقراص واحد ، فسيأتي هذا على حساب محرك الأقراص الآخر. بمعنى آخر ، أي زيادة في الطاقة المدمرة في الكائن الحي تؤدي ميكانيكيًا وبالضرورة إلى إضعاف إيروس ، إلى إضعاف غريزة الحياة. هذه فكرة مهمة للغاية.
قد يبدو أن حقيقة أن هذه الدوافع الأولية هي محركات فردية تطغى على أي نظرية للتغيير الاجتماعي وتقيدها بمسألة تتعلق بعلم النفس الفردي. كيف يمكننا الربط بين علم النفس الفردي وعلم النفس الاجتماعي؟ كيف يمكننا الانتقال من علم النفس الفردي إلى الأساس الغريزي لمجتمع بأكمله أو حضارة بأكملها؟ أقترح أن التناقض والتعارض بين علم النفس الفردي وعلم النفس الاجتماعي مضلل. لا يوجد فصل بين الاثنين. بدرجات متفاوتة ، جميع الأفراد هم بشر اجتماعيون. يحكم مبدأ الواقع السائد في المجتمع تجليات حتى الدوافع الفردية الأساسية ، وكذلك تلك الخاصة بالذات [الأنا] والعقل الباطن. يطرح الأفراد القيم والأهداف التي تتجسد في المؤسسات الاجتماعية ، والتقسيم الاجتماعي للعمل ، وهيكل السلطة الراسخ ، وما إلى ذلك. على العكس من ذلك ، تعكس المؤسسات والسياسات الاجتماعية (سواء في التأكيد أو النفي) الاحتياجات الاجتماعية للأفراد ، والتي تصبح بهذه الطريقة احتياجاتهم الخاصة.
هذه واحدة من أهم العمليات في المجتمع المعاصر. في الواقع ، فإن الاحتياجات التي يتم تقديمها بشكل فعال للأفراد من قبل المؤسسات ، والتي يتم فرضها في كثير من الحالات على الأفراد ، ينتهي بها الأمر إلى أن تصبح احتياجات الأفراد ورغباتهم. هذا القبول للاحتياجات المتداخلة يؤدي إلى بنية شخصية إيجابية. إنه يؤدي إلى التأكيد والامتثال لنظام الاحتياجات المعمول به ، سواء كان التأكيد والمطابقة طوعًا أو قسريًا. في الواقع ، حتى لو أفسحت الموافقة المجال للرفض ، حتى لو أفسح السلوك الاجتماعي غير الملائم الطريق ، فإن هذا السلوك يتحدد إلى حد كبير بما ينفيه غير المطابقين ويعارضونه. قبول وتأكيد الاحتياجات المتداخلة والمقدمة خارجيًا - يؤدي هذا الإدخال السلبي إلى بنية شخصية جذرية.
هيكل الشخصية الراديكالية. الآن أود أن أقدم لكم ، بمصطلحات التحليل النفسي ، تعريفًا لبنية الشخصية ذات الطبيعة المتطرفة - والتي ستقودنا على الفور إلى مشكلتنا اليوم.
تُعرَّف بنية الشخصية الجذرية ، على أساس فرويد ، بأنها الغلبة في غرائز الحياة الفردية على غرائز الموت ، ورجحان الطاقة الإيروتيكية على الدوافع المدمرة.
في تطور الحضارة الغربية ، تم صقل آليات التقديم وتوسيع نطاقها لدرجة أن بنية الشخصية الإيجابية المطلوبة اجتماعيًا لا يجب عادةً أن تُفرض بوحشية ، كما هو الحال في ظل الأنظمة الاستبدادية والشمولية. في المجتمعات الديمقراطية ، يعتبر التقديم (إلى جانب قوى القانون والنظام ، جاهز وشرعي دائمًا) كافياً لإبقاء النظام مستمراً. علاوة على ذلك ، في البلدان الصناعية المتقدمة ، يتم تسهيل الإدخال الإيجابي والوعي المطابق من خلال حقيقة أنهما يتقدمان على أسس عقلانية ولهما أساس مادي. أعني وجود مستوى معيشة مرتفع لغالبية السكان المتميزين ، وأخلاق اجتماعية وجنسية فضفاضة إلى حد كبير. هذه الحقائق ، إلى حد كبير ، تعوض عن الاغتراب المتزايد في العمل والترفيه الذي يميز هذا المجتمع. بعبارة أخرى ، لا يوفر الوعي المطابق تعويضًا وهميًا فحسب ، بل تعويضًا حقيقيًا أيضًا. هذا يقاوم ظهور هيكل الشخصية الراديكالية.
ومع ذلك ، في ما يسمى بالمجتمع الاستهلاكي ، يبدو الرضا المعاصر على أنه بديل وقمعي عند مقارنته بالإمكانية الحقيقية للتحرر هنا والآن. يبدو قمعيًا عند مقارنته بما أطلق عليه إرنست بلوخ ذات مرة يوتوبيا ملموسة. يشير مفهوم بلوخ عن المدينة الفاضلة الملموسة إلى مجتمع لم يعد فيه البشر مضطرين إلى عيش حياتهم كوسيلة لكسب لقمة العيش في عروض معزولة. اليوتوبيا الواقعية: "المدينة الفاضلة" لأن مثل هذا المجتمع هو احتمال تاريخي حقيقي.
الآن ، في دولة ديمقراطية ، يمكن قياس فعالية ومدى التقديم الإيجابي. يمكن قياسه من خلال مستوى الدعم للمجتمع الحالي. يتم التعبير عن هذا الدعم ، على سبيل المثال ، في نتائج الانتخابات ، وعدم وجود معارضة راديكالية منظمة ، واستطلاعات الرأي العام ، وقبول العدوان والفساد كإجراء عادي في الأعمال والإدارة. بمجرد أن يتجذر التقديم ، تحت وطأة الرضا التعويضي ، في الفرد ، يمكن منح حرية كبيرة في المشاركة في القرار للناس. الناس ، لسبب وجيه ، سوف يدعمون قادتهم أو على الأقل سيعانون معهم ، لدرجة أن تدمير الذات مهدد. في ظل ظروف المجتمع الصناعي المتقدم ، يرتبط الرضا دائمًا بالتدمير. هيمنة الطبيعة مرتبطة بانتهاك الطبيعة. البحث عن مصادر طاقة جديدة مرتبط بتسمم البيئة المعيشية [بيئة الحياة]. الأمن مرتبط بالعبودية والمصلحة الوطنية للتوسع العالمي. يرتبط التقدم التقني بالتلاعب والسيطرة التدريجيين على البشر.
ومع ذلك ، فإن القوى المحتملة للتغيير موجودة. هذه القوى لديها القدرة على ظهور بنية شخصية تكتسب فيها المحركات التحررية السيادة على تلك التعويضية. يظهر هذا الاتجاه اليوم على أنه تمرد أساسي للعقل والجسد والوعي واللاوعي. يبدو وكأنه تمرد ضد الإنتاجية المدمرة للمجتمع القائم وضد القمع والإحباط المتزايدين المرتبطين بتلك الإنتاجية. قد تنذر هذه الظاهرة بتخريب الأسس الغريزية للحضارة الحديثة.
قبل أن أحدد بإيجاز السمات الجديدة لهذا التمرد ، سأشرح مفهوم التدمير كما هو مطبق على مجتمعنا. إن مفهوم التدمير محجوب ومخدر بحقيقة أن التدمير نفسه مرتبط داخليًا بالإنتاج والإنتاجية. هذا الأخير ، حتى عندما يستهلك ويدمر الموارد البشرية والطبيعية ، يزيد أيضًا من الرضا المادي والثقافي المتاح لمعظم الناس. نادرا ما تظهر الهلاك اليوم في شكله النقي دون ترشيد وتعويض مناسب. للعنف قناة جيدة التجهيز ويمكن التحكم فيها في الثقافة الشعبية ، واستخدام القوة الآلية وإساءة استخدامها ، والنمو السرطاني لصناعة الدفاع. وآخرها أصبح مقبولا من خلال التذرع بـ "المصلحة الوطنية" ، التي أصبحت منذ فترة طويلة مرنة بما يكفي لتطبيقها في جميع أنحاء العالم.
لا عجب إذن أنه في ظل هذه الظروف يكون من الصعب تطوير وعي غير مطابق ، بنية شخصية جذرية. لا عجب أنه من الصعب الحفاظ على معارضة منظمة. لا عجب أن مثل هذه المعارضة يعيقها اليأس والضلال والهروب وما إلى ذلك. لكل هذه الأسباب ، تصبح ثورات اليوم مرئية فقط في مجموعات صغيرة تتخلل الطبقات الاجتماعية - على سبيل المثال ، الحركة الطلابية ، وحركة تحرير المرأة ، ومبادرات المواطنين ، والبيئة ، والتجمعات ، والمجتمعات ، وما إلى ذلك. علاوة على ذلك ، وخاصة في أوروبا ، يتخذ هذا التمرد طابعًا شخصيًا تم التأكيد عليه بوعي ، وممارسة منهجية ، وشخصية. إنها منشغلة بنفسية الأفراد ودوافعهم ، بالتحليل الذاتي ، بالاحتفال بمشاكل الفرد ، بتلك الرحلة الشهيرة إلى العالم الداخلي الخاص. هذه العودة إلى الذات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعالم السياسي. ترتبط الصعوبات والمشاكل والشكوك الشخصية (بدون إنكار) ويتم شرحها من حيث الظروف الاجتماعية والعكس صحيح. السياسة هي العرف. نحن نرى "السياسة من منظور المتكلم".
الوظيفة الاجتماعية والسياسية لهذا التطرف الشخصي الأساسي للوعي متناقضة للغاية. فمن ناحية ، يشير إلى عدم التسييس والتراجع والهروب. ولكن من ناحية أخرى ، فإن هذه العودة إلى الذات تفتح أو تستعيد بعدًا جديدًا للتغيير الاجتماعي. هذا البعد هو ذاتيّة ووعي الأفراد. فالأفراد ، بعد كل شيء ، هم من (جماعيًا أو كأفراد) يظلون عملاء للتغيير التاريخي. لذا فإن تمرد المجموعات الصغيرة المعاصر يتميز بجهد يائس في كثير من الأحيان لمواجهة إهمال الفرد الموجود في الممارسة الراديكالية التقليدية. علاوة على ذلك ، فإن "سياسة الشخص الأول" هذه تتعارض أيضًا مع مجتمع اندماج فعال. في المجتمع الحديث ، عملية التقديم الإيجابي تساوي الأفراد على السطح. إضفاء الطابع العالمي على احتياجاتهم وتطلعاتهم المقدَّمة ؛ تصبح عامة ، شائعة في جميع أنحاء المجتمع. ومع ذلك ، فإن التغيير يفترض تفكك هذه الشمولية.
يفترض التغيير مسبقًا تخريبًا تدريجيًا للاحتياجات القائمة ، بحيث يتم استبدال مصالحهم في الإرضاء التعويضي بالاحتياجات التحررية لدى الأفراد أنفسهم. هذه الحاجات التحررية ليست احتياجات جديدة. إنها ليست مجرد مسألة تكهنات أو تنبؤ. هذه الاحتياجات موجودة هنا والآن. إنها تتخلل حياة الأفراد. تصاحب هذه الاحتياجات السلوك الفردي وتضعه موضع تساؤل ، لكنها موجودة فقط في شكل يتم فيه قمعها وتشويهها بشكل أو بآخر. تشمل هذه الحاجات التحررية ما يلي على الأقل. أولاً ، الحاجة إلى الحد بشكل كبير من العمل المنفصل الضروري اجتماعياً واستبداله بالعمل الإبداعي. ثانيًا ، الحاجة إلى وقت فراغ مستقل بدلاً من أوقات الفراغ المستهدفة. ثالثًا ، ضرورة إنهاء لعب الأدوار. رابعًا ، الحاجة إلى القبول والسكينة وفرح الفرح بدلاً من ضجيج الإنتاج المستمر.
من الواضح أن إشباع هذه الاحتياجات التحررية لا يتوافق مع المجتمعات الراسخة لرأسمالية الدولة واشتراكية الدولة. إنه غير متوافق مع الأنظمة الاجتماعية المستنسخة من خلال العمل المنسلب بدوام كامل والأداء الذاتي ، المنتج وغير المنتج على حد سواء. إن الشبح الذي يطارد المجتمعات الصناعية المتقدمة اليوم هو زوال الاغتراب الكامل. ينتشر الوعي بهذا الطيف بين جميع السكان بدرجة أكبر أو أقل. يتجلى الوعي الشعبي بهذا التقادم في إضعاف تلك القيم التشغيلية التي تحكم اليوم السلوك الذي يتطلبه المجتمع. أخلاقيات العمل المتزمتة تضعف ، على سبيل المثال ، كما هي الأخلاق الأبوية. تتلاقى الأعمال المشروعة مع المافيا ؛ تحولت مطالب النقابات من رفع الأجور إلى تقليص ساعات العمل ؛ وما إلى ذلك وهلم جرا.
لقد ثبت أن نوعية الحياة البديلة ممكنة. يمكن تحقيق يوتوبيا بلوخ الخرسانية. ومع ذلك ، تستمر الغالبية العظمى من السكان في رفض فكرة التغيير الجذري. جزء من السبب في ذلك هو القوة الساحقة والقوة التعويضية للمجتمع القائم. جزء آخر من السبب هو مقدمة للمزايا الواضحة لهذا المجتمع. لكن هناك سبب آخر يكمن في البنية الغريزية الأساسية للأفراد أنفسهم. لذا نأتي أخيرًا إلى مناقشة موجزة حول جذور هذا التنافر للتغيير المحتمل تاريخيًا في الأفراد أنفسهم.
كما ذكرت في البداية ، يجادل فرويد بأن الكائن البشري يُظهر دافعًا أساسيًا نحو حالة الوجود دون توتر مؤلم ، نحو حالة خالية من الألم. قام فرويد بترجمة حالة الرضا هذه [تحقيق] والحرية في بداية الحياة ، في الحياة داخل الرحم. وبالتالي ، فقد رأى أن الدافع نحو حالة غير مؤلمة هو رغبة في العودة إلى مرحلة سابقة من الحياة ، قبل الحياة العضوية الواعية. وعزا هذه الرغبة في العودة إلى المراحل السابقة من الحياة إلى غريزة الموت والدمار. إن غريزة الموت والدمار هذه تسعى جاهدة لتحقيق إنكار الحياة من خلال التخارج. هذا يعني أن هذا الدافع يتم توجيهه بعيدًا عن الفرد ، بعيدًا عن نفسه أو نفسه. إنه موجه نحو الحياة خارج الفرد. هذا محرك خارجي ؛ إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسيكون لدينا ببساطة موقف انتحاري. إنه موجه نحو تدمير الكائنات الحية الأخرى والكائنات الحية الأخرى والطبيعة. وقد وصف فرويد هذا التوجه بأنه "منعطف طويل نحو الموت".
هل يمكننا الآن التكهن ، ضد فرويد ، بأن الكفاح من أجل حالة خالية من الألم ينتمي إلى إيروس ، غرائز الحياة ، وليس غرائز الموت؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن هذه الرغبة في الإشباع لن تصل إلى هدفها في بداية الحياة ، ولكن في ازدهار الحياة ونضجها. لن تكون بمثابة رغبة في العودة ، ولكن كرغبة في التقدم. سوف يعمل على حماية وتقوية الحياة نفسها. إن الدافع وراء حالة غير مؤلمة ، من أجل تهدئة الوجود ، سيسعى بعد ذلك إلى الحصول على الرضا في الرعاية الوقائية للكائنات الحية. سوف تجد الرضا في استعادة بيئتنا المعيشية واستعادتها ، وفي استعادة الطبيعة ، الخارجية والداخلية للبشر. هذه بالضبط هي الطريقة التي أرى بها الحركة البيئية اليوم ، الحركة البيئية اليوم.
تكشف الحركة البيئية في النهاية عن نفسها كحركة تحرر سياسي ونفسي. إنه سياسي لأنه يواجه القوة المفصلية لرأس المال الكبير ، الذي تهدد الحركة مصالحه الحيوية. إنها نفسية لأن (وهذه نقطة مهمة للغاية) تهدئة الطبيعة الخارجية ، وحماية البيئة المعيشية ، ستعمل أيضًا على تهدئة الطبيعة الداخلية للرجال والنساء. إن حماية البيئة الناجحة ستخضع ، داخل الأفراد ، الطاقة المدمرة للطاقة المثيرة.
اليوم ، يتم تقليل فعالية هذه القوة المتعالية للإيروس تجاه إشباعها بشكل خطير من خلال التنظيم الاجتماعي للطاقة المدمرة. وبالتالي ، تصبح غرائز الحياة عاجزة تقريبًا عن إثارة ثورة ضد مبدأ الواقع السائد. ما قوة إيروس قوية بما يكفي للقيام به هو ما يلي. إنه يعمل على نقل مجموعة غير ملتزمة ، إلى جانب مجموعات أخرى من المواطنين غير الصامتين ، إلى احتجاج يختلف تمامًا عن الأشكال التقليدية للاحتجاج الراديكالي. إن ظهور لغة جديدة في هذا الاحتجاج ، وسلوك جديد ، وأهداف جديدة ، يشهد على جذورها النفسية الجسدية. ما لدينا هو تسييس الطاقة المثيرة. هذا ، كما أقترح ، هو السمة المميزة للحركات الأكثر راديكالية اليوم. هذه الحركات لا تمثل الصراع الطبقي بالمعنى التقليدي. إنها لا تشكل صراعًا لاستبدال هيكل سلطة بآخر. بالأحرى ، هذه الحركات الراديكالية هي ثورات وجودية ضد مبدأ واقع عفا عليه الزمن. هم اعمال شغب محملة [نفذت] بواسطة عقل وجسد الأفراد أنفسهم. نتيجة فكرية وغريزية. ثورة يصبح فيها الكائن الحي بأكمله ، روح الإنسان ، سياسيًا. تمرد غريزة الحياة ضد التدمير المنظم والاجتماعي.
يجب أن أؤكد مرة أخرى على تناقض هذا إن لم يكن التمرد المأمول. إن إضفاء الطابع الفردي على الاحتجاج الراديكالي وإضفاء الطابع الجسدي عليه ، وتركيزه على حساسيات ومشاعر الأفراد ، يتعارض مع التنظيم والانضباط الذاتي المطلوبين للتطبيق السياسي الفعال. يبدو أن النضال من أجل تغيير تلك الظروف الموضوعية والاقتصادية والسياسية التي تشكل أساس التحول النفسي الجسدي والذاتي آخذ في التضاؤل. لطالما كان جسد وروح الأفراد قابلين للتخلص ، ومستعدين للتضحية (أو للتضحية بأنفسهم) من أجل كيان موحّد مقنوم - سواء كانت الدولة أو الكنيسة أو الثورة. الحساسية والخيال لا يضاهيان هؤلاء الواقعيين الذين يقررون حياتنا. بعبارة أخرى ، يبدو أن بعض العجز الجنسي هو سمة متأصلة في أي معارضة راديكالية تبقى خارج المنظمات الجماهيرية للأحزاب السياسية والنقابات وما إلى ذلك.
قد يبدو الاحتجاج الراديكالي الحديث محكوم عليه بأهمية هامشية عند مقارنته بفعالية المنظمات الجماهيرية. ومع ذلك ، فإن هذا العجز الجنسي كان دائمًا الصفة الأولية للجماعات والأفراد الذين يدعمون حقوق الإنسان والأهداف الإنسانية بما يتجاوز الأهداف الواقعية المزعومة. ربما يكون ضعف هذه الحركات علامة على صحتها. ربما تكون عزلتها علامة على الجهود اليائسة اللازمة للتحرر من نظام الهيمنة العامة ، والتحرر من سلسلة التدمير الواقعي المربح.
إن العودة التي حققتها الحركات الراديكالية الحديثة ، وعودتها إلى المجال النفسي الجسدي لغرائز الحياة ، وعودتها إلى صورة المدينة الفاضلة الملموسة ، يمكن أن تساعد في إعادة تعريف الهدف الإنساني المتمثل في التغيير الجذري. وسأجرؤ على تحديد هذا الهدف في جملة قصيرة. الهدف من التغيير الجذري اليوم هو ظهور البشر غير القادرين جسديًا وعقليًا على إنشاء أوشفيتز أخرى.
إن الاعتراض الذي يُقدم أحيانًا على هذا الهدف الأسمى ، أي الاعتراض على أن هذا الهدف لا يتوافق مع طبيعة الإنسان ، يشهد على شيء واحد فقط. إنه يشهد على درجة استسلام هذا الاعتراض للأيديولوجية المطابقة. تقدم هذه الأيديولوجية الأخيرة الاستمرارية التاريخية للقمع والتراجع كقانون للطبيعة. ضد هذه الأيديولوجية ، أصر على أنه لا يوجد شيء اسمه طبيعة بشرية ثابتة. أبعد من المستوى الحيواني وفوقه ، البشر مرنون ، جسدا وعقلا ، وصولا إلى هياكلهم الغريزية. يمكن تحويل الرجال والنساء إلى روبوتات بالكمبيوتر ، نعم - لكن يمكنهم أيضًا الرفض.
* هربرت ماركوز (1898-1979) كان أستاذا في جامعة كاليفورنيا - سان دييغو (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرجل ذو البعد الواحد (اديبرو).
ترجمة: فرناندو بي إلى التنافر: مجلة النظرية النقدية، الخامس. 2 ، لا.o. 1.2
