من قبل فيرنو بيسوا راموس *
التقليل من شأن الموت في آليات التنفيذ البيروقراطية للسياسات العامة.
1.
تبرز مسألة أهمية الأنظمة الشمولية للقرن العشرين في البرازيل المعاصرة. إن المزيج بين رئيس دولة بشخصية استبدادية ووباء مميت قد خلق حساءً تبرز فيه قضية الموت على نطاق واسع ، قضية الإبادة الجماعية.
تتمتع الأنظمة الشمولية بخاصية السير جنبًا إلى جنب مع الموت ، كما تذكرنا حنة أرندت. إنهم يقتربون من الموت ويرفعونه إلى مستوى الابتذال كأسلوب عملي ، من خلال آليات التنفيذ البيروقراطي في الإجراءات الاجتماعية. إنه النوع الذي يجسد ، بطريقة بلورية مدهشة ، جنرالنا إدواردو بازويلو في طريقته في العمل بفعالية في القتل عن طريق توزيع السموم على السكان.
إن الشمولية ، في شكلها النموذجي للأنظمة الاستبدادية في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي ، تجلب هذه الصفقة مع الموت على نطاق واسع في طريق الحياة اليومية المخيفة للشر. إنها تتخلل أدوات بيروقراطية مختلفة لممارستها (ممارسة الموت) ، من خلال الوكلاء المسؤولين عن الأداء الفعال لجهاز الدولة. السكرتير التنفيذي لوزارة الصحة ، على سبيل المثال ، Elcio Franco ، موظف في منظمة حكومية يُفترض أنها مكرسة للحفاظ على الصحة ومنع وفاة المواطنين ، يعتقد أنه من الشائع ارتداء بروش على طية صدره ، في كل يوم. تفاهة أنشطته المؤسسية ، والتي تصور جمجمة عبرت بسكين ، ورمزًا للموت نشأ من الخيال النازي SS.
قد يكون لمفهوم الشمولية ، الذي يخشى البعض في دلالاته المباشرة ، صلاحية بنيوية تتجاوز الطلب على الرسوم التوضيحية التاريخية الفردية. العلاقة مع الموت على نطاق واسع ، باستخدام تقنيات جديدة تزيد من وسائل الإبادة الجماعية وتحسنها ، تصل إلى جذور هذا النوع من البنية الاجتماعية كما ظهرت في النصف الأول من القرن العشرين. تم استبدال التعامل مع الشؤون العامة في إدارة الدولة ونتائجها العملية بالوجود الشامل (ليس الملحمي ، ولكن المبتذل) للموت الواسع النطاق والمطالب اللوجستية لفعاليته.
المعضلات الأخلاقية للوجود الوثيق للعمل الاجتماعي تجاه الموت تجعل الجاذبية الأيديولوجية تتعالى. من أجل استيعاب أخلاقيات الموت بشكل إيجابي ، يجب تسريع عملية الطرد المركزي الأيديولوجي لإخفاء العار ، والتجديد المستمر في الأثاث والتركيز على إمبراطورية الإرادة. يبدأ النظام بالدوران حول المحور الخفي ، محسوسًا (تأكيدًا من خلال التفاهة ، أو النفي في الاستشهاد) أو مشتركًا (على طريق القسوة).
ثم يجب أن تتحد الجماعة دون ثغرات. ومن هنا تأتي أهمية النقد الذي يتجاوز المطالبة بفهم الشمولية في تقييده بظروف خاصة تاريخياً. في الأساس ، يكون التكوين الشمولي عدوانيًا ويعود بكثافة في المجتمعات الجماهيرية المعاصرة ، والتي تتمتع بدرجة نشطة من التواصل الاجتماعي بوساطة أجهزة الاتصال الرقمية.
شاهدنا اليوم في البرازيل الغطرسة لشخصية من نوع طاغية تؤكد ، دون ندم ، في تصريحات يومية ، على طلب الإبادة الجماعية باعتباره تفاهة ، إلى جانب خطاب له إيحاءات شمولية. هذه إغراءات تم تكوينها في نموذج سياسي للتحيز اليميني الاستبدادي ، سعياً وراء الهبوط المؤسسي. تم تنظيم هذا الهبوط في ثنائي من القرارات المتفاعلة: من ناحية ، هيكل محسوبية / مؤسسي يحول سياسة الإحسان. من ناحية أخرى ، هناك مواجهة أصولية / دينية وميليشيا / عسكرية ، مما يسمح بالممارسة الفعالة للسلطة.
يتم التعبير عن كلاهما من خلال دعم وسائط قوي في الشبكات الرقمية ، والذي ربما يمثل الابتكار الرئيسي في كوكبهما. في جوهرها ، تنص على الهيمنة التقدمية للدولة البرازيلية من قبل البولسونارية ، بدعم من طبقة إدارية بيروقراطية تشجع على استيعاب المؤسسة العسكرية على مستويات إدارية مختلفة.
الهيكل الأول للثنائي ، ساق "المحسوبية / المؤسساتية" ، يتعلق أيضًا بتداخل البعد الخاص مع الأمثلة العامة ، لمستوى الأسرة الممتدة للعشيرة. عشيرة ، بالمعنى الأوسع للكلمة ، تجلب نمطًا نعرفه بالفعل في استخدام الموارد العامة للمنفعة الخاصة. الخطاب الديني الأصولي ، من ناحية أخرى ، يخدم كمحور أيديولوجي لأيتام الحداثة الذين يقاومون ، الآن مرتاحون تمامًا ، التأكيد التدريجي للإطار الذي تم إنشاؤه حول الثقافة المضادة (حقوق المرأة ؛ حقوق للعرق (أسود)). والأقليات الجنسية (LGBT) ؛ قضايا العادات والحرية الفنية ، البيئة ، إلخ.).
تعارض البولسونارية الأصولية بشكل جذري هذا الأفق الحداثي من خلال إنشاء تسميات مجردة تجمع ، من خلال التكرار ، محتوى للمعارضات الفارغة التي تصطدم وتنتج الطاقة. يقومون بإصلاح التسميات التركيبية التي توسع خيطًا من المعنى الأصلي ، مثل الاسم "الشيوعي" ، و "مجموعة المثليين" ، و "الزجاجة المثيرة" ، وبيع الأمازون ، والاتهامات بالاعتداء الجنسي على الأطفال ، وما إلى ذلك. وبهذه الطريقة ، يتم استهلاك الخطابات غير المتجانسة في البداية والخاضعة للمعارضة (خيط المعنى) ، ولكنها تبدأ في استيعاب كل شيء في نفي يوحده التقويض من حوله ، مما يوفر نوعًا من التفسير الشامل للعالم.
إنه "معنى فائق" يعمم الافتراضات التي كانت مغلقة سابقًا بجاذبيتها الخاصة والتي تمتزج بخفة حركة كبيرة وخيال وفهم. ومن هذا المنطلق ، فإنها تدمج التحيزات الجنسانية (الأسرة الأبوية) والعرقية (الإنكار التاريخي) ، والممارسات التربوية القديمة (المدرسة غير الحزبية) ، والدفاع عن العنف في أكثر صوره الفورية ، مثل عبادة الأسلحة النارية ، ومجموعات الإبادة شبه العسكرية ، التعذيب ، الإعدام خارج نطاق القانون (افتراضي أو حقيقي) ، وغيرها من صور الموت (مثل رمز السكين المذكور أعلاه).
يفترض وجه الميليشيا لبولسونارية أنماطًا للعمل تعتمد على استخدام العنف ومرثية التسلح. تتميز الساق العسكرية في البولسونارية بكونها ميليشيا ، مع مجموعات مسلحة ذات هيكل مستقل والزعماء المحليين يتفاعلون مع بعضهم البعض. يخدم الانخراط في سلك الجيش المؤسساتية ، لكن في البداية ، لا يبدو أنه عضوي. إن رؤية التواصل المباشر مع الجماهير ، بدعم من عمل الميليشيات أو الشرطة أو القوات شبه العسكرية (نموذجية للأنظمة الشمولية) مخيفة. كما يحدث توسعها من خلال تسلل مجموعات الميليشيات المستقلة إلى الشرطة العسكرية للدولة ، ثم دمجها لاحقًا في الإطار البيروقراطي للدولة.
الجانب المؤسسي ، وهو الجانب المحسوس للعملة ، له بُعد مشكوك فيه. يعمل بولسونارو بقناعة قليلة في الكتاب الليبرالي خوفًا من الوصول إلى قاعدة دعمه في الشركات اليمينية ، وخاصة الشرطة والجيش ، وكذلك سائقي الشاحنات. إنه ينقل عبء تحرير التنظيم إلى الكيانات المجردة التي تتمتع الآن بالكفاءة ، أو الافتقار إلى القيمة ، بالتناوب.
هذه هي حالة تعبيرات "Posto Ipiranga" في الإجراءات الاقتصادية ، أو "السياسة القديمة" في الكونجرس. يصبح من الضروري الحفاظ على أسس الشركة ونقل أكثر المطالب فظاظة ، `` المتوحشون '' إذا جاز التعبير ، الضروريين لجعل رأس المال يتحول إلى قوى سياسية حزبية ، ولكن دون تعريف نفسها كعلامة تجارية في هذا السجل (بولسونارو ، لذلك ، ليس لديه حفلة). يبدو أن التحرك بهذه الطريقة يحوم فوق المفصل للحصول على الدعم السياسي ويستخدم العدوان اللفظي بحرية. يمكنه بعد ذلك أن يضيء نورًا وحرًا ، مثل طفل غير مسؤول ، يمارس الرئاسة لجذب ، في مرحلة ما ، أكثر المطالب الماسوشية للضمير الوطني.
2.
ترث البولسونارية من التقليد الشمولي ممارسة الإقناع الأيديولوجي من خلال تقنيات الاتصال الجديدة. المشهد السمعي البصري يومي ، في نوع من المجتمع المشاهد الجديد والمعزز (كما كشفه غي ديبورد في مرحلة أخرى). إنه يعرف كيف يسيطر على دوائر الأخبار ، ويطبع سرعة غير مسبوقة ، لا تزال غير معروفة في المجتمعات الشمولية في القرن الماضي.
في المرحلة الحالية ، تتعايش السرعة القصوى مع الوتيرة البطيئة لوسائل الإعلام التقليدية. تبدأ هذه في إعادة إنتاج الحقائق الواقعية التي خلقتها البولسونارية بوتيرة ليست نموذجية لوسائل الإعلام. الدورة الأسبوعية تخلفت عن الركب لفترة طويلة ، مما تسبب في إفلاس المجلة الإعلامية التي ارتبطت بها. تم تجاوز الدورة اليومية أيضًا ، مما أدى إلى أشكال مختلطة. إنها تسمح بالعناوين الصباحية وإنشاء الصفحة الأولى ، وهو نوع من ملخص اليوم السابق ، مع مرافقات تقدمية ، أكثر أو أقل مرونة ، تتبع فورية. في الخلفية ، وغالبًا في المسرح الرئيسي ، يتردد صدى وسائل التواصل الاجتماعي نفسها (Tweet ، Facebook ، Instagram ، WhatsApp ، إلخ) من خلال التكرار أو بدء الدورة. إنهم يشكلون الفضاء المميز للفعل الإيديولوجي البولسوني ، والذي يحتوي على الأدوات والتكنولوجيا اللازمة (روبوتات الرماية ، مجموعات الإنترنت المتضخمة أو الوهمية ، الإلغاء ، إلخ) للتلاعب.
تحمل دورة الأخبار الفورية في طياتها تنسيقًا أساسيًا لوسائل الإعلام الجديدة ، وهو التكرار. من خلال آليات التكرار يتجسد إضعاف الموضوعية في الخطابات الخيالية أو الغريبة. يتم مقاطعة التكرار المتسارع عند نقطة عشوائية ، والتي تأخذ بعد ذلك الموضوعية وتتبلور - في نفس الوقت الذي تفتح فيه التنسيق لدورة جديدة ، حيث يتم تكوين وحدة خاطئة أخرى مرة أخرى ، وهكذا. تُعطى الكثافة الذاتية للبيانات الفارغة التي تتداخل ، وتؤلف الأخبار من خلال حقيقة بسيطة أنها تظهر وتسبب الإنكار ، وبالتالي احتلال مكانهم في الشمس في الغابة الكثيفة لوسائل التواصل الاجتماعي. لا مفر من هذا الفخ الوهمي. الدورات المختصرة التي تم إنشاؤها من الخارج إلى داخل النظام ، ولكن ظهرت كأصليين للموضوعية ، على فترات أقصر وأقصر ، تسمى "أخبار وهمية'.
يتنفس الاستبداد اليميني الجديد بطريقة متكاملة في هذه البيئة. يتم تنظيم تتبع بيانات الهوية البيولوجية وعلامات الرأي الرئيسية في خوارزميات التحكم التي تصنف مجموعات مستخدمي الأجهزة الرقمية إلى أنواع وفئات. في مجتمع التحكم الجديد ، يتم أيضًا تحديد التوقعات الخاصة بإدراك القيمة الرأسمالية بدقة من خلال الاستخدام المجاني لمحركات البحث الرئيسية (Google لمطالب الإجراءات العملية) ووسائل التواصل الاجتماعي (Facebook و Instagram لمزيد من العادات والأحاسيس الشخصية).
بشكل عام ، يحددون الفردية في سلاسل متعددة ، تم توليفها في أنظمة كمبيوتر ضخمة تحدد الذاتية كمساحة فئوية للاستهلاك. إن الخوارزمية الرقمية العظيمة التي تلوح في الأفق في قلب المجتمع الرأسمالي المعاصر موجهة نحو هذه النواة ، في قاعدتها الحقيقية. تم دمج المواقع البديلة ، بما في ذلك المواقع اليسارية ، دون أخطاء تعمل كقناة للاستهلاك وخوارزمية التعريف والشركات الكبيرة التي تتلاعب بها. إن وجهات النظر التي يفتحها النظام الرقمي للسيطرة في دولة استبدادية (سواء كانت مركزية سياسياً أم لا) واضحة وحاضرة اليوم.
في قابلية تشغيلأخبار وهمية'، يقوم الجهاز الرقمي في كل مكان بتدوير فترة خيالية خارجية تتحرك حسب الرغبة في الموضوعية ، مما يخلق طبقة من الإيمان تجذب الفهم وتنهاره. يتقاطع مجال الإرادة كإيمان ويدمج الكلية ، بافتراض نفسه على أنه التفسير الكلي للعالم. إن الأشكال الجديدة للخطاب التي يتم إنتاجها في هذه الأمثلة الإعلامية مدهشة لقدرتها على توليد الإيمان كأساس للفهم ، وتحدي الفطرة السليمة.
حتى أنهم يصلون إلى نماذج علمية تم استيعابها منذ قرون ، مثل الأرض المسطحة ، واللقاحات ، والتطور البيولوجي ، والعصور الجيولوجية ، وما إلى ذلك. منذ النفي الخيالي الأول ، تم تقويض الموضوعية في سلسلة تقع مثل الدومينو. تحدث الصدفة بشكل أساسي على أساس `` قوة المنطق التي لا تقاوم '' (أرندت) للأنظمة الشمولية ، المنغلقة على نفسها وتغذي الفكرة القائلة بأن الخضوع للنزوح من الحواس والظاهرة نفسها ، متآكلة من الداخل.
وبالتالي ، فإن وسائل التواصل الاجتماعي الرقمية هي الوسيلة التكنولوجية المثالية للتعاقب المفرط المتسارع الضروري لتقويض الفردية في الوضع الشمولي. في ذلك ، يكتسب دوران الحجج قوة بسبب سرعة الدوران في واقع موسع وموجود في كل مكان (هدايا فقط) يكرر نفسه فارغًا ، ولكنه ملزم بسبب سرعته.
يجسد الإيمان كبلورة افتراضية السبب المتداخل في الإرادة المتراكبة ، ليحل محل ذلك المستوى المشترك الأول من الموضوعية التوافقية التي تم تأسيسها ، منذ نظام التنوير ، كمرجع ، حتى في حالة الإنكار. تبلورت قوة النظام الجديد للموضوعية الخارجية ، المنفصلة عن الخبرة والفطرة السليمة ، منذ منتصف عام 2010 ، مع تعميم الأجهزة التكنولوجية المحمولة الفردية مع جاذبية شعبية كبيرة وقدرة اتصال مكثفة شفهيًا وكتابيًا وكذلك سمعيًا بصريًا.
يمكننا القول إن التوسع الأفقي للأجهزة التكنولوجية المحمولة الجديدة يحدث في نفس الوقت الذي يحدث فيه ظهور تشكيلات اجتماعية يمينية جديدة ذات تطلعات شمولية. وجهة نظرنا هي أنه من خلال تأليف البولسونارية مع الطبقة الأصولية المدمجة في الوسائط الرقمية ، تتم إضافة المجموعات البيروقراطية النقابية / العسكرية والمحسوبية الصارخة. وهكذا ، فإن الأتباع المخلصين (كراشدينهاس) يستمتعون بأنفسهم في الفضاء العام ، وهم مسلحون أيضًا للدعم النهائي بالقوة ، في شكل مليشيات. في الوقت نفسه ، يتم الحفاظ على معدل دوران رأس المال في سرعته السريعة (حتى أقل من الروابط الاجتماعية المرتبطة بحقوق العمل التاريخية) ، مما يكمل إطار الدعم. إطار يتم إدارته من خلال أجندة عادات متحفظة للغاية ، مدمجة في الخطاب الهلوسي للموضوعية الخيالية المختطف من التجربة.
3.
في هذا السياق ، يتشكل الانقسام بين قطبين أيديولوجيين ، كلاهما ناشئ عن الطبقة الوسطى ، ويحدد مجالات متباينة دون منظور مهيمن ويتعارض مع بعضها البعض. من هناك ، يتوسعون إلى أكثر طبقات المجتمع بؤسًا أو استبعادًا ، مما يعكس التقسيم الأول على الآخر: الأول ، الناتج عن التوزيع غير المتكافئ للدخل ، له تأثير غير موحد على القطيعة بين الأصوليين والحديثين.
في الجانب الحديث ، نجد جزء المجتمع المتناغم فيه التطبيق العملي الحياة اليومية ، بقيم مستمدة من "الثقافة المضادة" كما ظهرت في الستينيات ، هذا الجانب محسوس من قبل الناقد المحافظ الذي يعارض مذهب المتعة الليبرتارية. في النقد المحافظ ، الذي يتجاوز أيضًا الفجوة بين الطبقات الغنية والبائسة ، هناك القطب التقليدي الذي يتكون من مراجع ثقافية رجعية وسلطوية من حيث العادات.
في ظل ثقافة Bolsononarism ، تقاربت إلى مزيج من التكامل بين الأصولية الدينية (الشعبية البرجوازية الصغيرة) مع الميليشيا العسكرية. في مجال الميليشيات ، تُفرض البولسونارية من خلال ممارسة العنف المباشر. في الأصولي عن طريق فصل الفكر عن التجربة ، واستمالة الإرادة ، كما كشفت ، في جاذبية الإيمان. كعمل اجتماعي ، يتم وضع سياسات الميليشيات الأصولية ، والاستغناء عن الهيكل العضوي للحزب. إنها تشكل "حركة" شبه مؤسسية تكتسب ثقل الجاذبية استجابة لظروف معينة.
في هذه البانوراما ، يظهر القطب التقدمي ذو المطالب الاجتماعية لفردية جديدة في النهاية ، وهو ما تم تأكيده بشكل أكثر وضوحًا في وضع التطور بعد عام 1968. تتجمع هذه المطالب على كوكب خارجي عن ذلك الكوكب الذي يولد تمييع الذات وذاتيتها في عجلة تسوية الاعتقاد الأصولي. لطالما واجه المجال التقدمي صعوبة في تأكيده كوحدة واحدة ، ولكن ، بشكل تدريجي ، في الخمسين عامًا الماضية ، أخذ يتجذر ، في توليفات متنوعة في المجتمع البرازيلي.
لقد أثبتت نفسها مؤخرًا من خلال الوصول إلى طبقات اجتماعية شعبية لم تكن تعمل فيها من قبل. كما أن له تداعيات في وسائل الإعلام غير الأصولية السائدة وعلى نطاق واسع في وسائل الإعلام الجديدة على المنصات الاجتماعية. يعود أصله إلى تمزقات شخصية تحررية ذات سياق هامشي ، والتي تركزت في تعبيرها الأولي في مقتطفات الدخل المتوسط من المجتمع البرازيلي.
نحن نلخصها ، في حالة الفردانية التحررية ، في طلب تقييم الاستقلالية والعفوية الذاتية ، المعبر عنها في التأكيد على حقوق الإنسان كمساحة غير قابلة للتصرف بين الأفراد. يتم تقييم خصوصية هوية كل فرد في استقلاليته فيما يتعلق بالمطالب الاجتماعية ، أكثر أو أقل قسرية. وهكذا تمكنت الاستقلالية والهامش من اكتساب الإيجابية.
هذه مطالبة بحقوق المرأة ، لا تتعلق فقط بصوتها المستقل في العمل ، ولكن بجسدها والحفاظ على حقها في التخلص من كيانها بالكامل (الحق في الإجهاض ، وتجريم العنف المنزلي ، وما إلى ذلك). تم التأكيد على القضايا العرقية المتعلقة بالمطالب التاريخية للحركات السوداء ، مطالبين بتعويضات تاريخية تشير إلى الفصل والممارسات العنصرية المتكررة.
لهذا ، فإن تكافؤ الفرص مطلوب ، أيضًا داخل الطبقة الوسطى المستنيرة نفسها ، حيث تظهر في خصوصيتها في الإقصاء العنصري الجذري ، وغالبًا ما تتخطى المعارضات الطبقية التقليدية. على نفس المنوال ، يتم تضمين القضايا الجنسانية ، بما في ذلك الحفاظ على الحقوق المدنية للأقليات الجنسية وتأكيد خيارات سلوكهم ، مثل حركة LGBT ومشتقاتها.
كما أثيرت مسألة الشعوب الأصلية في حقها في الأرض وفي التعبير الثقافي المتمايز. تنبثق العقلانية في التعامل مع المخدرات وتحرير الاستهلاك كوسيلة لمحاربة الاعتقال الجماعي. يشمل الحق في التعبير الثقافي للأقليات الاجتماعية المختلفة الإبداع الفني الحر ومنع أي شكل من أشكال الرقابة. يظهر تقدير القضية البيئية والاجتماعية - البيئية في هذا السياق في المقدمة. إنه يؤثر بشكل مباشر على بقاء الجنس البشري والحق في الحياة ، ويمنع إنكار الذات بل ويهاجم المزيد من الرؤى الخطية لتطور القوى المنتجة.
يحقق الإنكار الإيكولوجي ، في الإطار الجديد المنبثق من الجذر الشمولي ، وظيفة مماثلة لتلك التي كانت موجودة في التشكيلات السابقة من خلال الأطر الأيديولوجية التي تمجد الأجناس أو الطبقات المختارة ، والمقدر لها أن تقود التاريخ. إذا كان في مركز الثقب الأسود ، في بيضة ثعبانه ، إيمان من النوع الأصولي الصوفي ، فإن هدفه المميز ليس التعليم المسيحي نفسه ، بل تأكيد القوة والخضوع في النشوة الناتجة. إنه هو الذي يحافظ على "قانون الحركة المستمرة" للتكوينات الشمولية ، كما يراه روي فاوستو. النفس الكبير غير المنقطع هو عودة متكررة ، موجهة نحو اكتشاف دافع في العمل الجماعي.
تطالب التشكيلات الشمولية الكبرى بنقل الوقود المتجدد في تمجيد الجماهير إلى أهداف فارغة ، مصلين للإرادة ، تكتسب الجاذبية بشبح الموت القريب (اليهودي ، الشيوعي ، الكلوروكين). القوة التي تأتي من الوهم حول الموضوعية تصبح الآن قوة خاصة بها ، تتطلب إنكار الذات "للذات" المشتركة. عندما يتم توجيهه نحو تدمير الطبيعة والأنواع نفسها ، فإن تمجيد الموت يدير ، على سبيل المثال ، لتأكيد نفسه من خلال تمجيد التدمير بالنار ، الذي تم تشييده كرمز إيجابي (هنا بوضوح في نمط التمجيد الشمولي) حول إبادة النظم البيئية ، على مقربة من انقراض الجنس البشري نفسه.
إن تخيلات المؤامرات العالمية لسرقة الأمازون وغاباتها هي الهدف المميز الجديد ، الجديد 'بروتوكولات حكماء صهيون"من اليمين البرازيلي الذي رسخ نفسه في هذا الاحتراق الشمولي. يشكل هذا `` الازدراء الشمولي للواقع '' (مفهوم جيد) والذي سيقدم في المستقبل صنعه في العالم الواقعي كمأساة (حول الطبيعة وحول التاريخ) تتطلب ، بدورها ، إعادة تدوير جديدة للأثاث الخارجي للحفاظ على المجتمع. تتجمع القوة للإرادة السامية الجديدة ، مما يديم الحركة المستمرة للطلب والحاجة.
حتى تؤكد الدورة الديالكتيكية نفسها بانفجار الكارثة ، والتي تعني اليوم التدمير الكامل للطبيعة والإنسانية كما نعرفها. تم تحديد الهياكل السلبية في إعادة إنتاج البضائع مع طلب الإبادة الجماعية لتحقيق قيمتها - الإنتاج النووي ، والأسلحة ، ومبيدات الآفات ، والتبغ ، والمنشطات الحيوانية ، ومنتجي البروتين الكبار ، والمنتجات الصيدلانية الضارة ، والتلوث الكيميائي - كتهديد ، بشكل أساسي لأنها نشأت مرتبطة بأساليب الإنتاج واسعة النطاق والمصانع ذات التكنولوجيا المتقدمة التي تنطوي على تدمير عالمي واسع النطاق.
تميل التكوينات الشمولية إلى الارتباط بها والدفاع عنها ، لأنها مناسبة تمامًا لعدم عقلانية اللامعنى التي تتمتع فيها الفكرة الفارغة بجاذبية كونها قادرة على التكرار من تلقاء نفسها (بالضبط لأنها صحة اللامعقولية) ، في حدود قوتها التي تكون نسبية ، في دائرة مغلقة ، إلى القبول غير المعقول لانتشارها. يخدم التمجيد هذا الغرض من خلال تقليل الإرادة إلى القبول المقنع والممتع للتقديم المقابل. يتلاءم إثبات صحة الإبادة الجماعية من خلال الإنكار البيئي مع آلية الإدراك الأيديولوجي هذه.
وإلا ، فكيف لا يمكن للمرء أن يتراجع إلى النقد من خلال توليد قمع النوع ذاته ، والذي يحدث ، على نحو متناقض ، إنكار أولئك الذين يجسدونه من خلال التمثيل؟ لا يوجد تناقض في المفارقة ، حيث أنها تتطابق في جوهرها مع العمل السياسي الانتحاري الذي يتطلبه الديالكتيك الشمولي لتحقيقه.
نحن نعيش ، بهذا المعنى ، دورة جديدة ذات إمكانات شمولية. إذا لم تتفتح حتى الآن بالكامل في حالة رعب ، فلها جذور واضحة في هذه التربة ، وتغيير الطرائق الهيكلية التي قامت عليها من أجل الأشكال الجديدة للأصولية الرقمية. إنها آليات تسمح بالتأكيد غير العقلاني للتدمير الاجتماعي والطبيعي للذات. إنها ، هذا النفي ، هي التي تجمع بين التفكير السحري غير المنطقي. إنه ما جاء ليحل محل الأهداف السابقة المراد إبادتها ، مثل العدو العرقي أو القومي.
يوجد ، في هذه التركيبة ، نفس التكوين لـ "الحس الفائق" المجنون الذي يعبر الكلية بأنفاسه الخاصة ، وبمجرد وصوله ، يغذي ، كما في الماضي ، `` حماقة المجتمعات الشمولية '' في أعظم ازدهارها. .
"دوافع الأنانية والعدوانية" (فاوست) ، أو "الشر الجذري" لـ "الفردانية الميتة" (أرندت) ، المناسبة لممارسة الإرهاب في الأفقية الشمولية ، الخلفية العنيفة للكائن الموجود في المجتمع ، يمكن السيطرة عليها من خلال المعيارية التي تحافظ على الحقوق ، بما يتجاوز المطالبة بنتائج اجتماعية فورية. يجب أن تكون إدارة آليات التجديد الفعال للسلطة المركزية داخل الدولة ثابتة ، كونها أدوات دفاع أساسية لمنع التشوهات الناتجة عن التوسع البيروقراطي الاستبدادي ، من النوع العسكري أو الشركاتي.
الآليات التي تحمي الفردية كمساحة للتغيير الحقيقي وتمنع تدميرها. إن تنوع فضاء "الآخر" ، وهو نقطة تجمع بين التأكيد على وجود الوجود ، سيكون بالتالي مطلقًا في نمط معارضة العنف الشمولي. لا يمكن أن يكون جزءًا من عملية نهائية أكبر ، مشروع إنساني يتم تنفيذه في طريق التأجيل والمستقبل. على العكس من ذلك ، يجب أن تكون قيمة أخلاقية ، وهدف التحول في الممارسة الحالية ، والحفاظ على المعارضات البنيوية السليمة بطريقة يمكن بالتأكيد تسميتها ، بالمعنى الواسع (ولكن يمكن قراءتها جيدًا) ، "ديمقراطية".
إن "الدوافع الأنانية" للعدوانية البشرية التي تنطلق من الذاتية القيمة تدير أيضًا إعادة إنتاج السلعة ، وبالتالي لا يمكن تركها بلا قيود. ومع ذلك ، من المهم ألا تنتهي مكابحها بالوصول إلى طرق أخرى لإدراك الموضوع في المجال العام. يجب أن تسمح الضوابط لخنق أو قمع "الرجل الرئيسي" للرأسمالية "المتوحشة" ، وهي طريقة صفة ملموسة لنمط من الإنتاج ، أن تسمح للفرد بالتنفس في إرادة قوتها.
يجب التأكيد على الذاتية كمساحة مطلقة للآخرين في أنماط الحرية الخاصة بها ، حتى لو كانت غامضة في جوهر قوتها ، ولكنها تمر من خلال المعاني المنتصرة والمتجانسة للطبيعة والتاريخ. يجب على الهياكل الاجتماعية التي تفترض إنكار التكوينات الاجتماعية ذات الجذور الاستبدادية ، بالتالي ، كأفق متأصل ، إنكار العنف اللاإنساني في أي من مطالبها التقييدية.
هذه معايير أخلاقية يجب تأكيدها دون الحاجة إلى تقليل أو إنكار التنوع والتوتر السياسي للمتناقض ، مع الحفاظ على مساحة العفوية كحرية "وجودية". يمر التأكيد عبر تفكك التشكيلات الشمولية الجديدة ، التي قد تبدو في البداية غير ضارة ، لكنها تحمل ، في تكوين هويتها ، نير التاريخ بمبانيها الفاشلة المغطاة بالموت والمآسي.
*فيرناو بيسوا راموس, عالم اجتماع ، وهو أستاذ في معهد الفنون في UNICAMP. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من لكن بعد كل شيء ... ما هو الفيلم الوثائقي بالضبط؟ (سيناك- SP).
