من قبل تود مكجوان *

إن التمتع بالتحرر يحدث من خلال مواجهة الحد الداخلي وليس الخارجي، من خلال مواجهة القيود الخاصة بالفرد، بدلاً من فرضها كشيء خارجي.

1.

إن فهم سياسة اللذة يتطلب الاعتراف باختلافها فيما يتعلق بالمتعة. فاللذة واللذة موجودان في علاقة جدلية، [حيث أن أحدهما نفي للآخر] . الاستمتاع هو المصطلح المميز في هذه العلاقة، فهو ما يحرك الذات دون وعي. يتصرف الناس من أجل استمتاعهم، على الرغم من أن الاستمتاع قد لا يصبح أبدًا هدفهم الواعي.

إن الرغبة اللاواعية هي التي تحرك المتعة، وليس التخطيط المتعمد. ومن ناحية أخرى، فإن المتعة غالبًا ما تكون هدفًا واعيًا للشخص، حتى لو لم يكن هو أو هي على علم بما ينتج المتعة. تعمل المتعة والاستمتاع بشكل جدلي على النحو التالي: في الجهد الواعي للحصول على المتعة، ينتج الشخص المتعة؛ وهذا هو الهدف اللاواعي المتضمن في المحاولة الواعية للحصول على المتعة.

على الرغم من أن التمييز بين المتعة والاستمتاع قد يبدو أنه لا يحدث فرقًا كبيرًا، إلا أنه مجرد اهتمام دلالي أو تحليلي نفسي، إلا أنه في الواقع له آثار سياسية واضحة. المتعة تخضع لإحداثيات المجال الاجتماعي. ومن هنا يسهل العثور على معنى المتعة. لكن الاستمتاع يحدث في لحظة تمزق هذا المعنى، عندما يثور التناقض في المجال الاجتماعي، بما يتجاوز ما يعيشه الناس.

الطبيعة المتناقضة للمتعة تجعل من الصعب تحملها. علاوة على ذلك، فإن مكانتها المفرطة فيما يتعلق بمجال المعنى الحالي تسمح لها بلعب دور حاسم في هيكلة وجودنا. وبما أن المتعة تتجاوز نطاق المعنى الحالي، فإنها تبدو بلا معنى. لكن هذا الوضع البنيوي يسمح له بتوجيه ما نقوم به بطريقة لا تستطيع المتعة القيام بها.

يختبر المرء المتعة عندما يبقى ضمن حدود النظام الاجتماعي، عندما يكتسب شيئًا متاحًا مرغوبًا فيه؛ والآن، فإن الاستمتاع يحدث بالضرورة عند حدود هذا النظام، عند النقطة التي يهرب فيها المرء منه. يمكن أن يكون الشيء الممتع وظيفة جديدة، أو شريكًا رومانسيًا، أو مكافأة نقدية، أو حتى برجر لذيذ.

إن محتوى ما يمنحني المتعة لا يهم، لأنه إذا ظل مجرد متعة، فيجب أن يظل ضمن حدود ما يمنحه المجتمع قدر الإمكان. تتناسب جميع أشياء المتعة مع الإمكانيات التي يوفرها النظام الاجتماعي القائم. وبشكل عام، لا يتجاوز أي من هذه الأشياء حدوده. [لكن الاستمتاع يمكن أن يكون تعديًا].

2.

يعرّف فرويد المتعة بطريقة دقيقة، لكنها تبدو للوهلة الأولى غير بديهية. بالنسبة له، المتعة تحصل من خلال تقليل الإثارة التي يشعر بها الشخص، وليس من خلال زيادتها. وفقا لمفهومه عن "مبدأ المتعة" الذي صيغ في محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي"ترتبط المتعة بطريقة ما بتناقص أو تقليل أو انقراض كميات المحفزات السائدة في الجهاز العقلي، تمامًا كما يرتبط الاستياء بطريقة مماثلة بتزايدها."[أنا]

وكما سنناقش أدناه، فإن يقين هذا المفهوم ودليله يأتي من الفعل الجنسي نفسه. كل شيء في هذا الفعل يتحرك نحو الذروة، أي النشوة الجنسية، التي يتم اختبارها باعتبارها أعظم متعة يمكن تخيلها. لذلك يتابع فرويد: «إن فحص المتعة القصوى التي يمكن للبشر الوصول إليها، ألا وهي أداء الفعل الجنسي، لا يترك سوى القليل من الشك حول صحة مبدأ المتعة».[الثاني] على الرغم من أن تصريف الإثارة يكون أكثر وضوحًا ماديًا في حالة الرجال منه في حالة النساء، إلا أن السلوك الجنسي لكلا الجنسين وثنائيي الجنس يدعم نظرية فرويد.[ثالثا]

إن الإكتمال، بالنسبة للجميع تقريباً، هو أعلى نقطة في العملية الجنسية - وربما حتى أعلى نقطة في الحياة نفسها - لأنه يمثل ذروة المتعة.[الرابع] عندما تفكر في الأمر بهذه الطريقة، عندما تتصور مبدأ المتعة باعتباره تفريغًا - وليس كتراكم للإثارة - فإنه يبدأ في أن يصبح أكثر منطقية، ولم يعد يبدو غير بديهي. إن التخلص من الإثارة يعني تجربة اندفاع كبير، وإن كان قصيرًا، من المتعة. حتى أولئك الذين ينعمون بالقدرة على الحصول على هزات الجماع المتعددة، محكوم عليهم بإيجاز المتعة. إنهم ببساطة يختبرون هذا الإيجاز أكثر من أولئك الأقل موهبة.

المتعة هي بالضرورة لحظة لأنها تصبح ذروة. تُختبر المتعة مع تراجع الإثارة؛ ولذلك تنتهي هذه التجربة بسرعة، عند النقطة المحددة التي تنتهي فيها الإثارة. وتتجلى طبيعة المتعة العابرة ليس فقط في الأفعال الجنسية، بل أيضاً في حالة تناول الحلوى أو الدونات؛ وفي هذه الحالة أيضًا يختفي بعد بضع ثوانٍ من البهجة الخالصة. وينطبق هذا حتى على سيارة BMW الجديدة التي قد يشتريها المرء. في المرات القليلة الأولى التي تقود فيها السيارة، ستشعر بمتعة امتلاك وقيادة سيارة قوية، لكن ذلك يتبدد في النهاية. المتعة لا يمكن أن تدوم. وفي وقت لاحق، قد يكون من دواعي سروري تذكر التجربة السابقة؛ إلا أن هذه الذكرى لا تستمر في لحظة المتعة الأولى، بل إنها في الواقع متعة مختلفة.

أدى هذا إلى ندم فرويد على أن الناس منظمون نفسيًا بهذه الطريقة، أي أنهم غير قادرين على الحصول على المتعة بطريقة مستدامة. على الرغم من أنه من الممكن تخيل المتعة المستمرة بشكل طوباوي، إلا أن بنية النفس البشرية تجعل من المستحيل تحقيق هذه المدينة الفاضلة. وأفضل ما يمكن تمنيه هو التكرار السريع للتجربة الممتعة التي يتم من خلالها تفريغ الإثارة الزائدة. لكن كل تراكم للإثارة يجلب معه الاستياء حتى يمكن التخلص مما تراكم سابقًا. إن تحقيق هذه المدينة الفاضلة يعني تعظيم الاستياء لتحقيق أقصى قدر من المتعة لاحقًا، وهو هدف قد يبدو أقل من الطوباوي.[الخامس]

لقد أتاحت نظرية فرويد عن المتعة ـ مبدأ المتعة ـ أن يفهم، ولو بشكل غير مباشر، الأسباب وراء ملاحقة صعوبات مختلفة. نحن نفعل ذلك لأنه من خلال وضع حد لهذه الصعوبات، مهما كانت، فإننا نحصل على المتعة.

بمفهوم مبدأ اللذة، يشرح فرويد ضمنًا ميل الإنسان إلى التدمير الذاتي من خلال تقديم نسخته من النكتة القديمة عن الرجل الذي يضرب نفسه على رأسه باستمرار بالمطرقة. يسألك أحد أصدقائك ذات مرة: "لماذا تفعل هذا لأنه أمر سخيف بشكل واضح؟" وإليكم رد الرجل: "لأنني أشعر بالارتياح عندما أتوقف". الآن، هذا الشعور الجيد الذي ينشأ عندما يتوقف شخص ما عن ضرب نفسه في الرأس يوفر أساس مبدأ المتعة.

هكذا يشرح فرويد الأحلام غير السارة تفسير الاحلام. عندما تتصورها، فأنت لا تنجذب إلى الأفكار السلبية في حد ذاتها، لأن ما تريده ببساطة هو إنشاء طريق يمكنك من خلاله تجربة متعة تحقيق الرغبة. في هذا الكتاب، يقضي فرويد القليل من الوقت، بشكل مثير للريبة، في الأحلام السيئة، نظرًا لوجودها في كل مكان في أذهان النائمين.

وعندما يتناول الكوابيس يقول: “ما هو محزن لا يمكن تمثيله في الحلم، أي في أفكارنا الحلمية؛ إن ما يبدو مؤلمًا ينجح في دخول الحلم، إلا إذا كان في الوقت نفسه يخفي قناعًا لتحقيق الرغبة.[السادس] على الرغم من أن فرويد يعتبر الكابوس لفترة وجيزة تفسير الاحلامفإنه يعطيه منزلة الحدث المشتق بالضرورة، لأهمية مبدأ اللذة في هذا العمل. اللحظة المميزة هي تلك التي تريد التخلص من الاضطرابات فيها، وليست اللحظة السابقة التي تريد العثور عليها فيها.

3.

لا يفكر فرويد إلا من حيث التعارض بين مبدأ اللذة ونتيجته الطبيعية، مبدأ الواقع (الذي تؤخذ فيه القيود الاجتماعية على الطريق إلى إطلاق الإثارة بعين الاعتبار). ومن خلال القيام بذلك، فهو يفشل في النظر في إمكانية الاستمتاع، أي احتمالية تجربة تجلب الرضا للموضوع من خلال التحفيز نفسه الذي يسببه في نفسه - وليس من خلال إطلاق التحفيز. وهذا هو الموقف السائد في تفكير فرويد المبكر حول كيفية عمل النفس. وهذا يجعله غير قادر على تفسير سبب رغبة الناس في الأشياء التي تجلب لهم معاناة كبيرة، وهي حقيقة عنيدة في النفس.[السابع]

من خلال مفهومه لمبدأ اللذة، يفسر فرويد تراكم الإثارة الزائدة -في المداعبة، على سبيل المثال- كشيء يسبق ببساطة الإطلاق النهائي. يقوم الشخص ببناء التوتر أو الإثارة فقط ليمنح نفسه شيئًا يحرره. بالنسبة له، لا توجد قيمة جوهرية في إنتاج الإثارة في حد ذاتها. حالة الإثارة والانزعاج مهمة فقط لأنها مقدمة لإصدار مستقبلي، والذي سيضع حدًا لهذه الحالة غير السارة، وينتج المتعة.

تظهر مشكلة وسيتم حلها من خلال إطلاق الإثارة – وهذا بالضبط ما يصفه مبدأ المتعة. وبالتالي، فإن المشكلة لها قيمة فقط بسبب تسلسلها النهائي. ومن هذا المنظور فإن المتعة تكون فقط في نهاية القصة بالنسبة للموضوع. لكن الاستمتاع يأتي قبل الوصول إلى هذه الغاية. الآن، هذا ما تمكن فرويد في النهاية من رؤيته عندما كتب في عام 1920 ما وراء قواعد المتعة. هناك، تصور دافع الموت، الذي يزدهر أثناء الاضطرابات، بدلاً من حدوثها أثناء محاولة القضاء عليها.

إن دافع الموت هو أداة متناقضة. إنها تضع العقبات في طريقها وتتحمس لهذه العقبات، وليس للتغلب عليها. في دافع الموت، تؤدي أولوية العائق إلى تبديد التمييز بين المعاناة والمتعة. يستمتع المرء بما يحبط الرغبة الواعية، وما يسبب المشاكل. في حين أن المتعة تنبع من التغلب على التناقضات، فإن المتعة تأتي من تجربتها، ومن الصراع معها.

كما يعترف فرويد عندما يكتب ما وراء قواعد المتعة، يختبر المرء المتعة من خلال التقليل، لكنه يختبر الاستمتاع من خلال خلق الإثارة.[الثامن] وعلى النقيض من المتعة، فإن المتعة مشتقة مما ينتج عنه اضطراب في توازننا النفسي. لكن لا يمكنك فقط خلق الإثارة من خلال تمني وجودها إلى الوجود. في الواقع، تصبح النفس متحمسة عندما تنشأ مشكلة. ما يجعل وجودنا ممتعًا هو طرح الأسئلة، وليس الإجابة عليها؛ إنه اكتشاف المشاكل وليس حلها؛ إنه بناء العقبات وليس إزالتها.

إذا تحدثنا بمصطلحات التحليل النفسي، فإن الإثارة تأتي من ظهور شيء يثير الرغبة، لأنه يبدو غير قابل للتحقيق للحظات. تتطلب المتعة شيئًا مفقودًا أو ضائعًا أو غائبًا لن يصبح حاضرًا على الفور ويتظاهر بأنه كائن مفقود. إن الشيء الممتع متناقض بالضرورة: إنه يظهر نفسه على هذا النحو فقط إلى الحد الذي لا يكون فيه موجودا. عندما يستمتع المرء بمثل هذه الأشياء، فإنه يستمتع بما ليس موجودًا؛ والآن، فإن الذات نفسها هي التي تتخذ هذا الموقف المتناقض.

الأشياء الموجودة، الموجودة والتي لا تحتوي على هذا التناقض [أي، الموجودة وغير الموجودة كموضوع للرغبة]، ليس لها قيمة متعالية. يمكنك أن تقدرها كأشياء مفيدة، لكن لا يمكنك معاملتها كأشياء سامية قادرة على توفير المتعة. تشير سهولة توفر أي شيء إلى أنه مجرد شيء يومي. ليس لها قيمة متعالية، ولكن فقط حالة الشيء الموجود ليتم استخدامه.

إنها ذات قيمة متعالية، تلك التي تتجاوز المنفعة المباشرة، وهي غائبة ويصعب تحقيقها. الأشياء الوحيدة ذات القيمة المتعالية هي تلك التي لا يمكن الوصول إليها، والتي يتم فقدانها. ويولد الشرط المفقود زيادة في الإثارة تؤدي إلى الاستمتاع، ولهذا يجب على الذات أن تعاني من هذه المتعة بدلا من أن تجد المتعة فيها. إن العلاقة بين اللذة والخسارة، الخسارة التي تنتج الإثارة وتعطي الذات شيئا تناضل من أجله، تمثل مفتاح سياسة اللذة.

خذ بعين الاعتبار التحول الذي يمر به الكائن المشترك عند فقدانه. لنفترض أنك فقدت مفاتيح سيارتك. ورغم البحث عنهم في كل مكان ممكن، لا يمكن العثور عليهم. وعلى عكس الهاتف الخليوي، لا يمكنك الاتصال بهم بغرض تحديد موقعهم. كلما بحثت أكثر عن هذه المفاتيح دون أن تتمكن من العثور عليها، كلما أصبحت موضوعًا للمتعة. وهذا هو الحال حتى لو كانت في الظروف النموذجية - عندما تكون بين يديك - أكثر الأشياء تافهة التي يمكن تخيلها. ولكن، عندما يتخذون شكل الشيء المفقود، وهو الشيء الذي يتم البحث عنه بإصرار، يصبحون موضوع متعة متعالية.

4.

المفاتيح المفقودة لها قيمة تتجاوز بكثير السماح للمركبة بالعمل. يبدو أن العثور عليها هو مفتاح كل متعة ممكنة، حيث أن كل شيء آخر يأتي في المرتبة الثانية بعد الحاجة إلى البحث عنها. لكن المتعة لا تأتي حقًا من العثور عليهم. عندما يتم العثور عليها أخيرًا، عندما تصبح حاضرة مرة أخرى كموضوع تجريبي، فإنها تتوقف على الفور عن كونها ما يسبب المتعة. ستشعر ببساطة بالارتياح عندما تجدهم، وربما تشعر بالقليل من المتعة. ولكن في تلك اللحظة بالذات، تنتهي المتعة. وذلك لأنه يأتي من الإثارة الزائدة التي يحدثها الشيء المفقود لدى الشخص الذي يبحث عنه، والتي تختفي عندما يعود الشيء موجوداً مرة أخرى.

فالمتعة تحدث أمام ما هو غير موجود، بل هو موضوع الرغبة. عندما يكون الشيء حاضرا باستمرار، لا يستطيع المرء أن يقدره. ولكن عندما يتم فقدانه أو اختفائه، يتم تجربة الشيء باعتباره ممتعًا حقًا. غياب الأشياء المرغوبة ينعش الموضوع. الآن، تظهر هذه الديناميكية بوضوح أكبر في العلاقات الرومانسية.

عندما يكون ممارسة الجنس مع الشريك أمرًا ممكنًا يوميًا لسنوات، فإنه يمكن أن يصبح واجبًا ميكانيكيًا؛ يصبح واجبًا يختار العديد من الأشخاص، المنخرطين في علاقات طويلة الأمد، التخلي عنه. ولكن عندما يعلم أن الوقت مع الشريك محدود، أو عندما يغيب الشريك لفترة طويلة، فإن اللقاء الجنسي يكافأ بالمتعة. معظم الأقوال مضحكة، لكن القائل إن «الغياب يوجع القلب» ينجح في الإيحاء جيدًا بكيفية حدوث منطق الاستمتاع. وبما أن الاستمتاع ينطوي على ارتباط بالغياب، فإنه دائمًا ما يكون مصحوبًا بقدر معين من المعاناة.

وبما أن المتعة تنطوي بالضرورة على المعاناة، فإن أي محاولة للتخلص منها ستقابل بمقاومة قوية. القضاء على المعاناة [المرتبطة بالجهد المبذول لتحقيق شيء تريده] يعني القضاء على المتعة. للحفاظ على إمكانية الاستمتاع، يتمسك الأشخاص بالخسارة والمعاناة التي تنطوي عليها. [وهذا له عواقب سياسية].

إن الخطط الطوباوية لتنظيم مجتمع يريد القضاء على المعاناة تفشل، لأن الجهد المبذول ضروري للحصول على المتعة. إذا كان من الممكن تحرير الحياة من المعاناة في مجتمع مستقبلي، فمن المفترض أن يخلق هذا مجتمعًا خاليًا من المتعة. إن مثل هذا العالم لن يكون مستحيلا من الناحية العملية فحسب، بل سيكون مستحيلا من الناحية النظرية أيضا. وإذا لم تحتوي المدينة الفاضلة على عناصر غير طوباوية، فإنها لن تظل ممتعة للناس ــ وبالتالي فإنها لن تظل مرغوبة أيضا.[التاسع] إن المدينة الفاضلة التي لا تحتوي على عناصر غير طوباوية ستكون مجرد مدينة فاضلة – شيء بلا مكان.

لذلك، إذا كان التصور اليساري للمستقبل يأخذ المتعة بعين الاعتبار، فلا يمكن تصويره كمجرد يوتوبيا.[X]

إن المجتمع القمعي، مثل الرأسمالية المعاصرة، يسعى باستمرار للحفاظ على الاختلاف بين المعاناة والمتعة. وهذا ما يجعلها قمعية. [يبدو الشيء المفقود عاديًا للمستغل في نفس الوقت الذي يبدو فيه استثنائيًا للمستكشف. الأول يختبر معاناة أكبر، ويحصل على القليل من المتعة، والثاني يختبر معاناة أقل، لكنه يحصل على الكثير من المتعة. إن ما يظهره نقد الاقتصاد السياسي من خلال دراسة المجتمع المتمركز حول العلاقة الرأسمالية، له نظير في الاقتصاد النفسي للفاعلين الاقتصاديين المتمايزين إلى طبقات ومستغلين ومستغلين].

يميل التسلسل الهرمي الاجتماعي والانقسام الطبقي إلى جعل من هم في القمة يستمتعون، بينما يتحمل من هم في القاع المعاناة. لكن هذا التمييز لا يمكن الحفاظ عليه. لا يمكنك الحفاظ على القدرة على الاستمتاع عندما تحصر كل المعاناة في الآخرين. تصبح هذه الكذبة التي يدعمها المجتمع الطبقي مصدرا للمعاناة غير الضرورية التي تنتجها. إذا لم تستمتع بمعاناتك، فسوف تضيع. وهذا ينطبق على الأغنياء والفقراء على حد سواء، حتى لو حاول الأغنياء التحايل على هذه الحقيقة.

إن التحرر لا يعني القضاء على المعاناة، بل القضاء على نضال الطبقة الحاكمة المستمر من أجل فصل المعاناة عن المتعة. إن تقريب المعاناة من المتعة من شأنه أن يسمح، على سبيل المثال، بهدم القصور، حيث يحاولون استبعاد المعاناة وإبقائها خارج أسوارها. علاوة على ذلك، فإن إنشاء شكل من أشكال السكن القائم على المساواة من شأنه أن يسمح للجميع بتجربة الترابط بين المعاناة والتمتع. إن المجتمع الذي يأخذ في الاعتبار العلاقة الجوهرية بين المعاناة والمتعة لن يسمح بوجود علاقات اجتماعية تنشئ تسلسلاً هرميًا طبقيًا.

5.

إن المجتمع المساواتي هو المجتمع الذي يتم فيه توزيع المعاناة والمتعة بالتساوي. وفي هذه الحالة، ستكون الوظائف الأعلى أجرًا هي الأكثر إثارة للاشمئزاز؛ أولئك الذين يعانون من الألم، مثل المعلمين وسماسرة الأوراق المالية، سيدفعون رواتب أقل. ووفقاً للموقف اليساري، يجب على المرء أن يدفع ثمن استمتاعه بدلاً من محاولة وضعه على أكتاف من هم أقل حظاً. والحركة في هذا الاتجاه ستكون حركة تحررية. ولكن سيكون من الجيد أن نرى كيف تفوق المتعة هناك.

من الممكن فهم التناقض بين المتعة والاستمتاع من خلال العودة إلى الأفعال الجنسية. ووفقا لمفهوم فرويد لمبدأ اللذة، فإن ذروة الفعل – تفريغ الإثارة – هي كل شيء. ولكن بمجرد أن نركز على المتعة، تتضاءل مكانة مبدأ المتعة، وبالتالي فإن رؤية الأشياء تمر بتحول كبير.

وبدلا من رؤية المغازلة الأولية والقبلة العاطفية واللمسة الحميمة على أنها مجرد مقدمات للحدث الرئيسي، أي النشوة الجنسية، نبدأ في رؤية الأخيرة على أنها مجرد متعة لحظية، شيء يضع حدا للمتعة التي يتم الحصول عليها في مثل هذه اللحظات الأولية. إن وجود النشوة الجنسية يسمح للوعي بقبول كل العوائق التي تقف أمامه – المغازلة، الملابس غير المريحة التي يجب خلعها، العائق الأساسي أمام رغبة الآخرين. هذه العوائق، وليس النهاية الكبرى، هي التي تنتج المتعة الجنسية. إن فهم هذا الانقلاب يعني فهم كيفية عمل اللذة على النقيض من المتعة.

العوائق التي تحول دون وصول الفعل الجنسي إلى ذروته هي ما يجعل الفعل ممتعًا؛ ومع ذلك، لن يتمكن أحد، باستثناء أصحاب التوجهات المنحرفة، من الاستمرار في الاكتفاء بالعوائق وحدها، دون نقل العملية إلى نقطتها النهائية. تأخذ النشوة الجنسية المتعة التي يتم الحصول عليها من عوائق الفعل الجنسي إلى ما هو أبعد من شكوك الوعي. على الرغم من أنه لم يوضح ذلك بشكل كامل أبدًا، إلا أن هذا هو ما يوحي به اكتشاف فرويد للدافع وراء مبدأ المتعة.[شي] تتوقف النقطة الحاسمة عن كونها النشوة الجنسية النهائية وتصبح النقطة التي تتجلى فيها المشكلة نفسها.

إذا كان من الصعب جدًا قبول عاطفة النشوة الجنسية كمثال على الاستمتاع الجنسي، فيمكن للمرء بدلاً من ذلك أن يفكر في السفينة الدوارة في مدينة الملاهي (التي تستنسخ بطريقة معينة ديناميكيات الفعل الجنسي). المتعة التي تنتجها السفينة الدوارة تحدث خلال اللحظات التي تنزل فيها المنحدرات الشديدة بسرعة مذهلة. وفي هذه اللحظات يشعر الشخص بانخفاض في الإثارة ويشعر بالمتعة في النهاية. لكن المتعة التي تنتجها السفينة الدوارة تحدث من قبل - في تلك اللحظة عندما تتسلق المنحدر ببطء استعدادًا لانفجار المتعة الذي يلي ذلك. يجد الإنسان متعة في تراكم الإثارة أو مواجهة عائق (التل الكبير) الذي يحدث بحركة بطيئة؛ وهذا، في الواقع، كما نعلم جيدًا، لا يوفر المتعة.

لن يركب أحد السفينة الدوارة التي ترتفع فقط ولا توفر المتعة أبدًا، لأن النفس يجب أن تجد طريقة لترجمة دافعها للمتعة إلى وعي المتعة. لكن في الوقت نفسه، لن يركب أحد قطار الملاهي الذي لا يؤدي إلا إلى النزول إلى الأسفل ولا يقدم سوى المتعة. إن توقع المتعة النهائية هو تلك النقطة التي يستمتع فيها المرء في عملية الحياة. أنت ببساطة لا تستطيع أن تتخلى عن المتعة بشكل كامل. إذا لم تكن هناك متعة، فلن يكون هناك متعة أيضا. لكن اللذة تعمل كمكافأة يدفعها اللاوعي للوعي حتى يقبل المعاناة المتأصلة في الاستمتاع - حيث يحتاج إلى اجتياز رقابة الوعي.

إن المعاناة عنصر ضروري للمتعة، كما يتضح من القلق الناتج عن صعود السفينة الدوارة. تحدث المتعة من خلال شكل ما من أشكال التدمير الذاتي، ولهذا السبب لا يمكن اختزالها على الإطلاق إلى النية الواعية. إن شكل الاستمتاع المدمر للذات يتطلب أن يكون الدافع للاستمتاع غير واعي. على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يسعى بوعي من أجل المتعة، إلا أنه لا يمكنه أن يسعى بوعي للاستمتاع، لأن الاستمتاع ينطوي على معاناة وأضرار للنفس.

إذا حاول المرء أن يستمتع بوعي، فإن المعاناة ستتحول حتماً إلى مصدر للمتعة؛ انظر، إذا حاولت خسارة مباراة، فإن الخسارة التي تم الحصول عليها ستتحول إلى شكل من أشكال النصر. إذا خسرت اللعبة حقًا، فذلك لأنها خسرت على هذا النحو. عندما يحاول المرء أن يعاني بوعي، قد ينجح حتى، لكن هذه المعاناة تسبب المتعة على نحو خاطئ. وبهذا المعنى، فبما أن الاستمتاع يتطلب معاناة، كما يجب على المرء أن يعاني للحصول عليه، فإن البحث عنه يجب أن يظل غير واعي. ولهذا السبب فإن الارتباط الأساسي بالموضوع الغائب يوفر التمتع بإمكانية سياسية جذرية. وهذا هو الحال حتى لو لم يكن ذلك نتيجة للتخطيط الواعي. الآن، يطرح هذا مشكلة حول كيفية دمج المتعة بشكل واعي في النضالات السياسية.

6.

الآن، تتمتع المتعة بتطرف تفتقر إليه المتعة. الملذات هي دائمًا ملذات معترف بها أو ملذات مرتبطة بالاعتراف. وهي تحدث عندما يسمح النظام الاجتماعي بذلك، مثل شراء سلع باهظة الثمن أو تجربة الاستحسان الاجتماعي. حتى الأنشطة غير القانونية، التي ليست مجرد متعة، يمكن أن تكون مقبولة اجتماعيًا وتجلب المتعة. هذا ما يحدث عندما يسرق الناس من المتاجر أو يتلقون رشاوى أو يتهربون من الضرائب. تنتهك هذه الأفعال القانون، لكنها تظل ضمن نطاق ما يعتبره المجتمع الرأسمالي مقبولا لأنها تشارك في الطلب على التراكم بلا حدود. وكل من يرضخ لهذا المطلب يبقى على أرض المجتمع الرأسمالي؛ يتوافق مع لوائحهم غير المكتوبة. من خلال التصرف بهذه الطريقة، يبقى المرء بشكل أساسي ضمن حدود الملذات.

وعلى النقيض من ذلك، يمكن أن يحدث الاستمتاع في وقت لم يعد فيه الاعتراف موجودًا. السلطات الاجتماعية عمومًا لا تجيز الاستمتاع رسميًا أبدًا. إليكم ما قاله جوان كوبيك عن هذا: "المتعة تزدهر فقط عندما لا يتم التحقق من صحتها من قبل الآخر".[الثاني عشر] وهذا يعني أن السلطة الاجتماعية لا يمكنها توفير بنية يمكن من خلالها الاستمتاع بالمتعة، لأن الأخيرة تحدث دائمًا خارج هذه الهياكل الرمزية.

إنه يحدث عند النقاط المتناقضة في الهياكل التي تشير إلى استحالة حدوثها. فالمرء يستمتع بما هو غائب داخل البناء الرمزي، وليس بما له مكان فيه. حتى عندما تعمل المتعة بطريقة محافظة، فهي مع ذلك تجربة جذرية محتملة حيث أن هناك قوة تعمل، حتى لو اتخذت اتجاهًا محافظًا.

كل المتعة تأتي من عدم الانتماء. إنهم يستمتعون بالهروب من الاعتراف والمصادقة، والتحرر من السلطات الاجتماعية. الاستمتاع تحرري لأنه يتزامن مع حرية الذات فيما يتعلق بالقيود التي تفرضها التحديدات الخارجية.[الثالث عشر] إن التناقض الذي يسكن النظام الاجتماعي ويقوض كل سلطة يصبح مصدر متعة الذات بدلا من أن يشكل نفسه حدا خارجيا. إن التمتع بالتحرر يحدث من خلال مواجهة الحد الداخلي وليس الخارجي، من خلال مواجهة القيود الخاصة بالفرد، بدلاً من فرضها كشيء خارجي.

* تود ماكجوان هو أستاذ في جامعة فيرمونت. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل نهاية عدم الرضا؟ جاك لاكان ومجتمع المتعة الناشئ (مطبعة جامعة ولاية نيويورك) [https://amzn.to/4g0Ryeq]

ترجمة: إليوتريو برادو.

الملاحظات

[أنا] سيغموند فرويد، محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، عبر. جيمس ستراشي، في الأعمال النفسية الكاملة لسيغموند فرويد إد. جيمس ستراشي (لندن: مطبعة هوغارث، 1963)، 16:356.

[الثاني] سيغموند فرويد، محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، 16: 356.

[ثالثا] لا يمكن القول أن هناك تمييزًا جنسيًا متأصلًا في مفهوم مبدأ المتعة؛ لكن هذا لا يعني أنه ينبغي قبولها باعتبارها الكلمة الأخيرة، خاصة وأن فرويد نفسه لم يفعل ذلك.

[الرابع] حتى معارضو التحليل النفسي يميلون إلى الاتفاق مع فرويد في هذه النقطة. لقد تخيل ميشيل فوكو الموت في لحظة النشوة الجنسية، لأن هذه هي لحظة المتعة القصوى. إن هذا الارتباط غير العادي بين مؤسس التحليل النفسي وخصمه العنيد يؤكد الحالة المنطقية لمبدأ المتعة. كما أنه يقدم سببًا مقنعًا وراء ضرورة التشكيك فيه باعتباره الكلمة الأخيرة في هذه الأمور.

[الخامس] تتبع معظم اليوتوبيا مبدأ الواقع بدلاً من مبدأ المتعة. على سبيل المثال، في كتابه «المدينة الفاضلة»، يقلل توماس مور من كل الطرق المحتملة لبناء الإثارة: لا أحد يرتدي ملابس مثيرة؛ فلا أحد يأكل طعامًا مختلفًا عن غيره؛ لا أحد يراكم الثروة. وهكذا. نظرية مور، التي اتبعها جميع الطوباويين اللاحقين تقريبًا، هي أن الالتزام بمبدأ الواقع وبالتالي إبقاء الإثارة عند الحد الأدنى من شأنه أن يؤدي إلى مجتمع أكثر استقرارًا وقناعة.

[السادس] سيغموند فرويد، تفسير الأحلام (الجزء الثاني)، عبر. جيمس ستراشي، في الأعمال النفسية الكاملة لسيغموند فرويد إد. جيمس ستراشي (لندن: مطبعة هوغارث، 1953)، 5: 470-471.

[السابع] إن قصر المتع يسمح لها بالوجود دون أن تختلط بالمعاناة. قد يبكي شخص ما عندما ينفد الآيس كريم، لكن هذا الحزن اللاحق يختلف عن المتعة التي يشعر بها الشخص عند تناوله. إن غياب أي مزيج من المعاناة يسمح للمتعة بأن تبدو جذابة، لكن زوالها يضع حدًا أساسيًا على تكافؤها السياسي. نظرًا لأنها تنتهي بهذه السرعة، فلا توجد متع متطرفة.

[الثامن] على الرغم من أن فرويد قام بقفزة كبيرة إلى الأمام في تنظير دافع الموت، إلا أنه لم يجعل اللذة (أو الجنس) مركزية في تفكيره. والأمر متروك لاكان، في نظريته اللاحقة، لملء هذه الفجوة عندما يتخذ من المتعة إحدى نقاطه المرجعية الرئيسية.

[التاسع] إن ما يجعل اليوتوبيا الأخيرة التي أعلنها فريدريك جيمسون مرغوبة هو نقصها الواضح، وليس كمالاتها. في كتابه «اليوتوبيا الأمريكية»، يقدم جيمسون حجة شنيعة مفادها أننا يجب أن نجعل الجيش عالميًا وأن نبني المدينة الفاضلة بهذه الطريقة، نظرًا لأن الدعم الذي يحظى به الجيش قوي جدًا ويعمل بالفعل كمؤسسة اشتراكية. إن هذه الحجة تتجاهل تماماً حقيقة أن دعم الجيش يعتمد على العنف القومي الذي يديمه، والذي سوف تقضي عليه يوتوبيا جيمسون. لكن هذا الخلل (القاتل) في الرؤية الطوباوية يجعل من الممكن تخيل الاستمتاع بالعالم الذي يتخيله جيمسون.

[X] يقدم والتر ديفيس أساسًا قويًا لرفض التفكير الطوباوي من خلال إدراك ارتباطه بالتفكير الرجعي. ويقول: "اليوتوبيا هي الحنين المتوقع إلى المستقبل". والتر ديفيس، جامعة ولاية أوهايو، محادثة خاصة. وكما يدرك ديفيس، فإن الحنين المحافظ اللاواعي إلى ما يُفترض أنه أفضل يطارد الرغبة الكامنة في قلب المشروع الطوباوي، على الرغم من أن هذا المشروع يركز بوعي على مستقبل مختلف.

[شي] لقد ذهب فرويد إلى ما هو أبعد من مبدأ المتعة في عام 1920 عندما كتب النص الذي يحمل نفس الاسم والذي يقوم فيه بهذه الحركة إلى الأمام. انظر سيغموند فرويد، ما وراء مبدأ المتعة، عبر. جيمس ستراشي، في الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيغموند فرويد، أد. جيمس ستراشي. لندن: مطبعة هوغارث، 1955، 18: 1-64.

[الثاني عشر] جوان كوبيك، تخيل أنه لا توجد امرأة: الأخلاق والتسامي (كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 2002)، ص. 167.على الرغم من أن اللذة تحدث في فجوة متناقضة في بنية المعنى، إلا أنها لا تزال تعتمد على الآخر في تشكيل نفسه. لا توجد متعة معزولة، متعة تحدث دون الرجوع إلى الآخر. الاستمتاع يكسر الحاجز بين الذات والآخر.

[الثالث عشر] نموذج الاستمتاع الحر ليس الانتهاك النهائي بل القانون الأخلاقي الكانطي. وكما يرى كانط، فإن إعطاء القانون الأخلاقي لأنفسنا هو الطريقة الوحيدة لتحرير أنفسنا من التحديدات التي تصاحب وضعنا الاجتماعي. لا يشتق القانون الأخلاقي من هذا الوضع الاجتماعي، بل من علاقتنا الذاتية التلقائية كذوات ذات معنى. وبالتالي، فهو يفتح مجالًا للعمل الذي ليس له سبب في الموقف الذي من شأنه أن يحددنا تمامًا. نحن نتمتع بالتحرر من إملاءات مجتمعنا من خلال مراعاة الأوامر التي نعطيها لأنفسنا من خلال القانون الأخلاقي. بطريقته الخاصة (وإن كانت غير معلنة)، يضع كانط نظريته للتعارض بين المتعة والمتعة، بين ملذات اتباع قواعد المجتمع والتمتع بالحرية التي تأتي من طاعة القانون الأخلاقي.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم