من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
كم عدد الخطابات وطرق تأسيس الرابطة الاجتماعية بين المشاركين في مجتمع معين، اليوم والأمس، موجودة؟
كم عدد الخطابات وطرق تأسيس الرابطة الاجتماعية بين المشاركين في مجتمع معين، اليوم والأمس، موجودة؟ وكما نعلم، وفقًا لجاك لاكان، الذي يفكر من منظور بنيوي وعبر تاريخي، سيكون هناك أربعة أساسيات: سيكون هناك خطاب المعلم، والجامعة، والهستيري، والمحلل النفسي. بالإضافة إلى كلام إضافي من الإنسان الاقتصادي - وهو ما يسميه، عندما لا يفهمه إلا في مجال تداول النزعة الاستهلاكية المعاصرة، بالخطاب الرأسمالي – ألن يكون هناك المزيد؟
وفي جميع الأحوال – وهذا في غاية الأهمية – فإن الافتراض النظري لهذا البناء في مجمله يقول إن الإنسان مجرد كائن الإنسان الغريب. وذلك لأنه، وفقًا لشكلية لاكان الباطنية، تم وضعه كسجين أبدي لبنية اللغة التي، وفقًا له، تعمل كمتعالٍ. والآن، من أين يأتي مثل هذا "الوهم الأيديولوجي المتمثل في التبعية الكاملة للحياة البشرية للقواعد الرسمية"؟ ""البيروقراطية"" التطبيق العملي"، كما يقترح كارلوس نيلسون كوتينيو؟[أنا]
وتجدر الإشارة أولا إلى أن مفهوم الرابطة الاجتماعية هو الطريقة البنيوية لمعرفة مظهر بعض العلاقات الاجتماعية. وهكذا، فإن علاقة الهيمنة بالأمر المباشر (الاستناد المادي) بين السيد والعبد، على سبيل المثال، تُفهم على أنها رابط يوحد، بالتأكيد بطريقة متوترة، هاتين الشخصيتين من خلال خطاب السيد. وبتقديمه بهذه الطريقة، فإنه يبدأ في العمل كمخطط يسمح لنا بفهم علاقات الهيمنة بالقيادة بشكل عام، أي كما لو كانت ثابتة بنيوية ذات قيمة عابرة للتاريخ.
وبالمثل، فإن العلاقة الاجتماعية للهيمنة الأيديولوجية (الامتصاص الفكري) التي توحد، على سبيل المثال، الزعيم الاستبدادي وأتباعه، تتم مصادرتها كنوع من الرابطة الاجتماعية التي يطلق عليها لاكان بشكل مربك، ولكن عن قصد، كما هو أسلوبه، في الخطاب الجامعي. . إذن، كل شيء يحدث، كما لو أن المعرفة المتولدة هناك كانت دائمًا روتينية في خدمة الهيمنة. على أية حال، وفي هذه الحالة أيضًا، يتم تشكيل الرابطة كعلاقة متوترة بين الفاعلين الاجتماعيين الذين يتموضعون بشكل مختلف عن بعضهم البعض.
ولهذا السبب بالذات، فإن مصطلح "الخطاب الجامعي" يخلق صعوبة كبيرة في الفهم، لأنه في الواقع الخطاب الأيديولوجي الذي يهدف إلى إخضاع الآخرين لمصالح غريبة عنهم، من خلال إدخال طرق في نفسياتهم. إن الوجود والتصرف الذي ينفرهم في هيئة "ذوات" - أي موضوعات بين علامتي تنصيص. وهكذا، فإن أولئك الذين تم اختيارهم بوعي أو بغير وعي بهذا النوع من الخطاب مدفوعون للعمل اجتماعيًا لصالح الآخرين، ويتوقفون عن أن يكونوا ويتصرفون لأنفسهم. هل يمكن أن يكون هذا هو الدور الأهم للمؤسسة الجامعية في الرأسمالية، التي دخلت بالفعل مرحلة الشفق؟
وهذان الخطابان لهما عكسهما في الخطاب الهستيري والمحلل. الأول يفضح وضع المرؤوس خاصة في علاقة الهيمنة بالأمر المباشر – ولكن أيضًا في علاقة التبعية النفسية. الهستيري، من حيث المبدأ، هو الشخص الذي يتذمر باستمرار، سواء بالكلمات أو بجسده، بهدف خلع سيد، سيد، رئيس. أما الثاني فيعرض موقف من يفترض أنه يقف إلى جانب التابع، خاصة في علاقة الهيمنة الأيديولوجية، ويسعى دائما إلى فك أسباب معاناته. مع الحفاظ على المعجم اللاكاني هنا، هل سيكون خطابًا ثوريًا حقًا؟
إن هذه الخطابات، التي تم بناؤها، وفقًا لاكان، في التقليد الذي يأتي من سيغموند فرويد، تكشف، على مستوى تجريدي للغاية، الأفعال التي تتوسطها اللغة والتي تتكون من الحكم والتثقيف (ربما يكون التلقين مصطلحًا أكثر ملاءمة هنا)، وصنع الرغبة. والتحليل النفسي . وقبل المضي قدماً، لا بد من الإشارة على الفور إلى أن إحدى مشاكل هذه الصياغة هي أنها تفقد مرجعيتها التاريخية، رغم أن لها قيمة وصفية ملحوظة، والتي - وهذا مهم جداً - يمكن استخدامها بعدة طرق متناقضة جداً. . .
إن الروابط الاجتماعية التي تصفها هذه الخطابات الأربعة تضع روابط خارجية بين المواقف الاجتماعية التي تفتقر إلى التكامل والتكيف المتبادل والمزيج الجيد. وهنا من الضروري أن نرى أن لاكان ملتزم جزئياً بالأنثروبولوجيا التأسيسية لتوماس هوبز والتي بموجبها "الإنسان هو ذئب الإنسان". فهو إذ يلتزم بالابتعاد عن الجدل المفاهيمي الذي يأتي من هيغل، فبدلا من القول بأن هذه الروابط هي مظاهر للتناقضات الاجتماعية، يقول إنها تتميز بإقامة انفصال، يقول عنه إنه لا علاقة (غير علاقة). والآن، ما الذي يخفيه هذا المفهوم للخطاب؟
يقول أنطونيو كينيت، وهو طبيب لاكاني مشهور، أن "كل رابطة اجتماعية هي خطاب تحدده اللذة وعن اللذة". وأن "الرابطة الاجتماعية هي بنية خطابية لهيمنة المتعة"[الثاني] – والآن ماذا يقصد بذلك؟ يبدو أن هذا يشير إلى أن الأنثروبولوجيا اللاكانية تفهم الإنسان ككائن راغب يسعى بلا هوادة إلى الاستمتاع، بطريقة تجعل هذا هدفه الأسمى. ومن خلال المتعة، وهي فكرة معقدة ومتعددة المعاني، فإننا نفهم تقريبًا الإحساس النهائي الذي يعد بالمتعة، ولكنه يجلب معه الألم والمعاناة، والذي يميل إلى البحث عنه بشكل متكرر. الآن، الرغبة في لاكان ليست نتاج حاجة ملموسة، ولكنها تعتبر متناهية.
هنا لا تتم مناقشة سوى خطاب المحلل النفسي، بهدف إظهار حدوده، مقدمًا في الوقت نفسه "خطابًا آخر" لا يمكن، كما سنحاول أن نبينه لاحقًا، أن ينكشف من خلال مثل هذا المخطط في شكله الأصلي التحويلي. أو الخطاب الثوري حتى لأنه لا يمكن تعريفه على أنه خطاب لاكاني، بل على أنه التطبيق العملي، عمل ملموس بوساطة رمزية (في الحد الأدنى من التعريف). لاحظ أولاً أن تصنيف الخطابات اللاكانية له بنية عامة، كما أنه يتمتع بمنطق التفاعل وإنتاج النتائج، ويظهر هنا بالتسلسل:
إن المخطط البنيوي، الذي أطلق عليه لاكان اسم الرياضيات - المتأنق الذي قدس اللغة الرسمية للرياضيات - يظهر أيضًا بالتسلسل. ويمكن ملاحظة أن هذا الخطاب له طابع نقدي يضع، من جهة، من يحلل الآخر والذي يفعل ذلك لأنه يفترض أنه يمتلك المعرفة الكافية، ومن جهة أخرى، من يقدم نفسه على أنه "مريض". أي من يقتصر على عقدة نفسية تسبب له المعاناة. في هذه الرابطة الاجتماعية، على عكس الروابط الثلاثة الأخرى التي يُعامل فيها الآخر (الممثل بما يسمى بالدولار المشطوب) كموضوع، يُعامل الآخر هنا، كما يفترض، كذات؛ في الواقع -بشكل صارم وعلى الأكثر- باعتباره "ذاتًا".
إن الشيء "أ"، وفقًا لعلم ما وراء النفس عند لاكان، هو "الشيء المتعالي" الذي تقع فيه الرغبة. فهو، بالتالي، لا يعبر عن الرغبة في هذا أو ذاك في المقام الأول. بطريقة مجردة، فهو يمثل الشيء المفقود، الذي يسعى إليه البشر بشكل عام دون نجاح، وهو ما يكشف (ولكن هذا سيظل موضع تساؤل هنا) أن رغبة ذو القدمين عديمة الريش تبين أنها جشعة ولا تشبع. والآن، يصبح التفكير في الرغبة بهذه الطريقة، في الواقع، عبادة للشكل السلعي في ظل السرية.
المحلل النفسي، كفاعل، يضع نفسه في مكان موضوع الرغبة هذا، والحاجة المجردة للشخص الذي يتم تحليله، ويشكل خطابًا تتمثل خصوصيته في السعي إلى إعادة تركيز "الذات" التي يتم تحليلها. ما يحمله هو المعرفة المتخصصة بـ”علم” التحليل النفسي وما يقدمه من تفسيرات يقدمها لمريضه حتى يتمكن من الحصول على “نقرات” (رؤى) للتوضيح حول كيانه النفسي المغترب - دون أن يتمكن من التوقف عن كونه شخصًا مغتربًا. ما يمكنه فعله هو مواجهة وضعه والتصالح معه بشكل أفضل. الإنسان الغريب.
ما الذي ينتجه الموضوع المحظور، أي "الموضوع" بين علامتي الاقتباس؟ إنه يتحدث في البيئة التحليلية (غرفة بها أريكة على الأقل، أو ربما شاشة)، ليس بهدف متعمد، ولكن من خلال الارتباط الحر، لأنه بهذه الطريقة يفتح خبايا عقله من خلال "التنبيهات" التي هي أعراض للمحلل. إن الرقابة الداخلية، التي تقيد عادةً أولئك الذين يتحدثون في المجتمع، معلقة جزئيًا، بطريقة يمكن أن يكشف بها اللاوعي للشخص الذي تم تحليله عن نفسه من خلال الألغاز المنطوقة التي يحاول المحلل من خلالها العثور على معناها الوجودي. هوذا المجتمع على الأريكة بين قوسين.
يطلق التحليل النفسي على هذه التجربة هستيريا "الذات": فهو لا يعرف، لكنه يقولها، وينتهي به الأمر إلى قولها - وما يقوله يدور حول الجزء الأكثر مخفيًا في نفسه. و"يتكلم" بالصمت المفاجئ، أو بالتعثر في الكلام، أو بالأحلام، الخ. إذا نجح التحليل في حل عقدة ما، فإن "الذات" تعيش تجربة الاستمتاع - الإحساس الذي من المفترض أن يفك العقدة النفسية. سيكون ذلك؟
القيد الرئيسي لهذا الخطاب هو أنه يصوغ موقفًا يكون فيه التغيير المحتمل مقيدًا ببنية نفسية اجتماعية معينة، وبالتالي لا يمكن أن يحدث تحول حقيقي: وبالتالي، كنتيجة، يتم تعبئة الذات - وبالتالي رؤيتها - بواسطة هذه المعرفة التحليلية النفسية تترك التحليل كما دخل، أي لا تزال "كموضوع". وهذا، بالتالي، قيد منهجي: فطريقة التفكير البنيوية تواجه طريقة التفكير الجدلية، حيث تستمر التناقضات في إنتاج التوترات، على الأقل لفترة من الوقت، ولكنها تنتهي في نهاية المطاف إلى توليد تحولات في الهياكل نفسها، والتي، كما نعلم، سواء كانت جيدة أو سيئة، فإنها يمكن أن تكون بناءة أو مدمرة.
فرويد في نصه الكلاسيكي تحليل نهائي ولا ينتهي، الذي كتب عام 1937، يناقش القيود العملية للجهد التحليلي، بتشاؤم لا يمكن إنكاره. إن التحليل النفسي، كما قلت، يهدف إلى "تقوية الأنا، وتوسيع مجال إدراكها، حتى تتمكن من استيعاب أجزاء جديدة من الهوية". وأضاف إذا نجح: "حيثما كان الهو، تبقى الأنا". إلا أن هذا الجهد – حسب رأيه – يتناقض مع الاعتلال المصاحب والمقاومة واستحالة تغيير حياة المريض العملية ودافع الموت (وهو الاسم الذي يطلق على الدافع المدمر أو العدواني للإنسان الطبيعي الذي تم تخزينه واحتواؤه في اللاوعي). الإنسان) المتحضر والذي يتجلى في شكل الإكراه).
وهكذا يمكن ملاحظة أنه حتى التحليل النفسي الكلاسيكي - الذي لا يزال ماديا وليس مثاليا مثل التحليل النفسي اللاكاني - يعاني أيضا من نقص منهجي، أي نفس النقص الموجود في الخطابات التي يغلق فيها لاكان الروابط الاجتماعية: الواحد والواحد. والبعض الآخر يبني أنثروبولوجيا مؤسسية، وبالتالي يصبح غير قادر على فهم دور الإنسان التطبيق العملي الإبداع الذي يحول المجتمع، وكذلك الإنسان نفسه. ويمكن من خلال ذلك تعديل العلاقات الاجتماعية الهيكلية، وهياكل التفاعل المجتمعي، والهياكل العقلية التطبيق العملي.
ومع أخذ هذا الاعتبار في الاعتبار، فإننا نختلف هنا مع سلافوي جيجيك عندما يدلي ببيان قاطع في مقالته الهامة حول خطابات جاك لاكان الأربعةأن “خطاب المحلل يدعم ظهور الذاتية التحررية والثورية (…)”.
ويعتقد هنا أن هذا غير صحيح لأنه يتجاهل حدود هذا البناء البنيوي بأكمله للمحلل النفسي الفرنسي. وهو الآن لا يزال مخطئا – الحكم هنا – عندما يقول، في نفس النص، أن “الفاعل [الثوري] يخاطب الموضوع [الممنوع] من موقع المعرفة التي تحتل مكان الحقيقة”. لذلك، لا يمكن للذات الخاضعة أن تعرف الحقيقة الكاملة للمجتمع الحالي، وعلى هذا النحو، لا تحاول ولا تحاول إحداث تحول مجتمعي.
والسبب بسيط: يصبح الذات اللاكانية هو الإنسان الغريبأي مجرد "ذات"، ذات خاضعة لنقطة تلاشي هي داخلها وخارجها - تأتي من المجتمع، ولكنها تظهر هناك متعالية. بصفته "ذاتًا"، يظل مغتربًا عن اللغة والموضوع "أ"، السبب المفترض المستمر والدافع لـ "المزيد" دائمًا، "المزيد" الذي يجعل الرغبة البشرية لا تشبع؛ والآن، لا توجد حركة تحويلية أو ثورية إذا لم يكن هناك انتقال من "الذات" إلى الذات الفعالة - حتى لو لم يكن من الممكن إثبات ذلك بطريقة كاملة ونهائية.
وتجدر الإشارة، بشكل عابر، إلى أن فكرة الذات المتحققة بالكامل في التاريخ هي في الواقع في صراع مفتوح مع فكرة الذات ذاتها. التطبيق العملي. في الواقع، أن تصبح ذاتًا هو صراع مستمر، له لحظات نجاح ولحظات فشل.
يجب على الخطاب الثوري، إذا صح التعبير، في الإطار اللاكاني الثابت، أن يتخلى عن الموضوع المتعالي "أ" لأنه يمثل، في نهاية المطاف، إكراه رأس المال المثبت في النفس. لذلك، يجب استبداله بكائن تمثيلي عام، "جسم ملموس"، والذي يمثله دائرة "أ". عند إجراء هذا التدخل النقدي في المخطط اللاكاني، لدينا، في الشكل المتسلسل، المرور من "أ" إلى - أي إلى "أ" المرفوض في حد ذاته، لأنه، بعبارة أخرى، عبارة عن عملية نفسية. ممثل نهم رأس المال.
في الواقع، كما سبق أن بينا في نص آخر (خطاب الإنسان الاقتصادي) إن موضوع لاكان "أ" هو مجرد تحول شخصي لرأس المال الذي يطيع معه منطق التطور اللامتناهي الذي قدمه ماركس بالكامل في أهم أعماله. هذا المنطق يستوعب الفرد الاجتماعي، ويحوله إلى دعم وتجسيد إما للبضائع أو المال أو رأس المال أو الثلاثة في نفس الوقت. وكما نعلم، بالنسبة لناقد الاقتصاد السياسي، فإن الموضوع لا يوضع في الرأسمالية، بل هو مجرد افتراض مسبق. فمن خلال عملية سياسية ثورية، وهي ممكنة فقط (ولكنها ليست حتمية كما يقول قضاة الماركسية المبتذلة)، يمكن للذات المرفوضة والمفترضة مسبقًا - البروليتاريا - أن تأتي إلى الوجود، وتلغي الرأسمالية وتؤسس للاشتراكية، وفقًا للمصطلحات الأصلية لماركس، لا يمكن أن تفشل في أن تكون ديمقراطية.
إذا كان خطاب المحلل يتعارض مع الممارسة الثورية، فكيف يمكن التفكير في هذا الأخير في مخطط مستمد من ذلك الذي أنشأه لاكان، ولكنه ينحرف عنه جذريًا؟ أولا، من الضروري أن ندرك أنه ليس خطابا يتكون من دوال عائمة حول "الحقيقي"، بل هو رابط يستخدم اللغة، ولكنه منغمس في التطبيق العملي الجانب الاجتماعي التأسيسي للإنسان في حد ذاته، أي في العمل على تغيير العالم. اللغة، إذا نظرنا إليها بهذه الطريقة، ليس لديها بنية متعالية، ولكنها تتشكل ككل في هذا التحول التطبيق العملي من خلال العلاقات الاجتماعية المحددة تاريخيا.
ثانياً، من الضروري التفكير في الذات جدلياً وليس بطريقة تأسيسية، أي كمبدأ أول: لا توضع الذات في الشروط الأولية، بل تدخل في عملية التحول لأنه يفترض، أن أي أنها تأتي في شكل لحظة تأملية متأصلة في الديالكتيك. وبهذا المعنى، فإن النتيجة لا تقصر، بل تتجاوز جدلية السيد والعبد التي، كما نعلم، ألهمت لاكان لبناء خطاباته الأربعة. ثالثا، من الضروري أيضا أن ندرج، كإمكانية، تحول المجتمع.
الآن، كيف يمكن القيام بذلك؟ لتقديم استجابة ملموسة لهذا التحدي، فكر في ما هو موضح في الرسم البياني أدناه حيث الخطاب، الذي أصبح الآن التطبيق العملي، يفترض نمط الإنتاج الرأسمالي.
ماذا يقول هذا المخطط؟ إن الذات الثورية، التي تسعى إلى وضع نفسها في الحياة كذات فعالة، تضع نفسها في مكان الرغبة المندرجة تحت رأس المال في حالتها الأولية، أشكال البضائع والمال، ساعيًا إلى إظهار أنه بحاجة إلى التخلي عن هذا “. سيد"، أي أنه يهيمن ماديا وفكريا. وللقيام بذلك، فهو يستخدم المعرفة النقدية المتاحة لأولئك الذين يريدون القتال وتاريخ النضال من أجل التحرر. هدفها الرئيسي هو مواجهة الاغتراب الذي يتعرض له الآخرون بحيث ينضمون إلى النضال ضد المصادرة والاستغلال وأتمتة البشر، وما إلى ذلك.
إن "الذات" التي يمكنها أن تضع نفسها كذات فعالة تسترشد الآن بأهداف ملموسة، مثل، على سبيل المثال، التحريض على الإضراب من أجل زيادة الرواتب، وتحرير المرأة من السلطة الأبوية، وانتخاب ممثلين اشتراكيين في المجالات السياسية، وما إلى ذلك. وهكذا فإن الآخر، الذي يكون في البداية مجرد "ذات"، أي ذات مفترضة، يصبح أيضًا ذاتًا مفترضة، أي ذاتًا - وإن لم يكن أبدًا على شكل ذات مطلقة، إذ يصبح كائنًا ذاتًا. هو صراع مستمر. على أية حال، فإن التبادل الرمزي يكون دائمًا ثنائي الاتجاه - وليس أحادي الاتجاه كما هو الحال في مخططات لاكان.
من خلال تحقيق هذه الأهداف، تعمل الذات الآن - جنبًا إلى جنب مع الآخرين، بشكل جماعي، لتشكل طبقة - ككائن إبداعي واعي؛ وبذلك ينال رضاءً من السعادة، أو حتى الوفاء، ولو كان عابراً؛ هوذا القتال مستمر. إذا الإنسان الغريب لا يمكنه إلا أن يدعي اللذة (خليط من اللذة والألم الذي يأتي في عملية قهرية)، فمن يضع نفسه كموضوع، ويحارب اغترابه وأسبابه الداخلية والخارجية، يمكنه الحصول على رضا يتجاوز اللذة وذلك لا تتلوث بالمعاناة. يتم تصور نشاطها بوعي على أنه التطبيق العمليأي كمواجهة مع ما هو ثابت تاريخياً والذي يحول دون تحقيق المرأة/الرجل الذي يعيش في المظهر الملموس ككائن إنساني واجتماعي في عملية تحرر.
وأخيرا، من الضروري أن نعلن أن المخطط الأخير المقدم لا ينوي أن يكون - وفي الواقع، ليس كذلك - مساهمة جديدة في السياسة اليسارية، بل مجرد وجهة نظر منهجية تهدف إلى إظهار نقاط الضعف الضمنية في السياسة اليسارية. خطاب "أربعة زائد واحد" لجاك لاكان. وهو أيضاً ليس جديداً.[ثالثا]
إن مخططاته التي تقدم أنواعًا من التفاعلات العملية كخطابات تعاني من قيود العلموية البنيوية التي، إذا لم تشل العمليات الاجتماعية تمامًا، فإنها لا تعتبرها حاملة للتناقضات الداخلية، وبالتالي، في الصيرورة. الآن، فقط جدل ماركس (المشتق من جدل هيجل) يقدم الملموس باعتباره ملموسًا مفكرًا مفاهيميًا، ليس كشيء يعيد إنتاج نفسه فحسب، بل كصيرورة، كتحول دائم، حيث يستمر القديم، ولكن يظهر الجديد في الواقع. نهاية.
ونعني بهذا "الجديد" تغييرات عميقة في الحياة الاجتماعية ككل - لكن لاحظ أن المستقبل الآخر هو هنا غاية نهائية، وليس مصيرًا تاريخيًا. الذي - التي التطبيق العملي لذلك، نهتدي بتشاؤم العقل وتفاؤل الإرادة، وهو الشعار الذي يتكرر هنا، دون إضافة أي جديد.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
الملاحظات
[أنا] انظر كوتينيو، كارلوس ن. البنيوية وبؤس العقل. ساو باولو: تعبير شعبي ، 2010 ، ص. 75.
[الثاني] كوينيت، أنطونيو. الذهان والروابط الاجتماعية: الفصام والبارانويا والكآبة. ريو دي جانيرو: الزهار ، 2009 ، ص. 30.
[ثالثا] انظر فوجيرولاس، بيير. الظلامية المعاصرة: لاكان، ليفي شتراوس، ألتوسير. سباج-بابيروس، 1980.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
