من قبل ليوناردو بوف *
إن المأساة البيئية والاجتماعية هي نتيجة نوع من العقل الذي تحول إلى العقلانية
وفي مواجهة الأزمة الحالية التي تؤثر على الكوكب بأكمله بطريقة خطيرة، حيث يمكن أن تؤدي إلى حرب عالمية ثالثة من شأنها أن تعرض المحيط الحيوي وحياة الإنسان للخطر، يجب علينا إنقاذ ما يمكن أن يغير مجرى التاريخ.
إنني أتفق مع التفسير الذي يؤكد أن الحالة الراهنة للعالم تنبع، على الأقل، من ظلمين كبيرين: ظلم اجتماعي يتمثل في جيل من التفاوتات الاجتماعية الضارة من ناحية، ومن ناحية أخرى، تراكم الثروة مثل التفاوت الاجتماعي. لم يحدث في التاريخ قط أن ثمانية أشخاص (وليست شركات) يمتلكون ثروة تزيد على ما يملكه أكثر من نصف سكان العالم
والآخر هو الظلم البيئي: لقد تم استنفاد كوكب الأرض بمناطقه الحيوية لعدة قرون إلى درجة أننا نحتاج إلى أكثر من كوكب ونصف كوكب الأرض لتلبية الاستهلاك البشري، وخاصة في البلدان الاستهلاكية في شمال الكرة الأرضية.
يتجلى رد فعل غايا، الأرض ككائن حي فائق، في مجموعة كبيرة من الفيروسات وزيادة الاحترار، الذي ربما لا رجعة فيه، والذي يسبب أعاصير مدمرة للغاية وأعاصير وأعاصير، مما يهدد التنوع البيولوجي والأطفال وكبار السن غير القادرين على التكيف ومحكوم عليه بالموت.
أعود إلى الموضوع: هذه المأساة البيئية الاجتماعية هي نتيجة نوع من العقل الذي تحول إلى عقلانية (استبداد العقل) وتم ترجمته إلى تقنيات، من ناحية مفيدة لحياتنا الحديثة، ومن ناحية أخرى، لذلك مميتة لأنها يمكن أن تدمر كل ما بنيناه على مدى آلاف السنين من التاريخ، مما يهدد الأسس البيئية التي تدعم نظام الحياة.
لقد نشأت في الغرب، في القرن الخامس قبل الميلاد، بعد التحول من التفكير الأسطوري إلى التفكير العقلاني للسادة اليونانيين. في البداية، تم الحفاظ على توازن كبير بين العناصر الوجودية الرئيسية: رثاء (القدرة على الشعور)، الشعارات (طريقة فهم الواقع) روح الشعب (طريقتنا في العيش والتعايش الجيد)، إيروس (قوة حياتنا) و دايمون (صوت الضمير).
وقد عبَّر عن هذا المثال بشكل ممتاز بيريكليس (495-429 قبل الميلاد)، وهو رجل دولة ديمقراطي عظيم، وجنرال، وخطيب ممتاز، في أثينا: «نحن نحب الجميل ولكن ليس المبتذل؛ نكرس أنفسنا للحكمة ولكن دون فخر. نحن نستخدم الثروة في مشاريع ضرورية، دون تبجح عديم الفائدة؛ الفقر ليس عيباً لأحد؛ ومن العار عدم القيام بكل ما هو ممكن لتجنب ذلك”.
هنا مثال على التدبير العادل. ليس من قبيل الصدفة أنه في جميع أروقة المعابد اليونانية يمكن للمرء أن يقرأ: مدن اجان (لا شيء مبالغ فيه).
ولكن سرعان ما حطم التعطش للسلطة، الذي كان سمة الإسكندر الأكبر (356-323 قبل الميلاد)، الذي وسع إمبراطوريته إلى الهند وهو في الثالثة والثلاثين من عمره، التوازن. العقل، الذي تحول إلى إرادة القوة وأداة للسيطرة على الآخرين والطبيعة، اكتسب الأولوية. وهذا هو ما يكمن وراء الطريقة الحالية التي ننظم بها مجتمعاتنا، وخاصة شكلها الأكثر تطرفا وغير إنساني، الرأسمالية، التي سيطرت على العالم بأسره.
لقد أصبح هذا النوع من العقل التحليلي الذرائعي الغربي عالميًا. هل يمكن أن يكون مختلفا؟ هل كان الأمر لا مفر منه؟ وما يمكننا قوله هو أنه كان خياراً تاريخياً اجتماعياً، وهو «مصيرنا الواضح» اليوم في أزمة جذرية في أسسه..
أريد أن أعطي مثالاً على الثقافة التي وضعت القلب، وليس العقل، كمحور هيكلي لتنظيمها الاجتماعي: الثقافة. الناهيوتل من المكسيك وأمريكا الوسطى (يوجد اليوم حوالي 3,3 مليون نسمة)، وهذه المجموعة العرقية هي الأزتيك والتولتيك. اللغة الناهيوتل ويتحدث بها في عدة ولايات مكسيكية 1,6 مليون شخص. لهؤلاء ناهواتل القلب يحتل مركزية. إن تعريف الإنسان ليس، كما هو الحال عندنا، تعريف الحيوان العاقل، بل تعريف "صاحب الوجه والقلب".
إن نوع الوجه هو الذي يحدد الإنسان ويميزه عن الوجوه الأخرى. وجهاً لوجه، وجهاً لوجه، تولد الضرورة الأخلاقية، كما علمنا ليفيناس. إنه مكتوب على وجوهنا ما إذا كنا نرحب بالآخرين، وما إذا كنا لا نثق بهم، وما إذا كنا نستبعدهم. والقلب، بدوره، يحدد طريقة وجود الشخص وشخصيته، وحساسيته تجاه الآخرين، والترحيب الودي والرحمة تجاه أولئك الذين يعانون.
التعليم الراقي الناهيوتل، محفوظ في نصوص جميلة، تهدف إلى تكوين "وجه واضح ولطيف وبلا ظلال" لدى الشباب، ممزوجًا بـ "قلب حازم ودافئ، حازم ومضياف، داعم ومحترم للأشياء المقدسة". وبحسبهم، فمن القلب ولد الدين الذي يستخدم "الزهرة والأغنية" لتكريم آلهته. لقد وضعوا قلوبهم في كل ما يفعلونه. وامتد هذا الود إلى الأعمال الفنية الجميلة، حتى أبهر رسام عصر النهضة الألماني ألبرت دورر عندما كان يتأملها.
دعونا نتعلم بعض الدروس من ثقافة القلب والمودة هذه.
(ط) في كل ما تفكر فيه وتفعله، ضع قلبك. يبدو الكلام بلا قلب باردًا ورسميًا. الكلمات المنطوقة من القلب تمس قلوب الناس. وهذا ما يسهل الفهم ويكسب الالتزام.
(2) حاول الجمع بين المشاعر الودية والتفكير الواضح. لا تجبرها لأنها يجب أن تكشف بشكل عفوي عن اقتناعها العميق بما تؤمن به وتقوله. بهذه الطريقة فقط يمكنك تحريك قلب الآخر وتصبح مقنعًا.
(3) الذكاء الفكري، الذي لا غنى عنه لتنظيم مجتمعاتنا المعقدة، عندما يقمع الذكاء الودي، يولد تصورًا اختزاليًا وجزئيًا للواقع. ولكن الإفراط في الذكاء الودي والحساس من الممكن أن ينحدر أيضاً إلى العواطف الحلوة والتصريحات الشعبوية. من المهم أن نسعى دائمًا إلى تحقيق التوازن الصحيح بين العقل والقلب، ولكن التعبير عن القطبين من القلب.
(4) عندما يتعين عليك التحدث إلى جمهور أو مجموعة، لا تتحدث فقط من عقلك، بل أعط الأولوية لقلبك. فهو الذي يشعر ويهتز ويجعل الناس يهتزون. إن أسباب الذكاء الفكري لا تكون فعالة إلا عندما تندمج مع حساسية القلب.
(ت) الإيمان ليس تفكيرًا في الله. الإيمان هو الشعور بالله من كل كياننا، بدءًا من الداخل، من القلب. عندها ندرك أننا لا نخضع لإله يدين، بل لواقع محب وقوي يرافقنا دائمًا.
* ليوناردو بوف عالم بيئة وفيلسوف وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من رعاية بيتنا المشترك: أدلة لتأخير نهاية العالم (أصوات). [https://amzn.to/3zR83dw]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
