من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
ولكن الأشياء موجودة ببعض الذات، أو بدون ذات، ولا تعتمد عليها
لقد حرم التقليد الاستبدادي التناقض. لقد تم اعتباره دليلاً على الخطأ، وليس سجلاً للمشكلات التي لا تزال بحاجة إلى مزيد من التفكير. أرادت الوحدة والطاعة. فقط في نهاية القرن الثامن عشر، عندما حدث الاندلاع الكبير للبرجوازية والحركات الشعبية، ظهرت صياغة الديالكتيك مع فيشته، ولكن كمشكلة منطقية: الذات تولد اللاذات؛ اللاذات تولد الذات.
وهذان القولان، وإن كان أحدهما عكس الآخر، إلا أنهما صحيحان. فكيف يمكن أن يكون القولان اللذان ينفي أحدهما الآخر صحيحين؟ ومن الممكن أيضًا أن نقول أن كلاهما غير صحيح. من الممكن أن نفترض أن اللا-ذات موجود قبل أي ذات، لكن لا يمكن تسميته باللا-ذات إذا لم تكن هناك ذات: لا يمكن تسميته باللا-ذات إلا من حيث الذات التي أسسته. وهذا يعني أن الذات تولد كل شيء. ستكون كل نفس إلهًا خلق كل شيء. يمكن إسقاط هذه المثالية المطلقة على شخصية الله أو أن تكون ترجمة لله إلى الذات.
ولكن الأشياء موجودة ببعض الذات، أو بدون ذات، ولا تعتمد عليها. لقد كانوا موجودين قبل الإنسان وسيظلون موجودين بعده. ومع ذلك، لا يعرف المرء إلا اللاذات عندما يبدأ بالمشاركة في الذات. إذا لم يكن هناك ذات في الذات، فإن اللاوعي هو جزء تكويني من الذات. تتكون الذات من الوعي واللاوعي. ويتشكل اللاذات أيضًا من أبعاد يمكننا معرفتها وأبعاد أخرى تظل مجهولة بالنسبة لنا. لكي تعرف الذات اللاذات، عليها أن تستوعب اللاذات. وبالتالي، سيكون هناك غير ذاتي في الذات (والذي سيكون فاقدًا للوعي، أو اللاوعي).
الوعي الذاتي سيكون هو إدراك الذات لذاتها. أما إذا كان لهذه الذات بعد لاواعي في الذات المعرفية، فإنها تتسع بحقيقة أن هناك أيضا بعدا لما لا نعرفه في الأشياء الموجودة. لذلك، بالإضافة إلى لاوعي الذات، علينا أن نعترف باللاوعي للأشياء، في الأشياء. إنها لا تتطابق تمامًا مع الأشياء المعرفية لدينا. هذه الأشياء ليست متطابقة مع الأشياء.
اعتقد شيلينج أنه سيحصل على المطلق عندما يتطابق الذاتي والموضوعي. إذن سيكون هناك الله، وستكون الذات إلهًا. خطأ لا يغتفر. بل ويمكن للذات أن تفترض أن ما يتخيله الأشياء، متظاهرًا بالتفكير، مطابق لما يوجد بداخله. كل شيء يتجاوز: ليس هناك مطلق، شيء منفصل عن كل شيء. إن الذات التي تنوي وضع نفسها كنظير لكل شيء موجود هي جنون العظمة غير المنطقي.
لم يشكك شيلينج في المفهوم المركزي للفلسفة، وهو الحقيقة. وواصلت الاعتقاد بأن الأمر سيكون أكثر من مجرد مصادفة، وهو التكافؤ بين الذاتي والموضوعي. لم أكن أعلم أن هذا المفهوم المدرسي للحقيقة كان خاطئًا. إن ما في العقل قد يكون موضوعيًا بالنسبة للذات، لكنه لا يكون إلا «موضوعيًا» في البعد الذاتي. قد لا يكون لها علاقة بالأشياء الموجودة. أخبرني رجل أنه يؤمن بالحياة بعد الموت: أجبته أنه بالنسبة لي كان صحيحًا فقط أنه يؤمن بها. كان الإيمان حقيقيًا، لكنه لم يجعل موضوع الإيمان حقيقيًا.
إن المرور عبر الأطروحة المقابلة يسمح باختبار الأطروحة المفترضة. ومع ذلك، ليس لدينا فكرة عن التناقض إلا عندما يكون لدينا، بالإضافة إلى النظري، فكرة معينة عما يتجاوز كل منهما وكلاهما معًا. هناك حاجة إلى مساحة من الحرية تتجاوزهم. ومع ذلك، فإن هذا الفضاء ليس مجرد نزاع بين النظري والمتناقض، حيث يريد كل منهما أن يكون على حق بشأن الآخر. الاصطناعية ليست مجرد تقاطع أو مجموع، ولكن التعالي.
ذكر نيتشه أن تعريف الحقيقة ذاته (ككفاية: لـ إعلان المساواة، X = Y) خطأ. ولذلك قام بصياغة نقيض للأطروحة السائدة، مما جعلها ينظر إليها على أنها مجرد أطروحة، شيء نظري. ما قلته قد يكون صحيحا، لكنه لم يكن حلا. قال كانط أننا نميل إلى اعتبار ما يتوافق مع إرادتنا صحيحًا (ويلي) ولم يروج لها على أنها صاحبة الحقيقة. وهذا أيضاً لم يحدث مع تطوراته عند شوبنهاور (العالم إرادة وتمثيلاً) أو فرويد (وونش، الرغبة في شيء ما، إرادة بالارض).
مفهوم ويلي زور ماختإن الإرادة الموجهة نحو السلطة، بدت لنيتشه في ثمانينيات القرن التاسع عشر وكأنها تبسيط، ناتجة عن قوى متناقضة، بعضها واعي والبعض الآخر فاقد الوعي، ولكنها مليئة بالرغبات والإحباطات والقيود والدوافع. سيكون من الضروري تقسيم المفهوم إلى مكوناته، لندرك أنه من غير الدقيق للغاية تجميع ما يريد المرء أن يندرج فيه. إن التأكيد على الإرادة بمعنى توجهها إلى السلطة يعني الاضطرار إلى الانفتاح على أسس القضية السياسية (على سبيل المثال، فكرة المساواة).
لقد كان المفهوم المشهور في البرازيل هو أن الحقيقة، بالنسبة إلى هايدجر، ستكون بمثابة تطهير (مشرق). إنها ليست حتى حقيقة الغابة، ولكنها استثناء يسمح لنا بإلقاء نظرة خاطفة على جوانب منها، مختلفة تمامًا عن الغابة. الغابة المصنوعة من الخلوص ليست غابة، بل أرض قاحلة. ربما كان مرة واحدة، ثم توقف عن الوجود.
وقد أكد هايدجر نفسه، في الجزء الأخير من عمله، على أن انكشاف الشيء ليس مجرد كشف، بل يحتوي على حجاب جديد. إن إيماءة الإشارة إلى شيء ما، وإظهار شيء ما، تعمل على صرف النظر عن الجوانب الأخرى، التي قد تكون أكثر أهمية، ولكنك لا تريد أن تراها. عندما التقى الفيلسوف مع المحللين النفسيين في زولينجر، لم تعد هناك العديد من الأسئلة الأساسية المطروحة.
لقد رأى فرويد هذا بالفعل في مقولة "قول نعم، قول لا"، حيث يمكن للموافقة على إعادة بناء مشهد مؤلم أن تؤدي، بنعم، إلى صرف الانتباه عما كان يمكن أن يكون عليه المشهد الفعلي، تمامًا كما يمكن أن توحي كلمة "لا" بالتأكيد الذي كان يقول نعم. وفي أحيان أخرى، يمكن أن يكون قول نعم مكملاً بالتفاصيل، كما أن قول لا، وإنكار إعادة الإعمار، قد يوقظ المشهد الذي كان سيحدث بالفعل. لذلك، نعم يمكن أن تعني نعم أو لا، كما لا يمكن أن تعني لا أو نعم.
لكن المسألة أكثر تعقيدًا من اختيار شيء نظري أو شيء مضاد أو رؤية النظري في النقيض والنقيض في النظري. هل هذا الاختيار بين نعم ولا، ليلا ونهارا، يحل مسألة الحقيقة، هل يمكنه التقاط طبيعة الأشياء؟ قول لا ينتهي بعدم حل المشكلة.
حاول هايدجر مواجهته بعدة طرق: صلى في معبد أوراكل هولدرلين، واستمع إلى ثعابين الشعر المحكم (تراكل، ريلكه، ستيفان جورج، إلخ)، وكتب مئات القصائد المحكمية، وملأ مئات الصفحات. على "حدث"، وتم تخزين آلاف الصفحات الأخرى في أجهزة الكمبيوتر المحمولة السوداء، قدم مقالات نذير. هل يمكنك القول أنك توصلت إلى تعريف سحري للحقيقة؟ هل هناك مفهوم يجمع الكثير من التجوال؟ أين حدود تفكيرك، حتى تتمكن من فهم "نظامك"؟
أراد أن يدرس الفرق والارتباط بين الوجود والوجود (سين)، لكنه مضى في الكتابة “سين"، الذي لدينا في تهجئته إدراج قديم y بدلاً من i بل وشطب اللفظ لأنه لا يكفي لما ينبغي أن يعبر عنه. أي كيان هذا؟ متى تظهر وتكشف عن نفسها؟ قد يكون هناك "حدث"، أ حدث، حدوث ظهور شيء يتجاوز الكيان الذي يظهر فيه. يجب أن تولد رباعيًا سحريًا غريبًا: السماء – الأرض – الآلهة – الرجال.
ومن يخلق آلهة يجب أن يكون إلهاً. أي إله هذا؟ ولم يعد بإمكانه أن يكون الإله المسيحي، على الرغم من تدريب المفكر وأصوله الكاثوليكية. لقد تم شطبها. كما أنه لم يعد من الممكن أن يكون كائن التقليد الميتافيزيقي، حيث لن يحتاج بعد ذلك إلى شطبه أو كتابته بطريقة غير عادية.
لاحظ كانط أن العقل البشري لا يمكنه التفكير إلا في حدود الأشياء المحدودة. على الرغم من أن هناك لانهاية رياضية كشيء يقع وراء أفقنا، إلا أننا عندما نصل إلى ما هو أبعد من ذلك نكتشف أنه يتكون من تناهيات. أرسطو عندما تحدث عن الفضاء اتخذ أنموذجا أمفورا يوضع فيها النبيذ: السائل محصور بما يحتويه، الأمفورا محاطة بالغرفة التي داخل منزل، والتي في شارع، والتي هي في مدينة، وهي في منطقة، أو بلد، أو كوكب، وما إلى ذلك.
باختصار، الشيء الأكبر يحتاج إلى أن يكون محاطًا بشيء أكبر. كل شيء أخير يصبح قبل الأخير للذي يحيط به. "حلت" المدرسة هذه المشكلة من خلال التظاهر بوجود "الله" الذي يفعل كل شيء، وأنه الأول والأخير في كل شيء. نحن لا نعرف حجم الكون، ولكن عند استخدام هذا المصطلح فإننا نتحدث عن شيء منظم ومحدود. إن وضع "المساحات الخارجية" لن يحل هذه المشكلة أيضًا: هناك دائمًا اختزال لـ "كائن" يمليه الإنسان. إن مفهوم "الحجم"، حتى لو تم حسابه بالسنوات الضوئية، لن يكون مناسبا، فهو عبارة عن مسافة بين الأجسام. إن مفهوم الفضاء مستمد من إدراك المسافة بين الأجسام، والحركات التي تقربها وتبعدها عن بعضها البعض. المسافات تولد مفهوم الفضاء، ولكن الفضاء هو الذي يجعل المسافات ممكنة.
الذي - التي "سين"لهايدجر (الذي ترجمه سير، في حين أن كلمة "جير" ربما تكون أكثر من عرض للمجهول) تولد الآلهة كبشر، وسماوات وأرض. بالنسبة لكانط، فإن عقل الإنسان المحدود لن يكون قادرًا على فهم اللانهاية. إن معرفة الله غير المحدودة ستكون لغزًا للإنسان (ولكن ليس للكنيسة). لذلك لا يمكن وصف "هو" إلا باللاوجود، بما لا يمكن أن يكون "هو". وقال انه لن يكشف عن نفسه. سيكون "آثيوس أبسكونديتوس".
لا يمكن أن يكون إلهًا تمامًا، لأن الآلهة تظهر نفسها للبشر. "كيف يمكننا أن نشكو من أننا نعيش في عصر بلا آلهة إذا كانت هذه الآلهة لا تظهر نفسها ولا يمكن الخلط بينها وبين"المؤثرين، أيقونات ثقافية، مشهورة”. لن تكون وحدة الوجود حلا، لأنها ستكون نذيرا بموت الله في الطبيعة.
هل ينبغي لمثل هذا النقاش أن يحظى بمساهمة حاسمة من فلاسفتنا؟ ربما لا، لأن الترجمات الحالية لهايدجر خاطئة من حيث الأساس. كيف يمكننا أن نتوقع من شخص ما أن يذهب إلى أبعد من ذلك إذا لم يصل إلى قائمة واسعة وكفؤة من المفكرين العظماء؟ من دورات مثل الأدب والصحافة والفنون وما إلى ذلك، من غير المرجح أن يأتي حدس دقيق، تعريف يأخذ قفزة إلى الأمام. نحن لسنا معتادين على الصراع الكثيف للمفاهيم المجردة. لا يهم. إن الاعتقاد بأن علم الاجتماع يكفي لدراسة الأدب هو قصر النظر.
ما يحدث في قول مأثور أو هايكو هو الاستيلاء على كيان، وهو نوع من ضرب وميض في شيء ما، حيث يتم التنبؤ بالتجاوز والإعلان عنه، وهو شيء يتجاوز ذلك الشيء. ثم يبدأ الرجل في اصطياد الآلاف من هذه الومضات، وكأنه صائد اليراعات واليراعات. حتى لو كنت تعرف كيفية التمييز بين الضوء الموجود على مقدمة الحيوان أو خلفه، فلن تتمكن إلا من ملء جرة بالحيوانات، وتحكم عليهم بالموت، ضحايا الجشع العلمي. إن إنشاء مقبرة خاصة معتقدًا أنها تنوير هو وهم جميل.
لا يكفي أن نقول إلى أي نوع ينتمي الكيان الذي نحاول التقاط الاختلاف فيه، "Unterschied"، الانقسام، الانفصال، الانفصال الذي يختبئ أدناه. المشكلة الرئيسية ليست في فرق (مختلف) أعلنها دريدا بدلا من الفرق (الفرق)، كما لو أنه سيكون حلاً رائعًا أن تكتب بـ "a" ما يُكتب عادةً بـ "e"، أو بـ "s" ما يأتي عادةً مع "ç". إن تحويل الاختلاف إلى التهجئة يؤدي إلى ضمور الكلام، كما لو كان أقل أهمية، كما لو كانت سعة الاطلاع معرفة متفوقة. على الرغم من أن النطق هو نفسه، إلا أن هناك هوية محددة في كل نسخة رسومية، والتي لا تشير إلى الوحدة في الكلام.
والمثال الذي قدمه دريدا ليس نموذجا سعيدا. عند الحديث عن الاختلاف، يُفترض وجود هوية. وحتى "لعبة الاختلافات" التي اقترحها سوسير كحل للكلام، مع أنواع مختلفة من الصوتيات، ليست ممكنة إلا لأن كل صوت له هوية: فهو ما هو عليه. إذا لم يكن زوجك المعارض، فهو ليس نقيضك. في الاستعارة، يواجه القارئ كيانًا كوحدة أولية، لشيء رأى فيه المؤلف تماهيًا مع شيء آخر، اتحادًا لما يميز نفسه. كيف يمكن لشيء أن يكون صحيحا ويكون شيئا آخر في نفس الوقت؟
هناك هوية في الاختلاف، سواء كانت مكتوبة بطريقة أو بأخرى: وفيها ما تريد إنكاره. كان دريدا يعتقد أن لسانيات سوسير يمكن أن تكون المفتاح لهذه اللعبة المتعارضة من الصوتيات حيث أن الاختلافات لم تكن تدرك أن هناك بالفعل هوية في كل صوت، وأن هناك منطق هوية عند اقتراح أزواج متعارضة. لم يأخذ دريدا بعين الاعتبار البحث الذي قام به عالم اللغة السويسري عند بحثه عن الكلمات المخفية في النصوص اللاتينية. ومع ذلك، لا يكفي البحث عن علم أصول الكلمات القديم للاعتقاد بأنه تم التوصل إلى مفتاح تفسيري جديد.
عندما نفرق أنفسنا عن أنفسنا، يصبح وجهنا القديم قناعًا لم نعد نرتديه. المكان قبل الأخير الذي نستخدمه هو المشرحة، قبل أن نصل إلى جمجمة الوجود أو عدم الوجود، الوجود أو عدم الوجود، العيش أو عدم الوجود. من السهل جدًا تمييز الكيان عن مشهد أعيد إنتاجه في قصيدة قصيرة والإشارة إلى نتيجة أخلاقية، تمامًا كما يمكننا أن نبدأ من التأمل ثم نصل إلى إثباته، أي "إظهاره" الواقعي. ومن الصعب "تحديد" اقترانهما.
المشكلة هي أن البحث ذاته عن تعريف يجمع آلاف الأمثلة، من التشوهات الملتقطة بدقة لفظية جراحية، يؤدي في نهاية المطاف إلى تجريد الحالات الملموسة، لصالح التجريد المنطقي، مثل "الأفكار" في العقل الإلهي. . وبدلا من المضي قدما، فإننا نتراجع إلى المدرسة المدرسية في العصور الوسطى. وهو ما قد لا تكون لدينا فكرة جيدة عنه، ولكننا نعلم جيدًا أنه لا يدعمه إلا الاعتقاد والتنازل عن المنطق.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا). [https://amzn.to/3rv4JAs]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
