بقلم إيفيرالدو دي أوليفيرا أندرادي وجان بيير شوفين *
إن للأزمة المتعددة التي تفيض حولنا تأثير عميق داخل وخارج كل واحد منا وسيكون لها تأثير عميق ، ولكن أيضًا على مجموعة المؤسسات التي تنظم مجتمعاتنا.
"إن مهمة الأنا هي تلبية طلبات الحالات الثلاث التي تتعامل معها - الواقع ، الهوية والأنا الفائقة" (سيغموند فرويد ، تقنية التحليل النفسي)
قد يكون المشهد مألوفا.
تخيل أن زميلين يتحدثان عن قراءات أساسية لعصرهما. عند نقطة معينة ، يدعي أحدهم ، وهو خبير في كارل ماركس ، أنه لا يثق في علم النفس ، بافتراض أن هذه النظرية تقتصر على البعد النفسي وتقتصر على المدار الفردي للإنسان. يرد محادثه ، الذي قرأ سيغموند فرويد أكثر من غيره. إنه يشير إلى أن الشذوذ في المجتمع ، مدفوعًا بغضب القوة واللامنطق المالي ، لا يمكن أن يهمل العلاقات بين الذات والجماعة التي يشارك فيها ، كممثل وصبور.
بعد استبعاد النغمة القصصية للحلقة ، يكون الأمر أكثر تكرارًا مما قد يعتقده المرء. من الممكن أن يضحك القارئ (م) ، خاصةً إذا تذكروا أن فرويد كان من أوائل الذين نظروا في التعايش بين حالتين من المواجهة بين Eu: الأول على المستوى النفسي. آخر في الخارج. يمكن الطعن بسهولة في الفرضية القائلة بأن علم النفس هو علم غريب عن المناقشة الاجتماعية إذا تم تقديم المقالات التي كتبها فرويد بين عامي 1914 ("مقدمة لمفهوم النرجسية") و 1940 ("خلاصة وافية للتحليل النفسي" "). لإعادة توجيه المناقشة ، نشير إلى نصين يشكلان أساس علم النفس الاجتماعي: المادية الجدلية والتحليل النفسي (1929) بقلم فيلهلم رايش و "الحضارة وسخطها" لسيجموند فرويد (1930). لأول:
مثل أي ظاهرة اجتماعية ، يرتبط التحليل النفسي بمرحلة محددة من التطور التاريخي. وبالمثل ، فإن وجودها تحدده درجة تطور وسائل الإنتاج. وهي ، مثل الماركسية ، نتاج عصر الرأسمالية ، لكنها لا تحافظ على علاقة مباشرة مع القاعدة الاقتصادية للمجتمع كالسابق ؛ لكن علاقاته الوسيطة يمكن أن تنشأ بوضوح: التحليل النفسي هو رد فعل للظروف الثقافية والأخلاقية التي يعيش فيها الفرد الاجتماعي (Reich، 1970، p. 69).
على حسب الثانية:
هناك إجراء آخر أكثر نشاطًا وراديكالية ، والذي يرى في الواقع العدو الوحيد ، مصدر كل المعاناة ، الذي يستحيل العيش معه ، وبالتالي يجب قطع جميع الروابط ، من أجل أن نكون سعداء بمعنى ما. . فالناسك يدير ظهره لهذا العالم ، ولا يريد أن يفعل شيئًا به. ولكن يمكن فعل المزيد ، يمكن للمرء أن يحاول إعادة صنعه ، وبناء واحد آخر في مكانه ، حيث يتم التخلص من أكثر الجوانب التي لا تطاق واستبدالها بأخرى بما يتماشى مع رغبات المرء (فرويد ، 2018 ، ص 37).
بعدهم ، وبعد توسيع أسس علم النفس الاجتماعي ، نوصي بقراءة مقالتين نُشرتا في عام 1955: ايروس والحضارةبواسطة هربرت ماركوز و المجتمع العاقل (مترجم في البرازيل كـ التحليل النفسي للمجتمع المعاصر) ، بقلم إريك فروم. في "المقدمة السياسية" لطبعة عام 1966 ، ذكر ماركوز (1982 ، ص 7) أن: "في المجتمع الغني ، نادرًا ما تُجبر السلطات على تبرير حكمها. توفير البضائع يرضون الطاقة الجنسية والعدوانية لمواضيعهم. مثل اللاوعي ، الذي يمثلون قوته التدميرية بنجاح ، فإنهم يقصرون عن الخير والشر ، ولا مكان لمبدأ التناقض في منطقهم. نظرًا لأن المجتمع الغني يعتمد أكثر فأكثر على الإنتاج والاستهلاك المستمر للفائض ، وعلى الاختراعات الجديدة والتقادم المخطط له وعلى وسائل التدمير ، يتعين على الأفراد التكيف مع هذه المتطلبات بطريقة تتجاوز الطرق التقليدية. حذر فروم (1976 ، ص 164) من مرض النزعة الاستهلاكية: "لقد لعب جانب آخر من نظامنا الاقتصادي ، وهو الحاجة إلى الاستهلاك الشامل ، دورًا فعالاً في خلق سمة من سمات الشخصية الاجتماعية للإنسان الحديث ، والتي تشكل سمة من سمات الشخصية الاجتماعية للإنسان الحديث. أبرز التناقضات مع الطابع الاجتماعي للقرن التاسع عشر. أشير إلى مبدأ أن كل رغبة يجب إشباعها على الفور ، وعدم إحباط أي منها. إن أوضح مثال على هذا المبدأ يتم توفيره من خلال نظام الشراء بالتقسيط الخاص بنا ".
أصبحت أمراض الأفراد ، المعزولين أو في الحياة الاجتماعية ، إرشادات أكثر تكرارًا في فترة ما بين الحربين ، وتم دمجها مع التشخيصات النفسية والاجتماعية ، بعد هزيمة النازيين في عام 1945. من جاك لاكان إلى إدغار موران ؛ من جاي ديبورد إلى ميشيل فوكو ؛ من Henri Lefebvre إلى Jean Baudrillard ، كانت الكلمات الرئيسية مثل "الاستقالة" ، و "توحيد السلوك" ، و "التناقض" ، و "الاضطهاد" ، و "الانشقاق" ، و "الانفصال" وما إلى ذلك ، مرتبطة بحامل ثلاثي القوائم تم تشكيله بواسطة آلية الإنسان - والتي من شأنها شرح تحول الموضوع إلى "الإنسان السيبراني" ، كما اقترحه Lefebvre في الموقف: ضد التكنوقراط (1968) ؛ العنف المؤسسي وأنماط "المنع" المختلفة ، كما أوضح فوكو في ترتيب الخطاب (1977) ؛ والتعويض الممتع للنزعة الاستهلاكية الجامحة ، كمحرك لسعادة المالك ، وتمييز أولئك الذين (دي) من أولئك الذين لا يستطيعون. من أعراض المجتمع المجزأ والسطحي والمفرط في التعرض ، والذي لم يوحد الناس ، ولكن الخلايا النرجسية المتجاورة - كما أظهر ديبورد في جمعية Spectacle (1967). في عام 1989 ، تقدم ديفيد هارفي (2010 ، ص 207) في المناقشات حول "ما بعد الحداثة" ، تحت عنوان: "أولاً ، من يحدد الممارسات المادية ، وأشكال ومعاني المال ، أو الزمان أو المكان ، يحدد قواعد أساسية معينة تعتمد اللعبة الاجتماعية (...) الهيمنة الأيديولوجية والسياسية في كل مجتمع على القدرة على التحكم في السياق المادي للتجربة الشخصية والاجتماعية ".
نكتب بضع كلمات ونقول هذه الأشياء لأن لدينا أسئلة يجب طرحها: 1. إلى أي مدى كان الحماس الجمهوري فاعلاً في معارضة الاستبداد والإنكار الذي يخنق البلاد؟ 2. هل سيكون تجاوز الجمهورية أحد أعراض الرقابة الذاتية ، التي يمارسها بالتحديد أولئك الذين هم في طليعة المؤسسات الطبقية ، مثل النقابات العمالية وجمعيات الفئات المهنية؟
***
إن للأزمة المتعددة التي تفيض حولنا تأثير عميق داخل وخارج كل واحد منا وسيكون لها تأثير عميق ، ولكن أيضًا على مجموعة المؤسسات التي تنظم مجتمعاتنا. هذا "الانزعاج" الذي يشعر به الكثيرون ، هذا الانزعاج من العالم ، يشعر به الفرد وفي علاقاتهم الاجتماعية الأوسع. إنه بالتأكيد ليس مجرد اقتصاد أو سياسة عابرة قصيرة الأجل. إن عجز الرأسمالية و "الأسواق" عن تقديم حلول للكارثة الإنسانية الهائلة يكشف عن أزمة حضارية. آثاره موجودة بالفعل في أقرب حياتنا اليومية ويبدو أنها غير مهمة وشخصية. يبدو أن علماء النفس قد صنعوا أفضل الأدوات أو الحساسيات التحليلية لالتقاط هذه التغييرات الأكثر دقة أو غير المحسوسة في الواقع السياسي والاقتصادي للمجتمعات.
أصبحت النصوص اللامعة لفرويد ورايش عن صعود الفاشية الأوروبية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي مراجع. إلى حد كبير نبوي ، نظرًا لحساسية ودهاء حججهم ، فقد ركزوا أيضًا بأصالة على الظاهرة السياسية والاقتصادية لأول أزمة كبرى للرأسمالية في القرن العشرين. كتب فرويد في مطلع الأزمة الكبرى عام 1920 ، انتهى كتابه "سخط الحضارة" في عام 1930 ، آخذاً في الاعتبار الهجوم الخطير للجحافل النازية في ألمانيا. أشار فرويد بالفعل إلى الأديان على أنها أوهام جماعية ومحاولات للحصول على يقين من السعادة والحماية من المعاناة. كما استأنفت في بعد أوسع البحث عن أب وقائي قوي يمكن أن يتوسع ليشمل بعدًا جماعيًا ، ساعيًا إلى نسج إمكانيات تحليلية باستخدام مفاهيم التحليل النفسي لشرح التطور التاريخي للحضارات. لكن القضية المركزية التي كانت تقلقه كانت الأزمة الاجتماعية والسياسية في ذلك الوقت وكيفية تفسيرها: "الحضارة مبنية على نبذ الغريزة ... إذا كانت الحضارة تفرض مثل هذه التضحيات العظيمة ، ليس فقط على حياة الرجل الجنسية ، ولكن أيضًا على عدوانيته". ، يمكننا أن نفهم بشكل أفضل سبب صعوبة أن يكون سعيدًا في هذه الحضارة ... لقد استبدل الإنسان جزءًا من احتمالات السعادة بجزء من الأمان ". (...) "يبدو لي أن السؤال المصيري للجنس البشري هو ما إذا كان تطوره الثقافي ، وإلى أي مدى ، سينجح في التغلب على اضطراب حياته الجماعية الناجم عن غريزة الإنسان المتمثلة في العدوان وتدمير الذات ...".
بعد ذلك بوقت قصير ، كان الرايخ هو الذي سيكرس "Massenpsychologie des Faschismus " في عام 1933 للموضوع ، وأعيد إصداره لاحقًا في نيويورك مع إضافات جديدة في عام 1946 باسم "علم النفس الجماعي للفاشية ". كما سلط الضوء على أن مشكلة الفاشية لم تكن قضية اجتماعية وسياسية فحسب ، بل كانت تتعلق أيضًا بتنظيم غرائزنا ، على سبيل المثال ، في قمع الحياة العاطفية للرجال والنساء. مرض أو اضطراب اجتماعي ناتج عن تمزق أعمق يحتاج إلى مزيد من التحقيق.
في هذا المنظور نفسه ، يعتبر أحد أكثر المقاربات إثارة للاهتمام التي بحث فيها الفاشية من منظور نفسي واجتماعي - كظاهرة "للوعي الزائف" (انظر جابريل ، الإيجاز) - ويعرضها على أنها مصحوبة بمنظور انحطاط للزمانيات والتاريخية نفسها ، في ظل تقدير "الأبدية" ، لـ "نهاية التاريخ" ("روما الأبدية لموسوليني" ، الرايخ النازي الثالث ، "المملكة من الجنة "...): غير عقلاني ، مناهض للعلم وصوفي ديني ، ربما يمكن مقارنته بخطاب حالي معين في البرازيل اليوم. عالم موازٍ أم نوع من الفصام الجماعي؟
تبعت التفسيرات ذات الطبيعة النفسية باهتمام كبير من قبل الدوائر الثورية الماركسية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي.في مقاله المذكور أعلاه ، أبقى فرويد الأبواب مفتوحة أمام الحل الاشتراكي ، على الرغم من أنه لا يلتزم بشكل علني بالثورة ويدعمها. من ناحية أخرى ، في الاتحاد السوفياتي قبل الديكتاتورية الستالينية ، كان هناك اهتمام حيوي بالتحليل النفسي. لم تقنع الشخصية الأولية للتحليل النفسي كعلم الزعيم آنذاك فلاديمير لينين ، الذي لم يكن لديه وقت كافٍ للانخراط في الموضوع من هذا المنظور.
كان ليون تروتسكي هو من أجرى اتصالات مع مجموعة فرويد ، التي كانت تتطور في الاتحاد السوفياتي الناشئ ، مع اهتمام بعلم النفس المادي. في تلك الفترة ، وافقوا على الإجهاض ، والحرية الجنسية ، والزواج المدني ، والطلاق ، وتوسيع نطاق حقوق المرأة والاعتراف بها. إذا كان هذا إيجابيًا بالنسبة لقوة التحليل النفسي في روسيا ، فقد حفزت هذه الانعكاسات لاحقًا ، خلال الفترة الستالينية ، الاضطهاد. كان علم النفس يعتبر نظرية برجوازية أو فردية أو بيولوجية ، ولم يعد متوافقًا مع الثورة الاشتراكية. يتوافق هذا أيضًا مع مقاييس القمع الجنسي والتزمت الذي أعقب ذلك منذ الثلاثينيات فصاعدًا في الاتحاد السوفيتي.
أصبح سيغموند فرويد مضطهدًا وهاربًا من النازية في ثلاثينيات القرن الماضي.ويسعى ليون تروتسكي أيضًا إلى البقاء على قيد الحياة في نفس العقد السيئ السمعة ، ولكنه أيضًا نابض بالحياة ، الغضب الانتقامي للستالينية. خلق الكاريكاتير الستاليني للماركسية ، في ذلك الوقت ، العديد من العقبات أمام هذه الحوارات الضرورية بين الماركسية والتحليل النفسي. في نهاية العقد يوجد نص مضيء كتبه تروتسكي بالتعاون مع أندريه بريتون ودييجو ريفيرا ، "بيان الفن الثوري والمستقل" ، والذي يكشف ، في عام 1930 ، عن الحوارات الغنية بين الماركسية وعلم النفس:
5 - تحت تأثير النظام الشمولي للاتحاد السوفيتي ومن خلال ما يسمى بالمنظمات "الثقافية" التي يسيطر عليها في البلدان الأخرى ، انحدر شفق عميق معادي لظهور أي نوع من القيم الروحية في جميع أنحاء العالم. شفق الدناءة والدم ، الذي يتنكر فيه في زي المثقفين والفنانين ، يتخبط الرجال الذين جعلوا الخنوع على الترامبولين ، والردة لعبة شاذة ، والشهادة الفاسدة الزائفة عادة ، والاعتذار عن الجريمة متعة. يعكس الفن الرسمي للعصر الستاليني بقسوة لا مثيل لها في التاريخ الجهود السخيفة لهؤلاء الرجال لخداع وإخفاء دورهم الحقيقي كمرتزقة. (...)
7- الثورة الشيوعية لا تخشى الفن. إنها تعلم أنه في نهاية البحث الذي يمكن إجراؤه حول تشكيل الدعوة الفنية في المجتمع الرأسمالي المنهار ، فإن تحديد هذه الدعوة لا يمكن أن يحدث إلا نتيجة تصادم بين الإنسان وعدد معين من الأشكال الاجتماعية التي هي له. هذا الظرف الوحيد ، باستثناء درجة الوعي التي لا يزال يتعين اكتسابها ، يحول الفنان إلى حليف محتمل له. إن آلية التسامي ، التي تتدخل في مثل هذه الحالة ، والتي أبرزها التحليل النفسي ، تهدف إلى استعادة التوازن المكسور بين "الأنا" المتماسكة والعناصر المكبوتة. تعمل إعادة التأسيس هذه لصالح "مثال الأنا" الذي يثير ضد الواقع الحالي الذي لا يطاق ، قوى العالم الداخلي ، "الهوية" المشتركة بين جميع الرجال والمستمرة في عملية التطور في العالم. مستقبل. إن حاجة الروح للتحرر يجب أن تسير في مسارها الطبيعي فقط لكي يتم جمعها وتنشيطها في هذه الحاجة الأولية: حاجة الإنسان إلى التحرر.
تمت الإشارة أيضًا إلى سيرة ستالين غير المكتملة ، التي كتبها تروتسكي ، كمثال مثير للاهتمام لهذه التفاعلات والحوارات مع علم النفس. ولماذا نتحدث عن تروتسكي وفرويد على أي حال؟ عاش كلاهما وماتا في لحظة من التاريخ أطلق عليها الكاتب فيكتور سيرج "منتصف ليل القرن". الهاوية التي اقتربت ، والتي تعمقت في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين ، كانت محسوسة وأثرت ليس فقط على البشر الأكثر حساسية المفترضين ، المزروعين أو المثقفين ، ولكن كل صياد واحد أو حفار قبور أو عامل مصنع.
*إيفيرالدو دي أوليفيرا أندرادي وهو أستاذ في قسم التاريخ في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
*جان بيير شوفين هو أستاذ في كلية الاتصالات والفنون في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
المراجع
بريتون أ ، ريفيرا د ، تروتسكي إل ، بيان لفن ثوري ومستقل، 1938. متاح على: https://www.marxists.org/portugues/breton/1938/07/25.htm - تم الوصول إليه في 26.4.2020.
ديبور ، غي. La Société du Specacle. باريس: غاليمارد ، 2017.
فوكو ، مايكل. L'Ordre du Discours. باريس: غاليمارد ، 2016.
فرويد ، سيغموند. "سخط الحضارة". في: أعمال كاملة، المجلد. 18. 7 طبع. عبر. باولو سيزار دي سوزا. ساو باولو: Companhia das Letras، 2018، pp. 14-122.
_____. "خلاصة وافية للتحليل النفسي". في: أعمال كاملة، المجلد. 19. 1 طبع. عبر. باولو سيزار دي سوزا. ساو باولو: Companhia das Letras، 2019، pp. 190-273.
من ، إريك. التحليل النفسي للمجتمع المعاصر. الطبعة الثامنة. عبر. لا باهيا جياسوني ريبوا. ريو دي جانيرو: محرر الزهار ، 8.
جابل ، جوزيف. لا ضمير. L'Homme et la société، لا. 3 ، باريس ، ص. 157-168 ، 1967.
هارفي ، ديفيد. حالة ما بعد الحداثة: تحقيق في أصول التغيير الثقافي. الطبعة ال 19. عبر. أديل أوبيراجارا سوبرال ؛ ماريا ستيلا غونسالفيس. ساو باولو: إصدارات لويولا ، 2010.
ليفيفر ، هنري. الرتبة: ضد التكنوقراط. عبر. تي سي نيتو. ساو باولو: Editora Documentos ، 1969.
ماركوز ، هربرت. إيروس والحضارة: تفسير فلسفي لفكر فرويد. عبر. ألفارو كابرال. ساو باولو: دائرة الكتاب ، 1982.
ريتش ، فيلهلم. المادية الجدلية والتحليل النفسي. عبر. Renate von Hafsstengel من إشبيلية. المكسيك [DF]: Siglo XXI Editores ، 1970.
ريتش ، فيلهلم. https://archive.org/stream/MassPsychologyOfFascism-WilhelmReich/mass-psychology-reich_djvu.txt
