من قبل جوديث بتلر *
مقدمة للكتاب الذي تم إصداره حديثًا
حول الضعف اللغوي
"الفشل [...] شر تخضع له جميع الأفعال التي لها طابع الطقوس أو المراسم: لذلك ، جميع الأفعال التقليدية." (دريدا ، هوامش الفلسفة).
"هناك طرق لإساءة استخدام اللغة أكثر من مجرد التناقض." (جيه إل أوستن).
عندما ندعي أننا تأذينا من اللغة ، ما نوع الادعاء الذي نقدمه؟ ننسب الفاعلية إلى اللغة ، والقدرة على الأذى ، ونضع أنفسنا كأهداف لمسارها الضار. نحن نؤكد أن اللغة تعمل ضدنا ، وهذا التأكيد بدوره هو مثال جديد للغة ، يسعى إلى إعاقة قوة المثال السابق. بهذه الطريقة ، نمارس قوة اللغة حتى عندما نسعى لاحتواء قوتها ، محاصرين في حبكة لا يمكن لأي فعل رقابة أن يفككها.
هل يمكن أن تؤذينا اللغة إذا لم نكن ، بطريقة ما ، كائنات لغوية ، كائنات بحاجة إلى اللغة للوجود؟ هل ضعفنا أمام اللغة نتيجة لتشكيلنا وفقًا لشروطها؟ إذا تشكلنا في اللغة ، فإن هذه القوة التأسيسية تسبق وتشترط أي قرار نتخذه بشأنه ، وتهيننا منذ البداية ، كما كان ، من خلال قوتها السابقة.
ومع ذلك ، فإن الإهانة تفترض نسبتها المحددة في الوقت المناسب. أحد أول أشكال الإهانة اللغوية التي تتعلمها هو أن يطلق عليك شيئًا ما. لكن ليست كل الأسماء التي نسمي بها مهينة. أن يطلق على اسم هو أيضًا أحد الشروط التي يتم من خلالها تكوين الموضوع في اللغة ؛ في الواقع ، هذا أحد الأمثلة التي استخدمها لويس ألتوسير لشرح "الاستجواب". هل القوة التي يجب على اللغة أن تؤذيها مستمدة من قوتها الاستجرائية؟ وكيف تظهر الفاعلية اللغوية ، إن وجدت ، من هذا المشهد الذي يسمح بالضعف؟
تثير مشكلة الكلام الضار السؤال حول أي الكلمات تؤذي ، وما هي التمثيلات المسيئة ، مما يوحي بأننا نركز على تلك الأجزاء من اللغة التي يتم نطقها ، والتلفظ بها ، والصريحة. ومع ذلك ، يبدو أن الإهانة اللغوية ناتجة ليس فقط عن الكلمات المستخدمة لمخاطبة شخص ما ، ولكن أيضًا من طريقة مخاطبة نفسها ، طريقة - التصرف أو الموقف التقليدي - التي تتحدى الذات وتشكلها.
لا يتم تقييد الشخص ببساطة بالاسم الذي يطلق عليه. من خلال وصفها بشيء مضر ، يتم التقليل من شأنها والإذلال. لكن الاسم يقدم إمكانية أخرى: من خلال الإهانة ، يكتسب الشخص أيضًا ، للمفارقة ، إمكانية معينة للوجود الاجتماعي ويبدأ في الحياة الزمنية للغة ، والتي تتجاوز الأغراض السابقة التي حركت هذا الاسم. لذلك ، يمكن أن يبدو أن النداء المؤذي يقيد أو يشل الشخص الذي يتم توجيهه إليه ، ولكنه يمكن أن ينتج أيضًا استجابة غير متوقعة توفر الاحتمالات. إذا تم استدعاؤك للتساؤل ، فإن الطائفة المسيئة تخاطر بإدخال موضوع في الخطاب يستخدم اللغة لدحض الطائفة المسيئة. عندما تكون المكالمة مؤذية ، فإنها تمارس قوتها على من جرحه. ولكن ما هي هذه القوة ، وكيف نفهم عيوبها؟
اقترح JL Austin أنه من أجل معرفة ما الذي يجعل الكلام المنطقي فعالاً ، وما الذي يؤسس طابعه الأدائي ، يجب على المرء أولاً تحديد موقعه في "موقف الكلام الكلي". ومع ذلك ، ليس من السهل تحديد أفضل طريقة لتحديد هذه الكلية. يقدم تحليل مفهوم أوستن سببًا واحدًا على الأقل لهذه الصعوبة. وهو يميز بين أفعال الكلام "التنبيهية" و "التنبيهية": الأولى هي أفعال الكلام التي ، عند قول شيء ما ، افعل ما يقوله وعندما يقوله ؛ والثاني هو أفعال الكلام التي تنتج تأثيرات معينة نتيجة لذلك ؛ عندما يقال شيء ما ، ينتج تأثير معين. فعل الخطاب الإنشائي هو في حد ذاته الفعل الناجم عنه ؛ لا يؤدي التنبيه إلا إلى تأثيرات معينة ليست نفس الشيء مثل فعل الكلام نفسه.
في الحالات الخطابية ، فإن أي تحديد لقانون الكلام الكلي يتضمن بلا شك فهمًا لكيفية التذرع باتفاقيات معينة في وقت النطق: ما إذا كان الشخص الذي يستدعيها مخولًا للقيام بذلك ، وما إذا كانت ظروف الاحتجاج صحيحة. ولكن كيف يمكن تحديد نوع "الاصطلاح" الذي تفترضه الألفاظ التنبيهية؟ مثل هذه الأقوال ، التي تفعل ما يقولونه لحظة قولها ، ليست تقليدية فحسب ، ولكنها ، على حد تعبير أوستن ، "طقوس أو احتفالية". كأقوال ، فإنها تعمل إلى الحد الذي يتم تقديمه فيه كطقوس ، أي أنه يتكرر بمرور الوقت ، وبالتالي ، إلى الحد الذي لا يقتصر فيه مجال عملهم على لحظة الكلام نفسه. ينفذ فعل الخطاب التنبيهي عمله في الوقت الكلام ، وبمجرد أن يتم طقوس اللحظة ، فهي ليست مجرد لحظة واحدة. إن "اللحظة" في الطقوس هي تاريخية مكثفة: فهي تتجاوز نفسها تجاه الماضي والمستقبل ، وهي نتيجة الدعوات السابقة والمستقبلية التي تشكل في نفس الوقت مثالاً على الكلام وتهرب منه.
تأكيد أوستن على أنه من الممكن فقط معرفة قوة الإساءة بمجرد تحديد "الوضع الكلي" لفعل الكلام مهددًا بصعوبة تأسيسية. إذا تجاوزت زمانية الاصطلاح اللغوي ، الذي يُعتبر طقوسًا ، حالة نطقه ، وإذا كان هذا الإفراط غير مفهوم تمامًا أو قابل للتحديد (لا يمكن سرد ماضي الكلام ومستقبله على وجه اليقين) ، فيبدو أن ما يشكل "حالة الكلام الكلي" هي استحالة الوصول إلى شكل شامل في أي من الحالات.
بهذا المعنى ، فإن العثور على السياق المناسب لفعل الكلام المعني لا يكفي لتقييم آثاره بدقة. وبالتالي ، فإن حالة الكلام ليست نوعًا بسيطًا من السياق ، شيء يمكن تعريفه بسهولة بالحدود المكانية والزمانية. أن تتأذى من الكلام يعني أن تعاني من فقدان السياق ، أي عدم معرفة مكان وجود المرء. في الواقع ، من الممكن أن يكون الضرر الناتج عن فعل الكلام الضار ناتجًا عن الشخصية لا يمكن التنبؤ به من هذا النوع من الفعل ، حقيقة ترك المتلقي خارج نطاق السيطرة. تكون القدرة على حصر حالة فعل الكلام عرضة للخطر في وقت المكالمة المؤذية. أن تُدعى بإهانة لا يعني فقط الانفتاح على مستقبل مجهول ، ولكن أن تكون غير مدرك لزمان ومكان الإهانة ، وأن تصبح مشوشًا فيما يتعلق بموقف المرء كنتيجة لهذا الخطاب. إن ما ظهر في لحظة هذا التمزق هو بالضبط عدم استقرار "مكانتنا" في مجتمع المتحدثين. يمكن أن "نضع في مكاننا" من خلال هذا الخطاب ، لكن هذا المكان لا يمكن أن يكون في أي مكان.
يفترض "البقاء اللغوي" أن نوعًا معينًا من البقاء يحدث في اللغة. في الواقع ، تشير دراسات خطاب الكراهية إليه باستمرار. الادعاء بأن اللغة مؤلمة ، أو نقتبس من الصيغة التي استخدمها ريتشارد ديلجادو وماري ماتسودا ، أن "الكلمات مؤلمة" هو الجمع بين المفردات اللغوية والجسدية. يشير استخدام مصطلح مثل "الأذى" إلى أن اللغة يمكن أن يكون لها تأثيرات مشابهة لتلك الخاصة بالألم الجسدي أو الإصابة. يعتبر تشارلز آر لورانس الثالث الكلام العنصري "هجومًا لفظيًا" ويشير إلى أن تأثير الافتراءات العنصرية "مثل الصفع على الوجه. الجرح لحظي ". كما أن بعض أشكال الإهانات العنصرية "تؤدي إلى أعراض جسدية تؤدي إلى إعاقة الضحية مؤقتًا ...".
تشير هذه الصيغ إلى أن الإصابة اللغوية تعمل بشكل مشابه للإصابة الجسدية ، لكن استخدام التشبيه يشير إلى أن هذه ، بعد كل شيء ، مقارنة بين أشياء مختلفة. ومع ذلك ، دعونا نفكر في أن هذا التقريب قد يعني جيدًا أن المصطلحين لا يمكن مقارنتهما إلا بشكل مجازي. وبالفعل ، يبدو أنه لا توجد لغة محددة لمجال الضرر اللغوي ، الذي يُجبر ، إذا جاز التعبير ، على استخراج مفرداته من الإصابات الجسدية. بهذا المعنى ، يبدو أن الارتباط المجازي بين الضعف الجسدي واللغوي ضروري لوصف الضعف اللغوي نفسه. فمن ناحية ، فإن حقيقة عدم وجود وصف "ملائم" للضرر اللغوي تجعل من الصعب تحديد خصوصية الضعف اللغوي فيما يتعلق بالضعف الجسدي وفي مقابله. من ناحية أخرى ، تشير حقيقة استخدام الاستعارات الجسدية في جميع المناسبات تقريبًا لوصف الإصابة اللغوية إلى أن هذا البعد الجسدي قد يكون مهمًا لفهم الألم اللغوي. كلمات معينة أو أشكال معينة من الاتصال لا تهدد فقط الرفاهية الجسدية ؛ يتم الحفاظ على الجسد وتهديده بالتناوب من خلال طرق مختلفة من التطرق.
تحافظ اللغة على الجسد ليس عن طريق إحضاره إلى الوجود أو تغذيته ؛ على العكس من ذلك ، لأنه يتم التشكيك في اللغة التي يصبح فيها وجود اجتماعي معين للجسم ممكنًا. من أجل فهم هذا ، نحتاج إلى تخيل مشهد مستحيل ، مشهد جسد لم يتلق بعد تعريفًا اجتماعيًا ، جسدًا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، ليس في متناولنا ، ولكن يمكن الوصول إليه عند إجراء مكالمة ، استجواب لا "يكتشف" هذا الجسد ، ولكنه يشكله في الأساس. قد نعتقد أنه لكي يتم استدعاؤنا ، نحتاج أولاً إلى الاعتراف بنا ، ولكن هنا يبدو الانعكاس الألثوسيري لهيجل مناسبًا: تشكل الدعوة كائنًا داخل دائرة الاعتراف المحتملة ، وبالتالي خارجها ، في دناءة.
قد نعتقد أن الموقف أكثر تافهة: بعض الموضوعات التي تم تكوينها جسديًا بالفعل يطلق عليها هذا أو ذاك. لكن لماذا يبدو أن الأسماء التي يُطلق عليها هذا الموضوع تغرس الخوف من الموت وعدم اليقين بشأن إمكانية البقاء على قيد الحياة؟ لماذا يجب أن ينتج عن مجرد دعوة لغوية الخوف في الاستجابة؟ أليس كذلك ، جزئيًا ، لأن الدعوة الحالية تستحضر وتضع موضع التنفيذ العناصر التي أعطت واستمرت في إعطاء الوجود؟ وبهذه الطريقة ، فإن استدعائك لا يعني مجرد الاعتراف بما هو عليه بالفعل ، بل الحصول على تنازل عن المصطلح ذاته الذي يصبح من خلاله الاعتراف بالوجود ممكنًا. نبدأ "في الوجود" بفضل هذا الاعتماد الأساسي على دعوة الآخر. نحن "موجودون" ليس فقط لأننا معترف بهم ، ولكن ، على الأرجح، لأننا يمكن التعرف عليها. المصطلحات التي تسهل الاعتراف هي نفسها تقليدية ؛ إنها آثار وأدوات طقوس اجتماعية تقرر ، غالبًا من خلال الإقصاء والعنف ، الظروف اللغوية للأشخاص القادرين على البقاء.
إذا استطاعت اللغة أن تحافظ على الجسد ، فيمكنها أيضًا أن تهدد وجوده. وهكذا ، يبدو أن السؤال الذي يحيط بالطرق المحددة التي تهدد بها اللغة العنف مرتبط بالاعتماد الأصلي الذي يمتلكه كل كائن متكلم على دعوة الآخر الاستجوابية أو التأسيسية. في الجسد في الألم [الجسد يتألم] ، تقول إيلين سكاري إن التهديد بالعنف هو تهديد للغة ، لإمكانية تشكيلها لعالم وإنتاج المعنى. تميل صياغته إلى معارضة العنف واللغة ، كما لو كان أحدهما عكس الآخر. ماذا لو كانت للغة في حد ذاتها احتمالات عنف وتدمير للعالم؟ بالنسبة إلى Scarry ، فإن الجسد ليس فقط قبل اللغة ؛ إنها تؤكد بشكل مقنع أن ألم الجسد لا يمكن التعبير عنه في اللغة ، وأن الألم يدمر اللغة ، ويمكن لتلك اللغة أن تقاوم الألم حتى عندما تفشل في التقاطه. يُظهر Scarry أن الجهد الحتمي أخلاقيًا لتمثيل الجسد في الألم مرتبك (ولكن لا يمنعه) من عدم القدرة على تمثيل الألم الذي يحاول تمثيله. في رأيه ، من النتائج المؤذية للتعذيب أن المُعذَّب يفقد القدرة على توثيق حادثة التعذيب من خلال اللغة ؛ لذلك ، فإن من آثار التعذيب القضاء على شهادته. يوضح Scarry أيضًا كيف أن بعض الأشكال الخطابية ، مثل الاستجواب ، تساعد وتعزز عملية التعذيب. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، اللغة تساعد على العنف ، ولكن لا يبدو أنها تمارس بنفسك عنف. هذا يطرح السؤال التالي: إذا كانت أشكال معينة من العنف تبطل اللغة ، فكيف نفسر النوع المحدد من الأذى الذي يمكن أن تؤديه تلك اللغة نفسها؟
تشير توني موريسون على وجه التحديد إلى "عنف التمثيل" في محاضرتها على جائزة نوبل للآداب عام 1993. وكتبت "اللغة القمعية" ، "تفعل أكثر من مجرد تمثيل للعنف. إنها عنف ". يقدم لنا موريسون حكاية تُصوَّر فيها اللغة نفسها على أنها "كائن حي" ، صورة ليست خاطئة ولا غير حقيقية ، تشير إلى شيء حقيقي في اللغة. في هذا المثل ، يلعب بعض الأطفال لعبة قاسية عن طريق مطالبة امرأة عمياء بتخمين ما إذا كان الطائر الذي يحملونه ميتًا أم حيًا. العمياء ترفض الإجابة وتغير السؤال: "لا أعرف ...
ما أعرفه هو أنه بين يديك. إنها بين يديك ".
ثم اختار موريسون تفسير المرأة في المثل على أنها كاتبة متمرسة والطائر كلغة ؛ تخمينات حول كيفية القيام بذلك
تفكر هذه الكاتبة المخضرمة في اللغة: "إنها تفكر في اللغة جزئيًا كنظام ، وجزئيًا ككائن حي نسيطر عليه ، ولكن قبل كل شيء كوكالة - فعل له عواقب. وبالتالي ، فإن السؤال الذي طرحه الأطفال ، "هل هي حية أم ميتة؟" ، ليس غير واقعي ، لأنهم يفكرون في اللغة على أنها شيء قابل للموت ، للمحو ".
يستخدم موريسون التخمين لكتابة ما يخمنه الكاتب ذو الخبرة ، وهو انعكاس في نفس الوقت حول اللغة وإمكانياتها التخمينية. ضمن إطار مجازي ، يعلن موريسون "حقيقة" الإطار بمصطلحات الإطار الخاصة. المرأة في المثل تفكر في اللغة كشيء حي: يقدم لنا موريسون أداء فعل الاستبدال هذا ، التشبيه الذي يتم من خلاله تمثيل اللغة على أنها حياة. وهكذا تتجسد "حياة" اللغة من خلال هذا التشريع ذاته للتشبيه. لكن أي نوع من التدريج هذا؟
يُنظر إلى اللغة على أنها "وكالة - فعل له عواقب" ؛ عمل مطول ، أداء له تأثيرات. هذا تعريف تقريبًا. اللغة ، بعد كل شيء ، "فكر" ، أي مفترض أو مؤلف على أنه "وكالة". ومع ذلك فإنه كما الوكالة التي يعتقد أنها ؛ بديل رمزي يجعل فكرة وكالة اللغة ممكنة. كما يتم إنتاج هذه الصيغة نفسها na اللغة ، "فاعلية" اللغة ليست مجرد موضوع صياغة ، ولكن فعلها ذاته. يبدو أن كل من الفرضية والتشكيل يمثلان الوكالة المعنية.
قد نميل إلى الاعتقاد بأنه من الخطأ أن ننسب الفاعلية إلى اللغة ، وأن الأشخاص فقط هم من يمكنهم فعل الأشياء باستخدام اللغة ، وأن هذه الوكالة لها أصولها في الموضوع. لكن هل فاعلية اللغة هي نفس وكالة الذات؟ هل هناك طريقة للتمييز بين الاثنين؟ لا يقدم موريسون الفاعلية فقط على أنها تمثيل للغة ، ولكن اللغة على أنها تمثيل للوكالة و "واقع" لا جدال فيه. كتب موريسون ، "نموت. ربما هذا هو معنى الحياة. ولكننا فاسيموس اللغة. ربما يكون هذا هو مقياس حياتنا ". لا يدعي موريسون أن "اللغة هي وكالة" ، لأن هذا النوع من الادعاء سيحرم لغة الوكالة التي تنوي نقلها.
برفضها الإجابة على سؤال الأطفال القاسي ، فإن المرأة العمياء ، بحسب موريسون ، "تصرف الانتباه عن الادعاءات المتعلقة بالسلطة إلى الأداة التي تُمارس من خلالها تلك القوة". وبالمثل ، يرفض موريسون تقديم ادعاءات عقائدية حول طبيعة اللغة ، لأن هذا من شأنه أن يحجب الطريقة التي تشارك بها "أداة" هذا الادعاء في وجود اللغة ذاته ؛ عدم إمكانية اختزال أي بيان لأداته هو بالضبط ما يؤسس التقسيم الداخلي للغة. إن فشل اللغة في تخليص نفسها من أدائها أو ، في الواقع ، من طبيعتها الخطابية ، يشكل على وجه التحديد عدم قدرتها على إبطال نفسها عند سرد قصة ، عند الإشارة إلى ما هو موجود أو في مشاهد الحوار العابرة.
بشكل ملحوظ ، بالنسبة لتوني موريسون ، فإن "الفاعلية" ليست هي نفسها "السيطرة" ولا هي وظيفة منهجية اللغة. يبدو أنه ليس من الممكن أولاً فهم الفاعلية البشرية ثم تحديد نوع الفاعلية التي يمتلكها البشر في اللغة. "نحن فاسيموس اللغة. ربما يكون هذا هو مقياس حياتنا ".
نحن نقوم بأشياء باللغة ، وننتج تأثيرات مع اللغة ونفعل أشياء باللغة ، ولكن اللغة هي أيضًا ما نفعله. اللغة هي اسم لما نقوم به: "ماذا" نفعل (اسم الفعل الذي نقوم به بشكل مميز) وما لدينا من تأثير ، الفعل وعواقبه.
في حكاية موريسون ، تُقارن المرأة العمياء بكاتبة متمرسة ، مما يشير إلى أن الكتابة ، بمعنى ما ، عمياء ، لا تعرف من ستقع في يديها ، أو كيف ستُقرأ وتُستخدم ، أو من أي مصادر تستمدها. مشهد الأمثال هو حديث يستغل فيه الأطفال عمى المرأة لإجبارها على اتخاذ قرار لا تستطيع القيام به ، وتكمن قوة هذه الدعوة في ما تفسره المرأة على أنها تمارس وكالة قصدها الاتصال. . إنها لا تتخذ أي قرار ، لكنها تلفت الانتباه إلى "الأداة التي تمارس من خلالها السلطة" ، مشيرة إلى أن الاختيار بين يدي محاوريها ، أولئك الذين لا تستطيع رؤيتهم. لا يمكنها أن تعرف ، وفقًا لتفسير موريسون ، ما إذا كانت اللغة ستبقى أم تموت على أيدي أولئك الذين يستخدمون الكلام بقوة القسوة.
في كل من المثل وفي تفسير توني موريسون ، تعتبر مسألة المسؤولية مركزية ، وتمثلها "أيدي" الأطفال أو ، في الواقع ، أولئك الذين ورثوا المسؤولية عن حياة أو موت اللغة. الكاتب أعمى. تتجاهل مستقبل اللغة التي تكتب بها. وبهذه الطريقة ، يُنظر إلى اللغة ، من ناحية ، على أنها "وكالة بشكل أساسي" ، متميزة عن أشكال الهيمنة أو السيطرة ، ومن ناحية أخرى ، عن طريق إغلاق النظام.
يشير القياس الذي استخدمه توني موريسون إلى أن اللغة تعيش أو تموت تمامًا كما يمكن أن يعيش أو يموت كائن حي ، وأن مسألة البقاء مركزية في مسألة كيفية استخدام اللغة. يدعي موريسون أن "اللغة القمعية [...] é العنف "، وليس مجرد تمثيل للعنف. اللغة القمعية ليست بديلاً عن تجربة العنف. إنها تضع شكلها الخاص من العنف موضع التنفيذ. تظل اللغة حية عندما ترفض "احتواء" أو "التقاط" الأحداث والحياة التي تصفها. ولكن عندما تسعى إلى إحداث هذا الالتقاط ، لا تفقد اللغة حيويتها فحسب ، بل تكتسب أيضًا قوتها العنيفة ، وهي قوة تربط موريسون طوال المحاضرة بلغة الدولة والرقابة.
* جوديث بتلر أستاذ الفلسفة بجامعة كاليفورنيا ، بيركلي. المؤلف ، من بين كتب أخرى بقلم الحياة غير مستقرة: قوى الحداد والعنف (أصلي).
مرجع
جوديث بتلر. خطاب الكراهية: سياسة أدائية. ترجمة: روبرتا فابري فيسكاردي.
ساو باولو ، Unesp ، 2021 ، 284 صفحة.
