من قبل خوان ميشيل مونتيزوما*

اعتبارات حول الحركة من أجل الاستقلال السياسي الأسود

منذ أن ساهمت نهاية العبودية في إحداث تغيير في وضع العمل، وجعله "حرًا"، واجه السود دورة طويلة من النضالات التي يمكن تلخيصها في التحدي التالي: البحث عن الاستقلال السياسي.

وهي مشكلة بالتأكيد لا تبقى على حالها اليوم في القرن الحادي والعشرين، كما تم طرحها على الأجيال الأولى من السود "الأحرار" الذين عانوا من الجمود الاجتماعي، وعدم كفاية سوق العمل، بسبب العنصرية الصريحة وغياب رأس المال الضروري لدمج مجتمع العمل المأجور، في ظل نفس الظروف التي يعيشها الفقراء البيض، وخاصة في محاوره الأكثر ديناميكية، والتي ستصل إلى مستويات التصنيع الأولية في النصف الأول من القرن العشرين، حتى بالنسبة للمنطقة الطرفية للرأسمالية النظام بين الولايات.

ومع ذلك، على الرغم من أننا في سياق اقتصادي مختلف نسبيا، لدينا سؤال ملح، لأنه حتى لو كنا نعتبر المجتمع الطبقي الإمبراطوري بمثابة بناء سياسي منفصل منذ فترة طويلة، فقد تم استبداله باسم التقدم الاجتماعي بأشكال أكثر ديمقراطية من السلطة التنظيمية. ومن الناحية السياسية، فإن الافتقار إلى الاستقلال الذاتي للسود لا يزال قائما، حتى في الشكل السياسي الحالي للمجتمع الوطني.

فكيف يمكن إذن تفسير هذا الثبات والتناقض الظاهري الذي يقوم عليه؟ أولاً، مثل كل الإشكاليات التاريخية والاجتماعية أيضًا، نحتاج إلى فهم العناصر التي تشكل هذه الصورة من خلال التناقض الزمني. وبذلك نخضع موقف موضوعنا، الشعب الأسود، في الوقت الحاضر للغربة. وبعبارة أخرى، نحن بحاجة إلى النظر في كيف يمكن أن يفتقر السود اليوم، في عصر الاتصالات الفورية والمشاركة الجماهيرية في النقاش العام، إلى الاستقلالية؟

ولذلك، فإن قادتنا نادرون للغاية، وحركاتنا مجزأة للغاية، والجزء الأكبر من جماهيرنا محمي للغاية، سواء كان حضريًا أو فلاحيًا، شمال شرق أو جنوب شرق البلاد، وما إلى ذلك. نحن بحاجة إلى فهم ديمومة هذه المشاكل كجزء من الحركة السياسية العامة لشعبنا مع مرور الوقت، ونحن بحاجة إلى استبدال مشاكل المجتمع من حيث العملية التاريخية.

تسير بخطى سريعة من خلال دورة متضاربة من بناء وتدمير الآليات الاجتماعية للتمثيل السياسي، حيث لا تجد بنية أشكال المشاركة في السلطة أبدًا أي عبقرية إبداعية في مجموعتنا العرقية، بل بالأحرى موضوعًا داعمًا، يتم الهيمنة عليه بعد ذلك. لأنه حتى من دون أن يكونوا من المبدعين والمصلحين للنظام السياسي، فإن السود محكوم عليهم بالحفاظ على هذا النظام، أو شكل من أشكال التفوق السياسي لطبقة واحدة على الطبقات الأخرى، من أجل ضمان الحد الأدنى من حياتهم في دكتاتورية لا تنتمي إليهم. .

إذن، في جدلية العنصرية، هل يمكننا تعزيز مكانتنا كمواطنين سود، لنا حقوق وعليهم واجبات؟ نعم، لماذا، لا؟ وما دمنا مدافعين عن النظام الاجتماعي، حيث لا نتمتع بالاستقلال، فيمكننا أن نرسم أنفسنا ونفعل أي شيء نريده تقريبًا، باستثناء تحدي الميثاق السياسي الذي وقعته النخب الاقتصادية والطبقة الحاكمة.

في نظام السلطة الذي نعيش في ظله، نحن أحرار في إبداء الآراء والتحدث والفصل وتقديم التنازلات، لكننا لسنا أحرارًا في التصرف دون إشراف، والتوجيه دون إشراف أو كسر، وتطرف وتخريب الشكل السياسي لجسدنا الاجتماعي. . واليوم، لا يزال هذا الحق الأبيض بلا شك. لا يزالون أسياد حياتنا في جميع مجالات الحياة الاجتماعية، والمسؤولون عن دعم التنظيم الحالي للسلطة السياسية.

ومن هذا المنظور، تصبح العلاقات التاريخية والاجتماعية بين الأشكال السياسية للمجتمع الوطني والمواقف التابعة لمجموعتنا العرقية أكثر وضوحًا أيضًا. فالتحول في أحد القطبين لا يحدث دون تغيير القطب الآخر. وفي ظل هذه الديناميكية، إذا تغيرت تركيبة النظام، سواء من خلال انقلاب كما حدث في عام 1889؛ إن ثورة 1964 و2016، كما حدث في 1930، أو التحول "الديمقراطي" كما حدث في 1985، تغير أيضًا البنية السياسية المؤسسية التي تضمن استقرار النظام الاجتماعي. من الواضح أن أشكال الهيمنة يتم تعديلها بمعدلات مختلفة.

ومع ذلك، ليس هناك شك في أن الطبيعة الصراعية للغاية للعملية، المتجسدة في العداء بين المجموعات التي تشكل التكوين الاجتماعي البرازيلي، تؤدي أيضًا إلى تعديل ظروف النضال، وبالتالي الانفتاح، في حالة المجتمع الأسود. ، الفضاء الاجتماعي لتطور الحركات السياسية المناهضة للعنصرية من نوع جديد عبر تاريخنا.

ومع ذلك، إذا حافظنا على اعتبار أن الوضع الحالي للسود هو حالة انقسام سياسي، فسوف نرى، من خلال الدراسة التاريخية الواجبة لهذه المجموعة العرقية، أن مشكلة الافتقار إلى الاستقلال السياسي لا تزال قائمة. وهو ما قد يدفعنا إلى ترسيخ الانتقادات القائلة بأنه على الرغم من وجود تحولات في إمكانيات مجتمع السود للتدخل السياسي، إلا أن حالة التشرذم تسلط الضوء على عدم وجود استقلالية في الإطار العام لمشاركة مجتمع السود في السلطة.

وبهذه الطريقة، تصبح شروط مشكلتنا أكثر وضوحًا، عندما ندرك أن الاستقلال السياسي للسود ممكن داخل النظام السياسي الحالي، لكنه لا يحدث بطريقة عامة، بل يتم تصفيته وحمايته، ومن الواضح أنه مقيد إلى حدود الديكتاتورية البرجوازية. ولذلك فإن مشكلة الاستقلال السياسي للسود تكمن في غياب الظروف المادية لظهور شعبنا على الساحة السياسية كموضوع جماعي واعٍ بوحدته.

هناك عنصر آخر يمكننا تحديده بشكل أفضل عند تطوير هذا النقد، حتى لو كان في شكل أولي كما هو الحال في هذا النص الموجز، وهو الطابع المتوقف للسيطرة والمقاومة، فضلاً عن الطابع الدائم لتجديدهما.

بعد كل شيء، تحديدًا أنه إذا تم الحفاظ على الهيمنة تاريخيًا من خلال الصراع، والعداءات التي تمثل مجموعة من التوترات الاجتماعية بين أشكال المقاومة والهيمنة، فيمكننا اعتبار أنه فيما يتعلق بمشكلة الاستقلال السياسي للسود، فإن كلا من الدفاع والهجوم في حالة دائمة. التجديد، ولكن قد تشهد استنفاد شروط تأسيسها.

وفي هذا التناقض بين التجديد ومحدودية قدرتها على إعادة الإنتاج السياسي، لا تعتبر العنصرية ولا مناهضة العنصرية تعبيرات سياسية مبنية على رموز عفا عليها الزمن. لا، إنها ببساطة لا يمكن أن تكون كذلك، لأنها صيغ للصراع على السلطة تتجدد باستمرار في الوقت الحاضر، وتشكل باستمرار قواعد جديدة لنشرها هنا والآن، طالما أن هناك بالطبع ظروف مادية مواتية. لاستمرارية هذه العملية، أو بتعبير آخر، لاحتمال استمرارها في السيناريوهات المستقبلية.

لذلك، ليس من العبث أن نقول إنه عندما ننظر إلى مشكلة الاستقلال السياسي للسود في الحركة، فإن اللعبة بين أشكال الهيمنة والمقاومة لا تستمر مع مرور الوقت كأمر مسلم به. ومن الواضح أنه إذا استنفدت شروط إعادة الإنتاج السياسي، فإن أحد الأقطاب سيفوز، سواء كان ذلك الذي تنتج فيه أشكال الهيمنة أو أشكال المقاومة. وبعبارة أخرى، ربما لا يزال للعنصرية وجود طويل في تاريخنا، لكن مكافحتها لا وجود لها.

إذن، ما هي الحقائق، بالإضافة إلى هذا الخطر الحقيقي، التي تسعى عبر هذا النص إلى إجبارنا على التأمل؟ من الممكن الرد بالادعاء أنه ربما تكون حاجة شعبنا الحقيقية إلى فهم مشكلة الحكم الذاتي، أو بشكل أكثر دقة غيابه في السياسة المجتمعية، كحركة سياسية عامة يمكن تفسير صياغتها من خلال فهم التاريخ كحركة سياسية عامة. إنها عملية، وهي شكل من أشكال استيعاب مرور الزمن الاجتماعي الذي قد يكون قد خرج عن الموضة في الاسمية الأكاديمية، لكنه لا يزال متأصلًا جدًا في العلاقة بين شعبنا والثقافة التي يعيشون فيها.

ربما أيضًا لأنه فقط من خلال فهم أن حالة الواقع الاجتماعي هي عملية متحركة، يستطيع أولئك الذين يسعون إلى تحويل بعض جوانبه، أو التحول الكامل للمجتمع، أن يفهموا حقًا من أين جاءت العقبات الهيكلية في ماضينا؟ وبالتالي مؤسسية في مسار هذه المهمة التاريخية التي هي تحريرنا. وإذا لم يفهم أعياننا ذلك فسوف نهزم بلا شك في القرن الحادي والعشرين، كما كنا في القرن العشرين وفي القرون الأخرى التي سبقته.

*خوان ميشيل مونتيزوما, مدرس تاريخ في التعليم الأساسي والشعبي، حاصل على درجة الماجستير في التاريخ الاجتماعي من UFBA.