من قبل فيجاي براشاد *
حان الوقت ليتعافى اليسار ويعود إلى تقاليده
في عام 1959 ، وصل أحد القادة الثوريين الكوبيين ، هايدي سانتاماريا ، الذي أتم XNUMX عام هذا العام ، إلى مركز ثقافي في قلب هافانا ، كوبا. قرر الثوار أن هذا المبنى سيلتزم بتعزيز فن وثقافة أمريكا اللاتينية وسيصبح في نهاية المطاف منارة للتحول التدريجي للعالم الثقافي لنصف الكرة الأرضية. أعيدت تسميته منزل لاس امريكا، موطن الأمريكتين ، سيصبح قلب التطورات الثقافية من تشيلي إلى المكسيك. الفن يشبع جدران المنزل وفي مبنى مجاور يوجد أرشيف ضخم للمراسلات والمسودات من قبل أهم كتاب القرن الماضي. المخرج الحالي آبيل برييتو روائي وناقد ثقافي ووزير سابق للثقافة. وتتمثل مهمتها في تحفيز النقاش والنقاش في البلاد.
في السنوات الأخيرة ، شاركت المخابرات الكوبية في النقاش حول إنهاء الاستعمار والثقافة. أنشأت العملية الثورية الكوبية منذ عام 1959 - بتكلفة باهظة - السيادة السياسية للجزيرة وحاربت قرونًا من الفقر لتوطيد سيادتها الاقتصادية. منذ عام 1959 ، وتحت قيادة القوى الثورية ، حاولت كوبا إنشاء عملية ثقافية من شأنها أن تسمح لأحد عشر مليونًا من سكان الجزيرة بالتخلي عن الاختناق الثقافي الذي خلفته الإمبريالية الإسبانية وأمريكا الشمالية. بعد ستة عقود من عام 1959 ، هل تستطيع كوبا أن تقول إنها دولة ذات سيادة من الناحية الثقافية؟ يشير التوازن إلى أن الإجابة معقدة ، حيث يستمر هجوم الإنتاج الثقافي والفكري الأمريكي في ضرب الجزيرة مثل الأعاصير الصيفية السنوية.
وتحقيقا لهذه الغاية ، عقد مجلس النواب سلسلة من الاجتماعات حول موضوع إنهاء الاستعمار. لقد دعيت للمشاركة في هذه العملية من خلال إلقاء محاضرة في الدار البيضاء نهاية شهر يونيو حول موضوع الماركسية وإنهاء الاستعمار. قُدِّمت المحاضرة في عشر أطروحات يمكن الاطلاع عليها أدناه:
1.
في غضون عقد من الضعف بعد انهيار الاتحاد السوفيتي ، في التسعينيات ، عندما كانت العولمة والإمبريالية الأمريكية تتقلبان من اليقين بأن التاريخ قد انتهى ، عانت تقاليدنا اليسارية من الشكوك وفشلت في تعزيز وضوحنا في جميع المجالات. كانت العقوبة التي فرضت على اليسار من خلال استسلام آخر قيادة سوفياتية قاسية ولم تؤد فقط إلى إغلاق العديد من الأحزاب اليسارية ، بل أضعفت ثقة الملايين من الناس بالفكر الماركسي.
2.
خلال هذه الفترة ، دعا الرئيس الكوبي فيدل كاسترو نظرائه الكوبيين وغيرهم للانخراط في "معركة الأفكار" ، وهي عبارة مستعارة من الأيديولوجية الألمانية ماركس وإنجلز. ما قصده كاسترو بهذه العبارة هو أن الناس على اليسار لا ينبغي أن ينكمشوا أمام المد المتصاعد للأيديولوجية النيوليبرالية ، بل يجب أن يلتزموا بثقة بحقيقة أن النيوليبرالية غير قادرة على حل معضلات الإنسانية الأساسية. على سبيل المثال ، ليس لدى النيوليبرالية إجابة لحقيقة الجوع التي لا يمكن دحضها. يعيش 7,9 مليار شخص على كوكب به ما يكفي من الغذاء لـ15 مليارًا ، ومع ذلك يكافح حوالي 3 مليارات شخص لتناول الطعام ، وهي حقيقة لا يمكن دحضها ولا يمكن معالجتها إلا بالاشتراكية وليس من خلال الصناعة الخيرية. عندما طرح كاسترو "معركة الأفكار" على الطاولة ، واجه اليسار اتجاهين لا يزالان يطرحان مشاكل من أجل الوضوح الثوري.
ما بعد الماركسية. الفكرة القائلة بأن الماركسية كانت شديدة التركيز على "السرديات الكبرى" (مثل أهمية تجاوز الرأسمالية للاشتراكية) وأن السياسة الجزئية لمجموعة المنظمات غير الحكومية كانت أكثر قابلية للتطبيق. كانت هذه الحجة لتجاوز ماركس ، كما أشار إعجاز أحمد ، حجة للعودة إلى فترة ما قبل ماركس ، من خلال إهمال حقائق المادية التاريخية وإمكانية متعرجة لبناء الاشتراكية باعتبارها النفي التاريخي للوحشية والانحلال. الرأسماليين. كان ما بعد الماركسية عودة إلى المثالية والكمالية.
ما بعد الاستعمار. بدأت القطاعات اليسارية تجادل بأن تأثير الاستعمار كان كبيرًا لدرجة أنه لم يكن هناك تحول ممكن وأن الحل الوحيد للاستعمار هو العودة إلى الماضي. لقد عاملوا الماضي ، كما جادل الماركسي خوسيه كارلوس مارياتغي ، على أنه قدر وليس كمصدر. كان التشاؤم الأفريقي يشير إلى مشهد مقفر بلا إمكانية للتغيير. حاصر الفكر الأوروبي الفكر الديوكوليوني ، وعاد مرارًا وتكرارًا إلى الفلسفة الأوروبية. تم تعليق الحاجة إلى التغيير.
3.
بدا تقليدنا الماركسي عن التحرر الوطني محطمًا ، غير قادر على الرد على الشكوك التي زرعتها نظرية ما بعد الماركسية وما بعد الاستعمار. ولم تعد تقاليدنا تتمتع بهذا النوع من الدعم المؤسسي الذي كانت تتمتع به في فترة سابقة عندما كانت الحركات الثورية والحكومات تساعد بعضها البعض وعندما عملت حتى مؤسسات الأمم المتحدة على الترويج لبعض أفكارنا. إنه يكشف أن شعار المنتدى الاجتماعي العالمي كان عالم آخر ممكن، ليس أن الاشتراكية مطلوبة ، ولكن ببساطة عالم آخر ، وربما حتى الفاشية.
4.
حان الوقت لاستعادة تقاليدنا والعودة إليها ، التي تعود أصولها إلى الماركسية اللينينية ، ولكنها تقليد ماركسي-لينيني تم توسيعه وتعميقه من قبل خوسيه كارلوس مارياتغي ، بواسطة هو تشي مينه ، بواسطة فيدل كاسترو ، بواسطة EMS Namboodiripad ومئات الملايين من أعضاء الطبقة العاملة والفلاحية الذين طوروا هذا التقليد في نضالنا.
5.
هناك جانبان لهذا التقليد: بكلمات "التحرير الوطني" لدينا المفهوم الأساسي لـ "السيادة". من تقاليد الماركسية ، لدينا المفهوم الأساسي "للكرامة". النضال من أجل الكرامة ينطوي على محاربة تدهور نظام الرواتب وضد التسلسلات الهرمية الاجتماعية القديمة التي ورثناها (حتى من حيث العرق والجنس والتوجه الجنسي).
تقليدنا ، إذن ، هو تقليد يناضل من أجل السيادة ضد الهيمنة الإمبريالية ويحارب من أجل كرامة الإنسان ضد بؤس هرمنا الاجتماعي وسرقة الرأسمالية للثروة الاجتماعية.
6.
قال فرانتس فانون إن الماركسية كانت "متوترة قليلاً" عندما خرجت من السياق الأوروبي. كيف نؤكد عليه؟ هناك خمسة عناصر واضحة في كتابات لينين والأممية الشيوعية والتي توسعت فيما بعد من قبل مجموعة متنوعة من القوى السياسية:
لا يمكن لليبرالية أن تحل معضلات الإنسانية ، حقائق الحياة التي لا يمكن دحضها (الجوع ، اعتلال الصحة). لتجاوز هذه المعضلات هو ترسيخ لحقوق الإنسان.
لم يسمح الاستعمار بتطوير القوى المنتجة في العالم المستعمر. يخلق الشكل الحديث للإنتاج الصناعي ثروة اجتماعية يمكن تكوينها اجتماعيا.
كان على المشروع الاشتراكي في المستعمرات أن يحارب كل من الاستعمار (وبالتالي ، من أجل السيادة) وضد الرأسمالية وتسلسلاتها الاجتماعية (وبالتالي ، من أجل الكرامة).
في المستعمرات ، كان الفلاحون والعمال الزراعيون يشكلون جزءًا من الطبقات الرئيسية.
انتصر التقليد الماركسي المتمثل في التحرر الوطني غير المحدود في أفقر أجزاء العالم: روسيا وفيتنام والصين وكوبا. تم تكليف الحكومات الثورية بمهمة مزدوجة تتمثل في بناء القوى المنتجة وإشراك وسائل الإنتاج.
7.
خذ حالة زامبيا. حوالي 60٪ من الأطفال في الحزام النحاسي لا يستطيعون القراءة. هذه هي المنطقة التي تنتج الكثير من النحاس في العالم ، وهو ضروري لصناعة الإلكترونيات. يجلب آباء الأطفال النحاس إلى السوق العالمية ، لكن أطفالهم لا يستطيعون القراءة. لكن القراءة لهم حقيقة ضرورية. يريدون القراءة. لم تتناول أي من الماركسية أو ما بعد الاستعمار حقيقة الأمية وعناد الأطفال وأولياء أمورهم. ومع ذلك ، فإن النظرية الماركسية للتحرر الوطني ، المتجذرة في السيادة والكرامة ، تتناول هذه القضايا: فهي تتطلب سيطرة زامبيا على النحاس ومدفوعات الإتاوات الأعلى (السيادة) ، وتتطلب أن تكون الطبقة العاملة في زامبيا قادرة على الحصول على حصة أكبر من فائض القيمة ( كرامة).
8.
من المهم أن نلاحظ أنه في ظل ظروف الرأسمالية ، تظل هياكل العنصرية والسلطة الأبوية عقلانية. لأنه مثل هذا؟ في العاصمة، شرح ماركس طريقتين لاستخراج فائض القيمة وألمح إلى طريق ثالث. تم وصف النموذجين الأول والثاني (القيمة الزائدة المطلقة والقيمة الزائدة النسبية) بالتفصيل ، موضحين كيف أن سرقة الوقت خلال يوم العمل تستخلص فائض القيمة المطلقة من العامل المأجور وكيف تقصر مكاسب الإنتاجية الوقت اللازم لإنتاج العمال. أجورهم وزيادة مقدار فائض القيمة الناتج عنهم (فائض القيمة النسبية).
تم اقتراح شكل ثالث من الاستخراج عندما كتب ماركس أنه ، في بعض الحالات ، يتقاضى العمال أجورًا أقل مما يمكن تبريره من خلال أي فهم حضاري للأجور في هذا المنعطف التاريخي. في العاصمة، لاحظ ماركس أن الرأسماليين يحاولون دفع "أجور العامل إلى ما دون قيمة قوة عمله" ، لكنهم استبعدوا هذا الشكل من تحليله على أساس الأهمية في تحليله بأن قوة العمل يجب شراؤها وبيعها بالقيمة الإجمالية. هذا الاعتبار ، الذي نسميه الاستغلال الفائق ، ليس "غير مادي" في تحليلنا ، لأنه مركزي في مناقشة الإمبريالية.
ولكن كيف يمكن تبرير إلغاء الأجور ورفض السماح بزيادة مدفوعات الإتاوات لاستخراج المواد الخام؟ من خلال حجة استعمارية مفادها أنه في أجزاء معينة من العالم ، يكون متوسط العمر المتوقع للناس أقل وبالتالي يمكن إهمال تنميتهم الاجتماعية. تنطبق هذه الحجة الاستعمارية بشكل متساوٍ على سرقة أجور النساء مقابل أعمال الرعاية التي لا تُدفع أجرًا أو ذات الأجر المنخفض جدًا على أساس أنه "عمل نسائي".
لا يرتبط المشروع الاشتراكي بهياكل العنصرية والنظام الأبوي ، لأنه لا يتطلب من هذه الهياكل زيادة نصيب الرأسمالي من فائض القيمة. ومع ذلك ، فإن وجود هذه الهياكل على مر القرون ، والتي تعمقها النظام الرأسمالي ، أوجد عادات يصعب عكسها ببساطة من خلال التشريع. هذا هو السبب في ضرورة خوض صراع سياسي ضد هياكل العنصرية والنظام الأبوي ، ويجب إعطاء الأهمية لكل من النضال الثقافي والصراع الطبقي.
9.
لقد هزمت العولمة النيوليبرالية معنى الحياة الجماعية ، وعمقت اليأس من الانحلال من خلال عمليتين مترابطتين: أولاً ، من خلال إضعاف الحركة النقابية والإمكانيات الاشتراكية التي جاءت ضمن العمل العام والنضال العمالي المتجذر في النقابات العمالية ، وثانيًا ، من خلال استبدال فكرة المواطن بفكرة المستهلك ، الفكرة القائلة بأن الإنسان هو في الأساس مستهلك للسلع والخدمات ، وأنه يمكن تقدير الذات البشرية بشكل أفضل من خلال الرغبة في الأشياء.
يؤدي انهيار الجماعية الاجتماعية وصعود النزعة الاستهلاكية إلى تقوية اليأس ، الذي يتحول إلى أنواع مختلفة من التراجع ، ومثالان هما: (أ) تراجع في الشبكات الأسرية التي لا تستطيع تحمل الضغوط المفروضة عليها بسبب انسحاب الخدمات الاجتماعية ، وزيادة عمل رعاية الأسرة ، والتنقلات الطويلة وساعات العمل ؛ (ب) حركة نحو أشكال من السمية الاجتماعية توفر فرصاً للحياة الجماعية - الدينية وكره الأجانب - ولكنها لا تنظم من أجل التقدم البشري بل للحد من الإمكانيات الاجتماعية. كيف ننقذ الحياة الجماعية؟ يجب أن نبني أشكالًا من العمل العام متجذرة في تحسين الظروف الاجتماعية والفرح الثقافي التي تعتبر ضرورية كعلاج لهذا الخراب.
في التقويم الموجود على اليسار ، وضعنا يوم الكتاب الأحمر في الحادي والعشرين من فبراير ، وهو يوم للخروج للجمهور وقراءة العديد من الكتب الحمراء ؛ هذا العام ، قرأ نصف مليون شخص الكتب الحمراء في ولاية كيرالا وحدها. تخيل أيام العمل العام ، المتجذرة في التقاليد اليسارية ، كل شهر ، كل أسبوع ، تجتذب المزيد والمزيد من الملايين من الناس للقيام بأشياء معًا لإنقاذ الحياة الجماعية؟ تم عرض جزء من إنقاذ الحياة الجماعية بوضوح خلال الوباء ، عندما استولت النقابات والمنظمات الشبابية والمنظمات النسائية واتحادات الطلاب على المجالات العامة في ولاية كيرالا لبناء أحواض غسيل اليدين وخياطة الأقنعة وإنشاء مطابخ عامة وتوصيل الطعام وإدارة المنزل- استبيانات من منزل حتى يمكن تمييز كل شخص عن أي شيء يحتاجه.
10
تحدث الرفيق فيدل عن "معركة الأفكار". إلى جانب هذا ، نحتاج إلى التفكير في "معركة العواطف". ينتج المجتمع المتدهور في ظل الرأسمالية حياة اجتماعية تتخللها الانحلال والاغتراب والخراب والخوف والغضب والكراهية. نكهة العواطف تمر عبر هذه المشاعر ، وسيطرتهم على المجتمع تكاد تكون مطلقة. يبدو المعنى خاليًا ، ربما نتيجة لمجتمع من النظارات انتهى بالفعل. ضد الخراب والخوف والكراهية ، يجب أن نقترح طعم الفرح والاحتمال والمستقبل.
نحن بحاجة إلى استعادة تقاليدنا الماركسية للتحرر الوطني ، ولكن علينا أيضًا تطوير نظرية تقاليدنا من عمل حركاتنا. نحن بحاجة إلى مزيد من الاهتمام بنظرية هوشي منه ونظرية فيدل ، ونظرية EMS. ليس فقط لقد فعلوا، ولكنها أنتجت أيضًا نظريات مبتكرة. هذا يحتاج إلى تطوير. نحن بحاجة إلى اختبار هذه النظريات في واقعنا المعاصر ، وبناء ماركستنا ليس فقط على الكلاسيكيات المفيدة ، ولكن على حقائق حاضرنا. يتطلب "تحليل لينين الملموس للظروف الملموسة" اهتمامًا خاصًا بالحقائق التاريخية الملموسة والواقعية. نحن بحاجة إلى تقييم أكثر موضوعية لعصرنا ، تفسير أقرب للإمبريالية الحقيقية التي تفرض قوتها العسكرية والسياسية لتجنب الحاجة إلى عالم اشتراكي.
إن إنهاء الاستعمار الحقيقي الوحيد هو معاداة الإمبريالية والرأسمالية. لا يمكنك إنهاء استعمار عقلك إلا إذا قمت أيضًا بإنهاء استعمار ظروف الإنتاج الاجتماعي التي تعزز العقلية الاستعمارية. يتجاهل ما بعد الماركسية حقيقة الإنتاج الاجتماعي ، والحاجة إلى بناء الثروة الاجتماعية التي يجب أن تكون اجتماعية. يشير التشاؤم الأفريقي إلى أنه لا يمكن إنجاز مثل هذه المهمة بسبب استمرار العنصرية. يتجاوز التفكير الديكلونيالي التشاؤم الأفريقي ، لكنه لا يمكن أن يتجاوز ما بعد الماركسية ، ويفشل في إدراك الحاجة إلى إنهاء استعمار ظروف الإنتاج الاجتماعي.
* فيجاي براشاد مؤرخ وصحفي هندي. مدير عام معهد القارات للبحوث الاجتماعية. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرصاص من واشنطن: تاريخ وكالة المخابرات المركزية والانقلابات والاغتيالات (تعبير شعبي).
ترجمة: آرثر سكافون.
