من قبل جوزيه مايكلسون لاكيردا موريس *

خواطر. حول معضلة العقل / أنسنة في العملية التاريخية لتطور الرأسمالية.

مقدمة

لماذا لا يزال العقل غير قادر على إضفاء الطابع الإنساني على عالمنا؟ لم يتمكن أي من التنوير أو أي سبب آخر منذ ذلك الحين من القضاء على الحاجة إلى النضال من أجل الوجود بين الرجال. على العكس من ذلك ، فقد خدم ولا يخدم إلا في تعقيد وإخفاء هذا الصراع ، بحيث يرتبط وجودنا وتكاثرنا بالعلاقات بين الكائنات الحية الموجودة في الطبيعة أكثر من ارتباطها بعملية اجتماعية حقيقية. في الواقع ، تُظهر معضلة العقل / أنسنة نفسها على أنها لغز كبير ، ويبدو أن أنظمة الفكر العظيمة ، التي تم تطويرها من عصر التنوير حتى الوقت الحاضر ، لم تقدم حلاً مناسبًا. لأننا نواصل في عالم الاستغلال المكثف للإنسان من قبل الإنسان ، والتفاوتات الاجتماعية العميقة ، والعلاقات الاجتماعية القائمة على الهيمنة والتبعية ، على جميع المستويات الاجتماعية والمكانية (المحلية والإقليمية والوطنية والعالمية) ، والتحيزات والتمييز بين الجميع. الأوامر والنغمات.

بشكل عام ، كان دور تطور العقل والعلم هو توفير الأدوات والوسائل لإدامة هذا الصراع. يجب أن يتجه دور العقل والعلم نحو إظهار أن قتال الإنسان ليس ضد نفسه وضد الآخر بل مع ومن أجل الآخر. لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يختلف معنى العقل عن معنى العلاقات بين الكائنات الحية التي تحدث في الطبيعة. سيكون الاختلاف الوحيد بين المجتمع والطبيعة هو أنه في الأخير ، يحدث البقاء من خلال علاقة المفترس / الفريسة ، حيث يتم التضحية بأحد من أجل وجود الآخر. ومع ذلك ، في المجتمع ، لا يحدث الوجود من خلال موت الفريسة ، ولكن من خلال استغلال العمل البشري. إن قدرة الإنسان على العمل تجعل الاستفادة من استغلال العمل أكثر فائدة للوجود والتكاثر الاجتماعي. لذا ، يجب أن تعني الإنسانية وسيلة للتغلب على الصراع من أجل الوجود داخل المجتمع ، أي استخدام العقل لتحقيق المساواة بين الوضع الاجتماعي والإنساني ، وليس العكس ؛ كما لوحظ عبر تاريخ البشرية. نعتقد أن لدينا بالفعل ما يكفي من المعرفة والشروط والوسائل اللازمة لمثل هذا التعهد ، ربما نحتاج فقط إلى "التفكير" أكثر قليلاً في ذلك.

إن فكرة العقل كمبدأ للتنظيم الاجتماعي ، التي تمت مناقشتها طوال الفترة ، بدءًا من عصر التنوير إلى يومنا هذا ، هي أن العواقب الضرورية للعقل والكلام ستقودنا من الظلمة ، ممثلة بمجتمع من النوع الإقطاعي ، إلى النور ، يمثله "[...] مجتمع مستنير ومستنير من الأفراد المستقلين الذين يفكرون ويناقشون ويقايضون ويتبادلون ، رجالًا عادلين ومدروسين يرون من خلال تحيزاتهم الخاصة [...]" (ROTHSCHILD ، 2003 ، ص 18). ومع ذلك ، من هذا المنظور لا نرى أساسيات العملية. إنه مثل النظر إلى شجرة من بعيد. من مسافة معينة لا يمكننا أن نرى ما يحدث في فروعها: الدمار. في الطبيعة ، الحياة في نفس الوقت دمار ، إنها صراع من أجل الوجود ، كما لاحظ داروين (2005 ، ص 125): "[...] الطيور التي تغني بسعادة من حولنا تعيش عمومًا على الحشرات أو البذور ، و [... ] لذا فهم يدمرون الحياة باستمرار [...] ". إذا لم نفهم حقًا معنى الصراع من أجل الوجود في الطبيعة ، إذا لم نتمكن من إجراء القياس الضروري بين هذا الصراع وصراعنا ، لاستخدام عقلنا للتغلب وليس لتبرير مثل هذا الصراع ، فقد لن تكون قادرًا على إعطاء إجابة مناسبة للسبب / معضلة أنسنة. لم تمثل الرأسمالية والدولة والاشتراكية الحقيقية حتى الآن سوى أشكال معينة من العقل تبرر النضال من أجل الوجود. ليس استخدامه للتغلب على مثل هذا الصراع داخل المجتمع ، لصالح مؤانسة إنسانية حقيقية. داروين هو المكان الذي نلتقي فيه جميعًا. لن نتمكن من إحداث ثورة في أنفسنا كبشرية إلا من خلال فهم المعنى الحقيقي للنضال من أجل الوجود وآثاره على التواصل الاجتماعي البشري: ثورتنا الأخيرة.

تناقض الليبرالية الاقتصادية

بدا أنه مع عصر التنوير وصلنا أخيرًا إلى قلب العملية الحضارية. إن مُثُل الحرية والمساواة والأخوة ، التي انبثقت عن الثورة الفرنسية وانتشرت في جميع أنحاء أوروبا والعالم ، هي نتيجة التنوير العقلاني. كانت نتيجة ذلك تطوير عقيدة أخلاقية لمجتمع جديد. في البداية ، تهدف هذه الأخلاق إلى إظهار أنه إذا تصرف الإنسان بطريقة فاضلة ، فسيتم توجيه المجتمع نحو الأفضل في جميع العوالم. لذلك ، بالنسبة لهذه الأخلاق ، يتوقف النضال من أجل الوجود عن النظر في جوهره ويبدأ ، بدلاً منه ، في تحديد صراع داخلي بين المشاعر الفاضلة والمشاعر الحقيرة ؛ بين الرذائل والفضائل. ومن هنا جاءت الليبرالية الاقتصادية وفكرة اليد الخفية التي تبررها كمبدأ من مبادئ التنظيم الاقتصادي والاجتماعي.

تقوم اليد الخفية على عقيدة المصلحة: فكرة المصلحة الذاتية كمفتاح لفهم الفعل البشري ؛ تحول رذيلة الجشع إلى فضيلة الرعاية الاجتماعية. العقيدة التي سعت إلى تفسير مجتمع جديد ، بناءً على سبب جديد ، وسبب اقتصادي ، والذي كان كقاعدة أساسية للسلوك للفرد ، والسعي غير المحدود لتحقيق القيمة الاقتصادية. وهكذا ، مع منهجية سميث الاقتصادية ، "في شكلها المحدود والمستأنس ، كانت فكرة تسخير [تعبئة المشاعر] قادرة على البقاء والازدهار كأحد مبادئ ليبرالية القرن التاسع عشر وكبنية. أساس النظرية الاقتصادية "(HIRSCHMAN ، 2002 ، ص 40). لأنه كان قادرًا على إنشاء "[...] تبرير اقتصادي قوي للسعي الجامح لتحقيق المصلحة الذاتية الفردية [...]" (HIRSCHMAN ، 2002 ، ص 120).

في عام 1993 ، نشر البروفيسور البارز جيانيتي كتابًا حاول فيه تأطير الاقتصاد من منظور أخلاقي. أطروحته هي "الأخلاق كعامل إنتاج" ، محدد الأداء الاقتصادي ، وثروة الأمة ، وطرحه المركزي هو:

[...] يعد وجود القيم الأخلاقية والالتزام بمعايير السلوك من المتطلبات الأساسية للسوق لترسيخ نفسها كقاعدة للتعايش الحضاري وأن يصبح ، مدفوعًا برغبة كل فرد في العيش بشكل أفضل ، تفاعلًا بناء في تكوين الثروة (GIANNETTI، 1993، p.154).

لسوء الحظ ، يبدو أنه لا يوجد دعم لحجة البروفيسور جيانيتي. ببساطة لأننا عندما نواجه "الأخلاق كعامل إنتاج" بـ "صنم المال" (حيرة المال) ، يبدو أن السعي الجامح وراء المصلحة الذاتية الفردية هو السائد دائمًا. حسنًا ، المال ، في أيدي مالكي وسائل الإنتاج ، لديه القوة السحرية لتحويل نفسه إلى رأس مال (قيمة يتم تقديرها باستمرار). وبهذا المعنى ، فإن المال بشكل عام ، ورأس المال بشكل خاص ، فوق الأخلاق والأخلاق. الدليل الكامل على هذا البيان يكمن في النمط المنهجي للثروة للرأسمالية المعاصرة ، المتمثلة في الأمولة. كما أوضح براغا ، لا يزال هذا النمط الجديد في عام 1998 ، "[...] يشير إلى حركة غير متوازنة في التقسيم الدولي للعمل وتفاوتات متزايدة في الدخل والثروة والتواصل الاجتماعي ؛ يُفهم على أنه الوصول إلى العمل ، والتوسع الحيوي والثقافي ، والتواطؤ الديمقراطي والحضاري "(BRAGA ، 1998 ، ص 238-239).

ترفع الديناميكيات الرأسمالية المصلحة الذاتية إلى موقع أبعد بكثير من مبدأ التنظيم الذاتي المتصور لليد غير المرئية ، أعلى بكثير من السلوك الأخلاقي والأخلاقي. بالنسبة للمال "كمفهوم قائم وفعال للقيمة" ، كما لاحظ ماركس ، وهو لا يزال صغيرًا جدًا:

[...] كما أنها تقدم نفسها ضد الفرد وضد الروابط الاجتماعية وما إلى ذلك ، والتي تنوي أن تكون ، لأنفسهم ، جوهر. إنه يحول الإخلاص إلى خيانة ، والحب إلى كره ، والكراهية إلى حب ، والفضيلة إلى رذيلة ، والرذيلة إلى فضيلة ، والخادم إلى السيد ، والسيد إلى الخادم ، والغباء إلى الفهم ، والفهم إلى الغباء ، ص 2008).

قصور الاشتراكية الحقيقية

بالنسبة لماركس ، فإن تحقيق الوجود في التاريخ يحدث من الصراع الطبقي: "تاريخ جميع المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراع الطبقي" (ماركس وإنجلز ، 2010 ، ص 40). لذلك فقد طعن في تحقيق التاريخ من خلال التعارض بين الأخلاق الذاتية والأخلاق الموضوعية ، كما اعتقد هيجل. بالنسبة لماركس ، على العكس تمامًا ، "[...] أسلوب إنتاج الحياة المادية يحد من سيرورة الحياة الاجتماعية والسياسية والفكرية [...]" (ماركس ، 2008 أ ، ص 47).

[...] في الإنتاج الاجتماعي لوجودهم ، يدخل الرجال في علاقات محددة وضرورية ، مستقلة عن إرادتهم ؛ تتوافق علاقات الإنتاج هذه مع درجة معينة من تطور قواها الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه الأساس الاقتصادي للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي تقوم عليه البنية الفوقية القانونية والسياسية والتي تتوافق معها أشكال اجتماعية معينة من الوعي [...] (ماركس ، 2008 أ ، ص 47).

في الرأسمالية ، على وجه التحديد ، يدور الصراع بين طبقتين كبيرتين ، البرجوازية والبروليتاريا. في هذا السياق ، لم تعد الحاجة إلى الحكومة والإدارة تمثل تجسيدًا للحرية. يصبح مجرد شكل من أشكال صيانة وإعادة إنتاج كلية اجتماعية محددة ، مع بنية اقتصادية محددة ، وشكل من أشكال الملكية والتراكم ، والتي هي أيضًا محددة ومرتبطة بها. بالنسبة لهيجل (1997 ، ص 149) ، فإن الدولة ، مجال القانون ، هي الحرية المحققة ، "[...] النهاية والواقع في عمل الجوهر العالمي والحياة العامة المكرسة فيه. [...] ". الدولة بالنسبة لماركس مجرد لجنة برجوازية.

[...] البرجوازية ، مع إنشاء الصناعة الكبرى والسوق العالمية ، فازت أخيرًا بالسيادة السياسية الحصرية في الدولة التمثيلية الحديثة. السلطة التنفيذية في الدولة الحديثة ليست أكثر من لجنة لإدارة الشؤون المشتركة للطبقة البرجوازية بأكملها (ماركس وإنجلز ، 2010 ، ص 42).

في البند 7 من الفصل الرابع والعشرين من "رأس المال" ، بعنوان "الاتجاه التاريخي للتراكم الرأسمالي" ، استنادًا إلى السياق التاريخي لعصره ، أعلن ماركس بعد ذلك "آخر ساعة للملكية الخاصة الرأسمالية" ، حيث " المصادرة ". هذا الاستنتاج منطقي بلا شك ، بالنظر إلى أن عملية تمركز الثروة ، من ناحية ، وتكوين كتلة من البروليتاريين ، مع شروط للتنظيم السياسي وتشكيل الوعي الطبقي ، جعلت من عملية استغلال غير مبرر.

ومع ذلك ، كما نعلم اليوم ، فإن هيمنة طبقة على أخرى ، حتى مع أفضل النوايا ، قد لا تكون شرطًا كافيًا للقيادة إلى مجتمع بدون طبقات أو بدون مجموعات متميزة. سمحت لنا الاشتراكية الحقيقية في القرن العشرين بطرح مثل هذا السؤال. حسنًا ، لم يقض حتى التنظيم الجماعي لوسائل الإنتاج التي قام بها على وجود مجموعات متميزة داخل ذلك المجتمع. حول هذه النقطة ، فإن وضوح تحليل هوبسباوم لنهاية الاشتراكية الحقيقية كاشفة للغاية. في المقام الأول ، بالنسبة للمؤلف ، ثبت أن هيمنة الشيوعية كأيديولوجية سطحية ، لأن "[...] قبول" الجماهير "للشيوعية لم يعتمد على المعتقدات الإيديولوجية أو المعتقدات الأخرى المماثلة ، ولكن على كيفية حكمهم على ما كانت الحياة في ظل الأنظمة مثل. كان الشيوعيون يفعلون لهم ، وكيف قارنوا وضعهم مع وضع الآخرين [...] "(HOBSBAWM ، 1995 ، ص 480). ثانيًا ، كان الشكل الوحيد الممكن للتنظيم الحكومي هو "[...] قيادة اشتراكية قاسية ووحشية [...]" (HOBSBAWM ، 1995 ، ص 482) ؛ على أساس الصراع الداخلي على السلطة والقيادة ، والامتيازات المرتبطة بهما. وثالثا

[...] حتى في حالة بقاء الأنظمة الشيوعية ونجاحها ، كما هو الحال في الصين ، فقد تخلوا عن الفكرة الأصلية لاقتصاد واحد مسيطر عليه مركزيًا ومخطط للدولة قائم على دولة مجمعة بالكامل - أو اقتصاد مملوك جماعيًا يعمل فعليًا بدون سوق [...] (HOBSBAWM ، 1995 ، ص 481).

لذلك ، فإن نتيجة التجربة الاشتراكية في القرن العشرين تحققت "[...] بتكلفة بشرية هائلة [...] اقتصاد مسدود ونظام سياسي لا يوجد ما يقال في صالحه [...]" (HOBSBAWM ، 1995 ، ص 481).

معضلة السبب / أنسنة

لقد اعتقدنا لفترة طويلة أن العقل سيكون الحل للمسألة الاجتماعية ، لإضفاء الطابع الإنساني على الإنسان. ربما لأن العقل نفسه هو ما يميزنا عن الحيوانات الأخرى. ولكن ، حتى يومنا هذا ، لم يكن لاستخدام العقل ، حتى مع كل التقدم العلمي المقدم ، أي دور آخر سوى تطوير هيمنة الإنسان واستغلاله للإنسان. نحن بحاجة إلى الذهاب إلى أبعد من ذلك. في بعض الأحيان ، لكي نخطو خطوة إلى الأمام ، نحتاج إلى التراجع خطوتين. في هذه الحالة ، علينا العودة إلى داروين:

[...] أنا مقتنع بأن جميع الحقائق المتعلقة باقتصاد الطبيعة ، والتوزيع ، والندرة ، والوفرة ، والوجود والتنوع ستبدو غامضة بالنسبة لنا ، أو سيتم إساءة فهمها تمامًا. عندما نتأمل الطبيعة ، يبدو لنا مشرقًا ومبهجًا عندما نكون في حالة وفرة من الطعام ، لكننا لا نرى أو لا نتخيل أن الطيور التي تغني بمرح حولنا تعيش عمومًا على الحشرات أو البذور ، وذلك في بهذه الطريقة يدمرون الحياة باستمرار ؛ أو ننسى عادة عدد المرات التي يتم فيها تدمير هذه الطيور المغردة ، وكذلك بيضها وصغارها من قبل الحيوانات المفترسة ؛ كما أننا لا نضع في اعتبارنا الذكرى القائلة بأنه على الرغم من وفرة الطعام في الوقت الحالي ، إلا أنه لم يكن كذلك دائمًا خلال الفصول (DARWIN، 2005، p. 125).

الحياة هي الحياة فقط لأنها دمار. يرتبط هذا المصطلح الأخير في وعينا بكل ما يتعارض مع الحياة. لكنها في الطبيعة ، وربما في اللاوعي ، تمثل أساس الوجود والتكاثر ؛ كما كشفها داروين بإشعاع في الاقتباس أعلاه. في الطبيعة ، يتسم الوجود والتكاثر بالعنف الهائل. العنف الذي يعني ، في كثير من الحالات ، تمزيق الفريسة الحية ، وأكل لحمها وهي لا تزال تتنفس. ومع ذلك ، فإن تدمير الفريسة يضمن وجود المفترس وتكاثره ؛ إن تدمير الحياة يضمن وجود الحياة.

في المجتمع البشري ، لا يرتبط الوجود والتكاثر ارتباطًا مباشرًا بالتدمير كما في الطبيعة. لا نحتاج إلى قتل بعضنا البعض وتناول الطعام ، على الرغم من أننا ندمر الموارد باستمرار. حتى لأننا مجرد أنواع من نفس النوع ، وحتى في الطبيعة ، فإن ممارسة أكل لحوم البشر هي استثناء أكثر من كونها قاعدة. على الرغم من أن هذا يمكن أن يحدث أيضًا في المواقف المتطرفة ، كما هو مذكور في الأدب والسينما بأكثر الطرق تنوعًا.

طوال العملية التاريخية لتطور البشرية ، تشكلت جميع المجتمعات في ديناميكية أقرب بكثير إلى النضال من أجل الوجود مما نتخيل. حتى الآن ، لم ينجح أي مجتمع في القضاء على مثل هذا الصراع داخل بنيته.

في ظل الرأسمالية ، تعد عملية استغلال القوة العاملة مجرد جانب واحد من جوانب استغلال الإنسان للإنسان. يتطلب البعد الكلي للعملية أن نفهم العملية على أنها شكل من أشكال المصادرة المستمرة ، والتي تبدأ من نوع من العلاقات الاجتماعية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالصراع من أجل الوجود ، كما هو ملاحظ في الطبيعة. إن ظهور الرأسمالية ذاته يعبر عن نفسه بهذه الطريقة.

في تاريخ التراكم البدائي ، ما هي العصور كل الثورات التي استفادت من الطبقة الرأسمالية في التكوين ، ولكن ، قبل كل شيء ، اللحظات التي يتم فيها تجريد الجماهير البشرية الكبيرة فجأة وبعنف من وسائل عيشها وإلقائها في سوق العمل بشكل مطلق. البروليتاريين الأحرار. تشكل مصادرة الأرض التي كانت في السابق ملكًا للمنتج الريفي ، إلى الفلاح ، أساس العملية برمتها [...]. (ماركس ، 2017 ، ص 787)

إن سرقة ممتلكات الكنيسة ، والاغتراب الاحتيالي لمجالات الدولة ، وسرقة الملكية الجماعية ، والتحول المغتصب ، الذي تم بإرهاب عديم الضمير ، والممتلكات الإقطاعية والعشائرية إلى ملكية خاصة حديثة ، كانت طرقًا شاعرية للتراكم البدائي. غزت هذه الأساليب الريف من أجل الزراعة الرأسمالية ، ودمجت التربة في رأس المال وخلقت للصناعة الحضرية الإمداد الضروري لبروليتاريا حرة تمامًا (MARX، 2017، p. 804).

كما أشار ماركس ، "العنف قوة اقتصادية" و "قابلة كل مجتمع قديم حامل بمجتمع جديد" (ماركس ، 2017 ، ص 821). النظام الاستعماري ، على سبيل المثال ، كان أحد أكثر عمليات العنف الوحشي في مسار التراكم البدائي. ومع ذلك ، فإن الرأسمالية منذ نشأتها وتجمع باستمرار بين الأساليب الاقتصادية (السوق) والأساليب الاقتصادية الإضافية ، في عملية إعادة الإنتاج والتوسع. بهذا المعنى ، فإن التراكم البدائي هو جزء من عصور ما قبل التاريخ للرأسمالية وديناميكيات عملها الخاصة.

ناقشت وود (2014) ، في كتابها "إمبراطورية رأس المال" ، العلاقة بين القوة الاقتصادية والقوة الاقتصادية الإضافية في الرأسمالية ، سواء في العصر الكلاسيكي للإمبريالية أو في ما أسمته "الإمبريالية الجديدة". كما يوضح المؤلف ، كانت إنجلترا أول من خلق شكلاً من أشكال الإمبريالية مدفوعًا بمنطق الرأسمالية. الضرورات الرأسمالية للمنافسة وتراكم رأس المال وزيادة الإنتاجية. شكل من أشكال الإمبريالية يتجاوز الحكم الإمبريالي أو التفوق التجاري ليشمل "أسلحة جديدة تمامًا في الترسانة الإيديولوجية" ، مثل الليبرالية الاقتصادية و "[...] المفاهيم الزائفة البيولوجية للعرق ، والتي استبعدت بعض البشر ليس فقط بموجب القانون ، ولكن بطبيعتها ، من الكون الطبيعي للحرية والمساواة "(وود ، 2014 ، ص 83).

بالنسبة إلى Hobsbawm (2002) ، كان العصر الكلاسيكي للإمبريالية ينتمي إلى الفترة بين 1975 و 1914 ، وشكل عالماً حيث سيطرت البلدان "المتقدمة" (النواة الرأسمالية المتقدمة) على "الوراء". كان سببه التنافس بين الاقتصادات الصناعية. لطالما قدم دور المسيطر نفسه على أنه تجربة مستمرة من التبعية والاستغلال. من جانبه ، حلل غاليانو في كتابه الكلاسيكي The Open Veins of Latin America ، هذه العملية منذ ولادة العالم الجديد. بالنسبة له "خطأ له عواقب كبيرة".

ألم يكن تاريخنا تجربة مستمرة من التشويه والتفكك ، متنكرا في زي التنمية؟ منذ قرون ، دمر الغزو التربة لزراعة محاصيل للتصدير وقضى على السكان الأصليين في ممرات وغسيل المناجم لتلبية الطلب الخارجي على الفضة والذهب. النظام الغذائي لسكان ما قبل كولومبوس الذين تمكنوا من النجاة من الإبادة ازداد سوءًا مع تقدم الآخرين. في الوقت الحاضر ، ينتج سكان بيرو وجبة سمك غنية جدًا بالبروتينات للأبقار في الولايات المتحدة وأوروبا ، لكن البروتينات تفتقر بشكل واضح إلى النظام الغذائي لمعظم البيروفيين. يزرع فرع فولكس فاجن في سويسرا شجرة لكل سيارة يبيعها ، وهي لفتة بيئية ، بينما يزيل فرع فولكس فاجن في البرازيل مئات الهكتارات من الغابات التي سيخصصها للإنتاج المكثف للحوم للتصدير. الشعب البرازيلي ، الذي نادرا ما يأكل اللحوم ، يبيع المزيد والمزيد من اللحوم في الخارج. أخبرني دارسي ريبيرو أن أ جمهورية فولكس فاجن، جوهريًا لا يختلف عن أ جمهورية الموز. مقابل كل دولار ينتج عن تصدير الموز ، يبقى 2019 سنتًا فقط في البلد المنتج ، ومن هذه الإحدى عشر سنتًا ، جزء ضئيل من العمال في المزارع. هل تتغير النسب عندما تصدر دولة من أمريكا اللاتينية السيارات؟ (جالانو ، 387 ، ص XNUMX)

ربما كان القرن العشرون قرن التحولات الأكبر والأكثر شمولاً في تاريخ البشرية. سواء من خلال الأحداث الدرامية مثل الحربين العالميتين ، أو الثورة الروسية ، أو الكساد الكبير عام 1929 ، أو الثورة التقنية-العلمية-المعلوماتية في السبعينيات. رأس المال الذي أنتج بدوره هذه "الإمبريالية الجديدة" ، بأشكال جديدة من المصادرة غير الاقتصادية (التراكم عن طريق نزع الملكية والطرد ، على سبيل المثال) ، وبدء سباق جديد بين البلدان من أجل القوة المهيمنة على العالم.

عندما كتب ماركس الفصل الخاص بالآلات والصناعة الكبيرة ، في الكتاب الأول من رأس المال ، أكد أن الآلات في نمط الإنتاج الرأسمالي ليست في الأساس أكثر من مجرد وسيلة لإنتاج فائض القيمة. بيان ظل صالحًا للغاية للقطاعات الجديدة والأشكال الجديدة للتراكم المستمدة من ثورة المعلومات. في هذا السياق ، نظل أقرب إلى النضال من أجل الوجود ، كما هو الحال في عالم الحيوان ، من النضال الحقيقي تجاه مجتمع أكثر إنسانية.

بالإضافة إلى القراءة ، يمكننا الآن رؤية الصور والسياقات وسماع الشهادات حول نتائج هذه المرحلة العالمية الجديدة من الرأسمالية. بعض الأفلام الوثائقية مدهشة. نسلط الضوء على الفيلم الوثائقي النمساوي "كابوس داروين" ، من عام 2005 ، للمخرج هوبرت سوبر ، والذي يصور عملية حقيقية للتراكم البدائي على شواطئ بحيرة فيكتوريا ، أكبر بحيرة استوائية في العالم ، وتقع في تنزانيا ، في الستينيات.، في عام 1960 ، أصدر المخرج الشهير مايكل مور الفيلم الوثائقي "الرأسمالية: قصة حب" ، الذي لا يصور فيه التداعيات الاقتصادية والاجتماعية لأزمة عام 2009 فحسب ، بل يصور أيضًا تقدم التسليع (بما في ذلك جنوح الأحداث) ؛ خصخصة العمل وعدم استقراره ؛ أخيرًا ، بالنسبة للمؤلف ، كيف هزمت الرأسمالية الديمقراطية. أخيرًا ، نسلط الضوء على سلسلة متدفق "فاسد"ولا سيما حلقات الموسم الثاني:" حرب الأفوكادو "؛ "مياه ملوثة"؛ "عرض رائع"؛ و "الشوكولاته الداكنة". في الأخير ، على سبيل المثال ، تم تصوير البؤس وراء صغار المنتجين الذين يزودون الكاكاو ودور الوسطاء ، في مواجهة شكل من أشكال الإنتاج الذي يذكر بديناميات قطاع النسيج في الثورة الصناعية الإنجليزية. واحدة من أكثر الصناعات إثارة للإعجاب التي تم تناولها في صناعة المياه المعبأة: مجال استغلال الشركات الكبيرة التي تعمل على حساب حياة الإنسان نفسها.

في هذا القرن أيضًا ، عاد بعض المؤلفين مثل ساسكيا ساسين وديفيد هارفي إلى موضوع التراكم البدائي في الظروف الحالية للرأسمالية. تناولت ساسين في كتابها "الطرد" الصادر عام 2014 ، ما أسمته "منطق الطرد الجديد". عنوان مقدمته هو بالفعل موحٍ تمامًا ، "الانتقاء البري". بالنسبة لها ، أعادت هذه المرحلة الجديدة من الرأسمالية المتقدمة اختراع آليات التراكم البدائي ، سواء من خلال الابتكارات التي زادت القدرة على استخراج الموارد الطبيعية ، مما أدى إلى زيادة الامتدادات للأراضي والمياه الميتة ؛ سواء من خلال العمليات المعقدة والكثير من الابتكارات المتخصصة ، المتعلقة ، على سبيل المثال ، بالاستعانة بمصادر خارجية للخدمات اللوجستية أو بالخوارزمية المالية ، مما يؤدي إلى ظهور أشكال شديدة من الفقر والوحشية الاجتماعية.

نحن نواجه مشكلة رهيبة في اقتصادنا السياسي العالمي: ظهور منطق جديد للطرد. في العقدين الماضيين ، كان هناك نمو هائل في عدد الأشخاص والشركات والأماكن المطرودة من الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية المركزية في عصرنا. أصبح هذا التحول نحو الطرد الجذري ممكنًا من خلال قرارات أولية في بعض الحالات ؛ في البعض الآخر ، لبعض إنجازاتنا الاقتصادية والتقنية الأكثر تقدمًا. يأخذنا مفهوم الإخلاء إلى أبعد من الفكرة المألوفة المتمثلة في تزايد عدم المساواة كطريقة لفهم أمراض الرأسمالية العالمية الحالية. كما أنه يبرز حقيقة أن بعض أشكال المعرفة والذكاء التي نحترمها ونعجب بها غالبًا ما تكون أصل سلاسل طويلة من المعاملات التي يمكن أن تنتهي بعمليات إخلاء بسيطة. (ساسن ، 2016 ، ص 9)

وصف هارفي ، في كتابه "الإمبريالية الجديدة" ، الصادر عام 2003 ، ما يسميه "التراكم عبر السلب". استخدم المؤلف مصطلح نزع الملكية لأن خصائص التراكم البدائي ، التي وصفها ماركس ، حسب فهمه ، لا تزال تشكل عملية مستمرة في الجغرافيا التاريخية للرأسمالية. يحتوي الاقتباس التالي على بضع فقرات من هذا الكتاب ويلخص بدقة التراكم البدائي في عصرنا. لكنهم يصورون بشكل أساسي التشابه الحالي ، حتى مع جميع التطورات التقنية التي حدثت منذ الثورة الصناعية الإنجليزية ، بين العمليات الطبيعية للنضال من أجل الوجود ، كما وصفها داروين ، والعمليات الاجتماعية للوجود وتكاثر الإنسان.

[...] تسارع طرد السكان الفلاحين وتشكيل بروليتاريا لا يملكون أرضًا في بلدان مثل المكسيك والهند في العقود الثلاثة الماضية. تمت خصخصة العديد من الموارد المشتركة سابقًا ، مثل المياه ، (غالبًا بإصرار البنك الدولي) وإدراجها في منطق التراكم الرأسمالي ؛ تم قمع الأشكال البديلة (الأصلية وحتى ، في حالة الولايات المتحدة ، السلع محلية الصنع) للإنتاج والاستهلاك. تمت خصخصة الصناعات الوطنية. حلت الأعمال التجارية الزراعية محل الزراعة الأسرية. ولم تختف العبودية (خاصة في تجارة الجنس). [...]

أصبح نظام الائتمان ورأس المال المالي ، كما لاحظ لينين وهيلفردينغ ولوكسمبورغ في أوائل القرن العشرين ، منطلقات كبيرة للافتراس والاحتيال والسرقة. [...]

تتفشى القرصنة البيولوجية ونهب مخزون العالم من الموارد الجينية في طريقه لصالح عدد قليل من شركات الأدوية الكبيرة. كما أدى التدمير المتصاعد للموارد البيئية العالمية (الأرض ، والهواء ، والماء) وانتشار تدهور الموائل ، والذي يستبعد جميع أشكال الإنتاج الزراعي ما عدا كثيف رأس المال ، إلى تسليع الطبيعة بجميع أشكالها بالجملة. ينطوي تسليع الأشكال الثقافية والتاريخية والإبداع الفكري على مصادرة واسعة النطاق للملكية (تشتهر صناعة الموسيقى باحتوائها على ثقافة وإبداع المجتمعات واستغلالهما). تشير خصخصة وخصخصة السلع العامة حتى الآن (مثل الجامعات) ، ناهيك عن موجة الخصخصة (للمياه والمرافق العامة بجميع أنواعها) التي اجتاحت العالم ، إلى موجة جديدة من "مصادرة الممتلكات العامة". [...] أدى تراجع القوانين التنظيمية المصممة لحماية العمل والبيئة من التدهور إلى فقدان الحقوق. كان تفويض حقوق الملكية العامة المكتسبة خلال سنوات من الصراع الطبقي المرير (الحق في معاش تقاعدي تدفعه الدولة ، والرعاية الاجتماعية ، ونظام رعاية صحية وطني) في المجال الخاص أحد أكثر سياسات نزع الملكية الصارخة التي تم تنفيذها بالاسم الأرثوذكسية النيوليبرالية. (هارفي ، 2004 ، ص 121-123)

بالنسبة لجيجيك (2011 ، ص 18) ، فقد ساهمت طبقة عالمية جديدة ، ناتجة عن نظام التراكم الرأسمالي الذي يتمتع بالهيمنة المالية ، في إنشاء أشكال جديدة من تمييز عنصري.

في الصين المعاصرة ، بنى الأثرياء الجدد مجتمعات معزولة وفقًا لنموذج مثالي لمدينة غربية "نموذجية" ؛ بالقرب من شنغهاي ، على سبيل المثال ، هناك نسخة طبق الأصل "حقيقية" لمدينة إنجليزية صغيرة ، بها شارع رئيسي ، الحانات، وكنيسة أنجليكانية ، وسوبر ماركت سينسبري ، وما إلى ذلك ؛ المنطقة بأكملها معزولة عن المناطق المحيطة بقبة غير مرئية ، ولكنها ليست أقل واقعية. لم يعد هناك تسلسل هرمي للمجموعات الاجتماعية داخل نفس الأمة: يعيش سكان هذه المدينة في عالم ، في خيالهم الأيديولوجي ، العالم المحيط بـ "الطبقة الدنيا" ببساطة غير موجود [...] ساو باولو [...] تضم 250 مهبطًا للطائرات العمودية في منطقتها المركزية. لتجنب خطر الاختلاط مع عامة الناس ، يفضل الأثرياء في ساو باولو استخدام طائرات الهليكوبتر ، لذلك ، عند النظر إلى سماء المدينة ، لدينا انطباع حقيقي بأننا في مدينة كبرى مستقبلية من النوع الذي تراه في أفلام مثل شفرة عداء ou العنصر الخامس: عامة الناس يتجولون في الشوارع الخطرة بالأسفل والأثرياء يطوفون أعلى في السماء.

ثورة اقتصادية الآن: حاجات اجتماعية متساوية ، عوائد نقدية متساوية ، بغض النظر عن الدور الاجتماعي

في مجتمع بائس مثل مجتمعنا ، تعد الأخلاق مجرد شكل آخر من أشكال التجسيد. بالإضافة إلى صنم السلعة وصنم النقود ، يبدو أن هناك صنمًا آخر يكون فيه الشيء المولد هو الإنسان نفسه في علاقاته الاجتماعية. لتقديم حجتنا لأننا قمنا بصياغة عرض ماركس فيما يتعلق بما ستقوله السلع إذا كان بإمكانها التحدث. عرضنا هو على النحو التالي.

من الممكن أن تكون قيمة استخدامنا كرجال (سمة كوننا واعين ومستقلين ككائن اجتماعي) ذات فائدة لرأس المال. بالنسبة لنا وفيما بيننا ، كأشياء بشرية ، فإن قيمة الاستخدام في حد ذاتها لا تهمنا ، لأننا نقبل أننا مجرد وسيلة لتحقيق غاية ، لرأس المال. ما يهمنا حقًا هو مدى إمكانية استغلالنا (توليد المزيد من القيمة) ؛ نحن لا نشكو منه ، لأننا بطريقة ما مقتنعون بحلم الثروة المجردة الذي ينتظرنا في نهاية الطريق. ومع ذلك ، فإن تداولنا ، كأشياء سلعة ، يبتعد عنا ويحكم علينا بالاغتراب الدائم ، رأسياً وأفقياً. الأول يتعلق بتغريب علاقة رأس المال / العمل. الثاني يصور الاغتراب بيننا ، الأشياء البشرية ، الذين يرتبطون ببعضهم البعض فقط كقيم تبادلية ، كأفراد مجردين ، يتسمون بشكل متزايد بالفرد والحيوية من خلال التقنيات الجديدة. نحن ننتظر فقط أوامر رأس المال (التي ترمز إلى الإنسان ، والحق ، والطريق) ، الصادرة للقلة منا التي ستبقى أشياء ، لأولئك منا الذين لم نطلق عليهم ولا أشياء سنكون قادرين على أن نكون بعد الآن.

يحدث صنم الإنسان عندما يتوسط الإنسان العلاقات الاجتماعية بينهما أن تكون، كشيء ، كائن بشري ، متسلل ، موهوب ومتميز ، سواء من خلال علاقة رأس المال / العمل أو من خلال العلاقات الاجتماعية في عالم العمل نفسه. هذا الوثن هو جزء من النتائج البشرية للثورة التقنية-العلمية-المعلوماتية. على وجه التحديد ، الترويج لعملية متواصلة من صنم الإنسان من خلال إعطائه إحساسًا زائفًا بالاستقلالية والحرية ومعرفة الذات. نص ماركس الأصلي كما يلي:

إذا استطاعت السلع أن تتحدث ، فإنهم سيقولون: من الممكن أن تكون قيمة استخدامنا ذات أهمية بالنسبة للرجال. بالنسبة لنا ، كأشياء ، لا يهمنا. ما يهمنا ماديا [دينغليش] هي قيمتنا. تداولنا كأشياء - سلع [وارندينج] دليل على ذلك. نحن نتعامل مع بعضنا البعض فقط كقيم تبادل (MARX ، 2017 ، ص 128).

إن نمطًا جديدًا من التواصل الاجتماعي يبعدنا عن النضال من أجل الوجود ويقربنا من فكرة الإنسانية لن يكون ممكنًا إلا على أساس مبدأ جديد: الدخل النقدي المتساوي للاحتياجات الاجتماعية المتساوية ، بغض النظر عن الوظائف الاجتماعية. من أجل ذلك ، نحن بحاجة إلى تشكيل ضمير جديد ، لنموذج جديد ، يتم فيه القضاء على أفكار الجدارة والأثرياء. في المرحلة الحالية من المعرفة البشرية ، حيث تمتلئ الوظائف الاجتماعية بالمعنى ، والتي يوجد فيها وصول كبير للتعليم والتكوين الفكري ، على الرغم من أنه بطريقة غير متكافئة للغاية ، يبدو أن هذه فكرة ممكنة.

نقدم ، بعبارات عامة للغاية ، بعض الاقتراحات لمثل هذا التعهد. سيكون تطوير وتنفيذ أشكال أخرى من الإنسانية من مسؤولية القراء والمديرين ... باختصار ، مختلف الفاعلين الاجتماعيين ، كممارسة للخيال ، وتغيير للوعي والعمل ، والكثير من العمل.

لنبدأ بمثال عملي. استخدمنا معلومات من بوابة الشفافية Ceará تشير إلى مؤسسة تعليم عالي معينة (HEI). في كانون الأول (ديسمبر) 2020 ، من حيث الموظفين النشطين ، بلغ عدد المسجلين في هذا المعهد 764 وما مجموعه 6.312.001,24،1.066,04،27.232,44 ريال برازيلي في مدفوعات الرواتب. كانت المسافة بين أدنى راتب (27 ريالاً برازيليًا) وأعلى راتب (01 ريالاً برازيليًا) 27 مرة. وهذا يعني أن أجر موظف واحد يعادل راتب 01 ، أو من حيث القيمة التبادلية ، 27 الإنسان يساوي 46,880 ، وفقًا لمنطق الاقتصاد العادي. هناك مسافات أكبر بشكل كبير في الصناعات المالية الحديثة. على سبيل المثال ، يمكن أن يصل راتب الرئيس التنفيذي ، وهو أعلى منصب هرمي في شركة كبيرة ، والذي يتضمن الراتب الشهري وكذلك المكافآت والمزايا الأخرى ، إلى 2018 مليون ريال برازيلي سنويًا. كان هذا على وجه التحديد أجر الرئيس التنفيذي لشركة Itaú Unibanco ، في عام 2020. مقارنة بأقل راتب في IES ، حتى رواتب 3.665 ، بالقيم الشهرية ، فإنه يمثل ببساطة فرقًا قدره 216 مرة. بالنظر إلى الآن ، راتب دكتور IES ، أستاذ مشارك في المستوى الأخير من التقدم ، الراتب الشهري للمدير التنفيذي يعادل راتب XNUMX طبيبًا. بالكاد سنجد تبريرا مقبولا لهذه الحقيقة الأخلاقية للرأسمالية.

منطق الأجر الحالي هو أن الأستاذ ، لأنه قضى وقتًا أطول في الدراسة ، يجب أن يحصل على دخل مختلف ؛ نظام الجدارة. ومع ذلك ، فإن مساعد الخدمة العامة ، الموظف الذي يحصل على أقل راتب ، من وجهة نظر اجتماعية ، له نفس احتياجات المعلم. الآن ، يبدو من المعقول أن ما يجب أن يكون مختلفًا هو الطريقة التي يدخل بها كلاهما الخدمة العامة ، وليس الدخل ؛ لأن كلاهما لهما احتياجات اجتماعية متساوية ، والتي لا يمكن تلبيتها إلا بالتساوي من خلال دخل نقدي متساوٍ. إن النقاش حول مسألة الحوافز ، أنه مع تساوي الأجور لن يختار أحد وظائف اجتماعية معينة ، هو نقاش يبتعد عنا في الوقت الحالي. ما يمكن أن نتوقعه من تفكير القارئ هو أن الاختلافات الفكرية والجسدية يمكن أن تناسب الأشخاص والوظائف ، بدلاً من الاختلاف في الأجر.

لنتخيل الآن أنه بناءً على الاجتماعات والمناقشات بين موظفي مؤسسة التعليم العالي المذكورة أعلاه ، كان هناك تغيير في الوعي ، وأن هناك آلية قانونية طلبت فيها الإدارة العليا ، وفقًا للوصية المقررة ، من حكومة ولاية سيارا للمساواة في التعويضات للجميع. هناك طريقتان لمراقبة نتيجة هذا التغيير. طريقة متشائمة ، نموذجية للاقتصاد الأرثوذكسي ، حيث نزيد من سوء حالة أحدهم لتحسين وضع الآخر ، وهو موقف يتعارض مع التخصيص الأمثل للموارد (يا له من وضع مثالي ، حيث يكون 01 شخصًا يستحق 26 شخصًا آخر ). الطريقة الأخرى للملاحظة هي فهم العملية كنتيجة لمنطق جديد ، سبب جديد ، عقل بشري حقيقي. حسنًا ، لم يؤسس فقط على خيال المساواة القانونية ، ولكن على المساواة الاقتصادية. وهذا يعني حدوث تحول جذري في البنية الاقتصادية للمجتمع ، أي في العلاقات الاجتماعية للإنتاج. من الناحية العملية ، إذا تم معادلة راتب كل فرد بقسمة إجمالي الراتب على عدد المسجلين ، فإن متوسط ​​القيمة سيكون 8.261,78 ريالاً برازيليًا. بشكل عام ، لا تتعلق الفكرة بتدني الأجور ، ولكن بالبحث عن مستوى متوسط ​​كافٍ من الأجر لتلبية جميع احتياجاتنا ، سواء أكان ذلك من الجسد أم من الخيال ، كما يقول ماركس. تخيل الآن أن جميع المؤسسات من هذا النوع نفذت نفس الإجراء ، لأنها كلها منظمة على أساس الجدارة. ومع ذلك ، فإن هذه المبادرة تمتد إلى جميع مجالات الإدارة العامة ، وتشمل جميع المؤسسات والهيئات ، من السلطة التنفيذية والتشريعية والقضائية. سيكون هناك أيضًا متوسط ​​رواتب مختلف عبر مختلف القطاعات ، فضلاً عن تعقيد وضع معايير متوسط ​​الأجر التي تعكس تكاليف المعيشة المختلفة بين المدن الكبيرة والصغيرة ، على سبيل المثال.

المتوسط ​​المذكور أعلاه ، المحسوب من قبل المؤسسة ، يخدم فقط لتوضيح كل من مؤشر المساواة الاقتصادية والعمل السياسي في السعي لتحقيق هذه المساواة. لذلك ، من الأنسب بكثير معادلة الأجر بمقياس أكثر عمومية. من هذا المنظور ، الناتج المحلي الإجمالي لكل فرد يمكن أن تعمل كمؤشر لمتوسط ​​الدخل العام ، والانتقال من أداة محدودة لقياس مستوى المعيشة ، إلى مقياس لتوزيع الثروة المنتجة ، ليتم تحقيقها من خلال تفعيلها كدخل لكل فرد (لكنه يأخذ في الاعتبار كلا جانبي عدم المساواة الاجتماعية وتركيز الدخل). على سبيل التوضيح ، الناتج المحلي الإجمالي لكل فرد في البرازيل ، بالقيم الحالية ، كان 33.593,82 ريال برازيلي في عام 2018.

نحن نأخذ مؤسسة التعليم العالي كمثال ، لأنه كمكان لتشكيل المعرفة ، لا يوجد شيء أكثر مثالية لبدء تغيير جذري في العلاقات الاجتماعية. تذهب حركة التغيير هذه إلى ما هو أبعد من مجرد المكافأة المتساوية ، حيث إنها تتقدم نحو إلغاء فتشية المال والبضائع. نعتقد أن هذا التغيير قد يكون لديه فرصة أفضل للبدء بالخدمة العامة (الجامعات ، ومجلس المدينة ، وحكومات الولايات والحكومات الفيدرالية ، بدعم من نضالات الحركات والمنظمات الاجتماعية). ومع ذلك ، عندما يتم تنفيذ المكافآت النقدية من قبل القطاع الخاص ، ترتبط سلسلة من الفروق الدقيقة في الطلبات المختلفة بمثل هذا التغيير. سنحتاج إلى الكثير من الخيال والعمل لحل هذه المشكلة ، كما نقترح لاحقًا. نحن نتقدم في أنه في هذه الحالة فإن ما يجب تفكيكه هو طبقة البلوتوقراطية.

وصلنا إلى مستوى من التطور التقني والإنتاجي لم يتخيله أي مفكر. لدينا حقًا نظام إنتاج واتصالات متكامل في جميع أنحاء العالم. يمكننا الآن التفكير في الإنتاج والتوزيع على مستوى الكواكب. ومع ذلك ، فنحن نعيش في عالم تسيطر عليه الأثرياء. اليوم ، بدءًا من ثورة المعلومات ، يمكننا أن نفكر حقًا في مجتمع عالمي ، تكون فيه القوى المنتجة لصالح الإنسانية وليس ضد الإنسانية. يبدو هذا تفكيرًا ساذجًا إلى حد ما ، لكن ربما تكون هذه فرصتنا الأخيرة ، في مواجهة الكارثة التي نغرق فيها. نحن بحاجة إلى تبرير ملكية خاصة جديدة ، وعملية تراكم جديدة ، ودولة جديدة (تكوينها ودورها) ، وحول ضرورة وإلحاح وإمكانية وجود حكومة عالمية.

تتميز الدولة ، في هذه المرحلة الجديدة من الرأسمالية ، بـ "[...] تعميق التفاوت الاقتصادي في جميع أنحاء العالم ، والتآكل العالمي للرفاهية الاجتماعية والتغلغل الكوكبي للصناعات المالية [...]" (APPADURAI ، 2010 ، ص. 29). فيما يتعلق بدورها ، على سبيل المثال ، يتحدث بومان (2019 ، ص 48) ، عن "[...] تعطيل تدريجي لكن لا يرحم لمؤسسات السلطة السياسية [...]" ، أبادوراي (2019 ، ص 30) ، من "الديمقراطية التعب "، و Geiselberger (2019 ، ص 10) ، من" [...] "التوريق" (التوريق) والسياسات الرمزية ما بعد الديمقراطية [...] ". بشكل عام ، بالنسبة لهؤلاء المؤلفين ، نحن نعيش الآن في سياق عدم القدرة السياسية على التعامل مع المشكلات العالمية (عدم المساواة الاقتصادية ، والهجرة ، والإرهاب ، وما إلى ذلك). يرتبط السياق أيضًا بتحويل الثقافة إلى مرحلة من السيادة تنتهي بإنتاج قادة شعبويين سلطويين ، لأن السيادة الاقتصادية لم تعد تتناسب مع السيادة الوطنية. هذه ، بدورها ، "[...] تعد بتنقية الثقافة الوطنية كوسيلة للسلطة السياسية العالمية [...]" (APPADURAI ، 2019 ، ص 25). ومع ذلك ، فإننا نشهد تحول الجدل السياسي الديمقراطي إلى مخرج من الديمقراطية نفسها. ومع ذلك ، الحفاظ على تشكيل الدولة والسلطة دون تغيير ، وبالتالي خلق محاكاة حقيقية للديمقراطية أو الديمقراطية في الاتجاه المعاكس. من هم الرابحون ومن هم الخاسرون في مثل هذه العملية؟

[...] الفائزون الرئيسيون هم الممولين الخارجيين ، وصناديق الاستثمار ، وتجار السلع من جميع أطياف الشرعية ؛ الخاسرون الرئيسيون هم المساواة الاقتصادية والاجتماعية ، ومبادئ العدالة داخل الدول وفيما بينها ، بالإضافة إلى جزء كبير ، وربما الأغلبية المتزايدة ، من سكان العالم. (باومان ، 2019 ، ص 48)

الوجه الآخر للعملة هو تكوين الدولة. ترتبط مشكلة التكوين بتركيز الطاقة الناتجة عنها. خذ الديمقراطيات الرئاسية كمثال. إن تقسيم السلطات ، بين التنفيذية والتشريعية والقضائية ، هو جانب أساسي من جوانب الديمقراطية ، لكنه لم يكن قادراً حتى على تجنب الوضع المأساوي الموصوف أعلاه. نحن بحاجة ماسة إلى تشكيل جديد للدولة ينتج عنه تشكيل جديد للسلطة في المجتمع على جميع المستويات الحكومية ، المحلية والإقليمية والوطنية. وفي هذا الصدد سنتعامل فقط مع السلطة التنفيذية والرئاسة والوزارات والاقتراحات لجميع مستويات الحكومة.

لنبدأ بالرئيس. لماذا يجب على شخص واحد أن يدير دولة بأكملها؟ لماذا يجب أن نخضع أنفسنا للحكومات التي لا تمثل المصالح الاجتماعية؟ لماذا ما زلنا خاضعين لانتخاب وقبول حكام مثل ترامب وبولسونارو؟ لماذا لا ينتخبون مكانهم مجلسا حكوميا بمقاعد للقطاعات التمثيلية للمجتمع؟ ماذا سيكون دورك؟ التفكير وصياغة السياسات للتنفيذ من قبل الوزارات ، وكذلك تلبية المطالب الوزارية. بأي وسيلة؟ يتم اختيار طاقم تقني دائم من خلال مناقصة عامة لتحويل الحلول السياسية إلى حلول تقنية. ما هو دور الوزارات؟ لماذا يتغير الوزراء وفرقهم كل أربع سنوات؟ إذا فكرنا في الوزارات ، بناءً على أنشطتها ووظائفها ، يمكننا أن نستنتج أن الإجابة الصحيحة الوحيدة على السؤال الأخير تتعلق بالسلطة التقديرية (صفقات السلطة للمناصب العليا وجميع أشكال الفساد الناتجة عنها). دعونا الآن نتخيل وضعًا مختلفًا ، تكون فيه الوزارة هيئة مبنية بالكامل على المناقصات العامة ، وفيها أيضًا ، يتم توجيه توجيهها من قبل مجلس مكون من المسؤولين المهنيين. سيبقى دور الوزارات كما هو: وضع الخطط والمشاريع وتنفيذها. ربما ، إذا تمكنا من زرع مسؤول تنفيذي في هذا المنظور ، فيمكننا أيضًا أن يكون لدينا بعض الأمل في الديمقراطية مرة أخرى: ثورة ديمقراطية حقيقية.

ضد الجدارة والأثرياء

لقد رأينا كيف تولد الملكية الخاصة تراكمًا مستمرًا لرأس المال وكيف تؤدي هذه العملية إلى تضخيم الملكية الخاصة وتعميقها. كيف يمثل الارتباط بين الملكية الخاصة والتراكم دعامة الشكل الرأسمالي للجيل المستمر من الاستغلال وعدم المساواة. ومع ذلك ، كيف يمثل الإنتاج الرأسمالي شكلاً من أشكال التواصل الاجتماعي الفتِش. ومع ذلك ، فإن عملية التراكم المستمرة هذه قد رفعتنا إلى درجة من التطور العلمي بحيث نمتلك من خلالها القدرة والفرصة لإعادة اكتشاف أنفسنا كبشرية. من يستطيع تخيل الكمبيوتر والخوارزميات والشبكات الاجتماعية وكل شيء آخر يجعل العالم الجديد للمعلومات والحوسبة ممكنًا. لم يتم إهمال أي جانب ، سواء أكان من الطبيعة أو المجتمع ، من التحولات التي أحدثتها هذه التقنيات الجديدة. حتى الآن ، تم استخدامها لتعزيز وتضخيم وإدامة شكل التواصل الاجتماعي والمجتمع الذي لدينا. باختصار ، إنها أقوى الأدوات التي تم إنشاؤها على الإطلاق لتعزيز عملية التراكم الرأسمالي. إنه السبب الأكثر تقدمًا الذي أنتجه العقل البشري على الإطلاق. ذروة القوى المنتجة كما وصفها ماركس. وبالضبط في ذروة قوى الإنتاج هذه ، يمكن لثورة جديدة أن تعمل. لأنه فقط باستخدام هذه الأداة يصبح من الممكن التغلب على السلوكيات المزدوجة ، مثل: الهيمنة / التبعية ، الاستغلال / عدم المساواة ، الثروة / الفقر ، الاستبعاد / التمييز.

تقوم أسس هذه الثورة على زوال الملكية الخاصة والتراكم. تاريخيا ، كان هذا هو سبب الثورة الاشتراكية ، وكما أظهر التاريخ ، حتى هذه الثورة لم تكن قادرة على توليد عملية أخرى من أنسنة. تتطلب الثورة الجديدة جدلية جديدة ، تستمر فيها الملكية الخاصة ، ولكن في نفس الوقت لا توجد الملكية الخاصة. حيث يوجد تراكم ولكن في نفس الوقت لا يوجد تراكم. الملكية الخاصة هي الفردانية البشرية نفسها. لا يمكن أن تنتهي من الوجود. في الوقت نفسه ، لا يمكن أن تكون الملكية الخاصة أداة للهيمنة والاستغلال ، لذلك يجب أن تظل مقصورة على خصوصية الإنسان. وبالمثل ، لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون تراكم ، بدون فائض في الإنتاج ، لمبالغ كبيرة من رأس المال للاستثمارات الكبيرة ، لكن التراكم لا يمكن أن يكون خاصًا. لذلك ، نحتاج إلى إيجاد الوسائل التي تضمن ، في نفس الوقت ، وجود وعدم وجود الملكية الخاصة ، ووجود التراكم وعدم وجوده. لذلك يجب أن تكون هناك علاقة جديدة بين الإنسان والمال ، بوساطة تقنيات المعلومات الجديدة. عدم تضخيم رأس المال والتراكم ، على العكس تمامًا ، لتسوية الرجال في علاقاتهم الاجتماعية.

ما نحتاج إلى فهمه هو أن كل حقيقة تاريخية مررت بها حتى اليوم كانت مبنية على الصراع من أجل الوجود. يبدو أن نطاق تطور عقلنا لم ينتج بعد سببًا للعقل البشري. ربما وصلنا إلى القدرة المادية لمثل هذا العمل الفذ فقط في هذه المرحلة من التطور التاريخي. لأنه في هذه الفترة التاريخية فقط لدينا الأدوات الإنتاجية والتكنولوجية المناسبة ، من وجهة نظر المعلومات ومعالجتها وأشكال الإدارة ، في جميع المجالات التي تشكل الكلية الاجتماعية. أخيرًا ، في هذه الفترة ، لدينا القدرة على مساواة الرجال ، وفي نفس الوقت ، الحفاظ على خلافاتهم. القضاء على فكرة الأبطال والأشرار ، وجعل الإدارة العامة اجتماعية ، وإعطاء المشروع الخاص طابعًا اجتماعيًا حقيقيًا ، على عكس الفكرة المركزية المتمثلة في التراكم من أجل التراكم. الحرية التي تمكن الإنسان من تركيز الثروة والسلطة دون قياس ، واستخدامها كما يشاء ، لا يمكن أن تكون حرية حقيقية. يجب أن يأتي هذا بالضرورة من التغلب على فكرة النضال من أجل الوجود ، والتي كانت متجذرة دائمًا في جميع المجتمعات التاريخية. إن الوعي الاجتماعي الحقيقي لا يتوافق مع النضال من أجل الوجود كما هو ملاحظ في الطبيعة. إما أن تصبح طبيعتنا مختلفة أو لا نصبح بشرًا حقًا. بهذه الطريقة ، ستتطلب حرية الإنسان تضحية هائلة: إنكار أصلنا ، وطبيعتنا الأولى ، وطبيعتنا الحيوانية ، التي تأسست على الكفاح من أجل الوجود. يبدو من التناقض الحديث عن الحرية والتضحية في نفس الوقت. ولكن ، إذا فهمنا بالحرية أن جميع الرجال متشابهون ، فهم إخوة ، ولديهم نفس الاحتياجات ، من وجهة النظر الاجتماعية ، فإن الشكل الوحيد للحرية التي يمكننا تصورها هو التكافؤ الاقتصادي ، بين كل واحد و بين الجميع. لذلك ، فإن أي شكل من أشكال الملكية الخاصة يشجع على التراكم المستمر يتعارض في حد ذاته مع الحرية. بهذا المعنى ، تتطلب الحرية التضحية ، وبهذا المعنى أيضًا ، تتطلب عملية الإنسانية طريقة للتغلب على النضال من أجل الوجود داخل المجتمع وبين جميع المجتمعات. بدون هذا التبرير ، فإن جميع الثورات في الرأسمالية أو أي نظام آخر قد لا تسمح أبدًا بالتحرر البشري الحقيقي. لأن هذا التحرر لا يتعلق فقط بالإنسان في علاقته بالطبيعة ، بل هو بالأساس للإنسان في صراعه من أجل الوجود ضد البشر الآخرين. لذلك ، من الضروري القضاء على الجدارة والأثرياء من الوجود الاجتماعي ، كما ذكر سابقًا. الفكرة بسيطة ، لكن تطويرها وتطبيقها ، على المستوى الاجتماعي ، يمكن أن يكون ، على أقل تقدير ، معقدًا ، واعتمادًا على النزعة الاجتماعية ، قد لا يتم تطبيقها أبدًا: احتياجات اجتماعية متساوية ، دخل متساوٍ. لتفسير هذه الفكرة ، نقترح مصطلح الاقتصاد الاقتصادي ، وهو أساس وأساس فكرة أخرى ، مجتمع اجتماعي.

مصطلح الاقتصاد الاقتصادي ليس جديدًا ، لكن تفسيرنا هو عكس فكرته الأصلية تمامًا. يشير هذا إلى عالم يحكمه علم اقتصادي للغة محكمة الغلق ، لا يمكن لعامة الناس الوصول إليه. حيث يتم توجيه القرارات السياسية والسياسات الاجتماعية من خلال تطبيق الأدوات الكمية ، أي الناس فقط المدخلات لمعادلات النظام. وفقًا للمؤلفين إيرل وكاهال وورد (2016) ، فإن الاقتصاد الاقتصادي هو النظام السياسي الذي يحكم معظم البلدان اليوم ، مما يقلل السياسة والنظام السياسي إلى الحدود الضيقة للاقتصاد الكلاسيكي الجديد. على العكس تمامًا ، ترتبط فكرتنا عن الاقتصاد الاقتصادي بالدخل المتساوي من أجل الاحتياجات الاجتماعية المتساوية ، أي القضاء التام على نظام الجدارة في المجتمع. في المقابل ، ستكون الاقتصاد الاقتصادي أساس المجتمع الاجتماعي. هذا ليس مصطلحًا جديدًا أيضًا. يعود استخدامه من قبل الفيلسوف الفرنسي أوغست كونت إلى خمسينيات القرن التاسع عشر ، إلا أن معناه الحالي يعود إلى أربعينيات القرن الماضي ، كما وصفه كوخ جونزاليس وراو (1850). هناك مجموعة من الاختلافات في المجتمع الاجتماعي ، لكنها بشكل عام تشير جميعها إلى نماذج الحكم. يأخذ تفسيرنا للديمقراطية الاجتماعية في الاعتبار تكوين الدولة ، كما هو موضح في الفصل السابق. كما يعتبر أن أي نموذج للحكم ، سواء للشركات أو الحكومات ، لن يحدث إلا بعدالة وحرية ، في فرضية الدخل المتساوي ، أي في فرضية الاقتصاد الاقتصادي.

إذا كانت الاحتياجات البشرية متساوية من وجهة نظر اجتماعية ، فلماذا تكون المداخيل الشخصية أو العائلية غير متساوية؟ على مدار تاريخ البشرية ، تطلب الأمر الكثير من روح الريادة والبطولة والأصالة لإحداث الزراعة الحديثة والمصانع والمدارس والمستشفيات ، إلخ. نسلط الضوء على هذه الأنظمة لإشاراتها إلى الإنتاج والتعليم والصحة ، كعناصر أساسية للوجود الاجتماعي ، وممثلين لمجموع اجتماعي. ومع ذلك ، فإن الملكية الخاصة وتراكم رأس المال ، كأساس لهذا الكل ، تركنا عالمًا من النضال من أجل الوجود ، كما هو موضح أعلاه. لكي تعمل الاقتصاد الاقتصادي ، نحتاج إلى التركيز على الوظائف الاجتماعية للأنظمة المذكورة أعلاه. لذلك ، من الضروري التفكير في أشكال قانونية جديدة لمراعاة الفروق الدقيقة التي تنطوي على مسألة الدخل المتساوي في المجال الخاص للاقتصاد.

من وجهة نظر اقتصادية ، فإن أي شركة أو كيان ينظم نفسه على هذا النحو يشكل قدرًا من الإيرادات والمصروفات والبلى والحاجة إلى الاستثمار (التجديد والتوسع والتحديث). يجب أن تكون النتيجة التي تظهر من هذه المعادلة هي أداء المشاركين ، والذي يجب أن يكون هو نفسه ، بغض النظر عن مستوى تعليمهم ، ومنصبهم ، ووظيفتهم ، ووقتهم مع الشركة ، وما إلى ذلك. يمكننا الآن توسيع هذا المنطق ليشمل القطاع الاقتصادي والبنية الإنتاجية لمنطقة ، وبلد ، وحتى العالم.

في هذا الشكل الجديد ، يصبح الفرد جماعيًا دون أن يتوقف عن كونه فرديًا ، ويصبح الجماعي فردًا دون أن يتوقف عن كونه جماعيًا. إن أداة مثل هذا التغيير هي نفسها أداة التراكم المستمر وعلاقة رأس المال ، ولا يمكن أن تكون على خلاف ذلك. ما يفصله المال فقط بالمال سيعود للوحدة. فالديمقراطية الاقتصادية كقاعدة اجتماعية والديمقراطية الاجتماعية كشكل من أشكال التنظيم السياسي ، وفقًا للفصل السابق ، ستجعل من الممكن القضاء على صنم البضائع والمال والإنسان نفسه. فيما يلي ملخص للاقتراحات الواردة في هذا الفصل والفصل السابق.

1) معادلة الدخل للجميع ؛

2) التراكم لأغراض جماعية ولم يعد هدفًا للأفراد أو الجماعات ؛

3) الحد من الملكية الخاصة وتفضيل المنافع العامة الجماعية.

4) الأسهم والسندات وأشكال المشاركة الأخرى في المشاريع سيكون لها وظائف اجتماعية ولن تكون أهدافًا للتراكم والثروة الشخصية ؛

5) الانتقال من التنظيم الخاص للشركات ، النظام الإنتاجي ، باختصار ، القاعدة الاقتصادية والتجارية الكاملة للمجتمع ، إلى الإدارة الاجتماعية ؛

6) تُمارس الإدارات الحكومية ، في حالة السلطة التنفيذية ، من خلال مجالس حاكمة منتخبة ديمقراطياً. تتكون الأمانات والوزارات حصريًا من الموظفين الفنيين المختارين من خلال مناقصة عامة. لن يكون هناك المزيد من التعيينات السياسية. سيتم اختيار اتجاهها من بين موظفيها المحترفين ؛

7) تشكيل حكومة عالمية للتفكير وتطوير وتنفيذ أشكال الاقتصاد الاقتصادي والاجتماعي.

ومع ذلك ، وبالنظر إلى ازدراء الرأسمالية لوجود الشعوب ، ومحتويات الحياة ، وتدمير الطبيعة والوجود ، فإننا بحاجة إلى صياغة نهج جديد للتنمية ، تكون الحياة البشرية ومحتوياتها مركزها وأساسها ، ليس كمجرد بلاغة ، بل كمعنى نهائي.

للقيام بذلك ، يجب أن تأخذ الحياة البشرية بُعدًا مكافئًا عامًا ، على المستوى العالمي ، مع القوة للتغلب على مكافئ عام آخر ، المال ، بطريقة ملموسة تجعل قيمة الحياة مشتركة ومتساوية للجميع ، هذا هو ، في إنتاج الفضاء. تُفهم حياة الإنسان على أنها الحق في الوجود المتساوي للجميع ، والحق في نتيجة الإنتاج الاجتماعي ، وتوزيع إنتاجية العمل. مع الأخذ في الاعتبار أن كل حياة لها نفس القيمة. ومع ذلك ، من أجل اتباع هذا الطريق ، من الضروري إيقاظ ضمير عالمي جديد. هذا الإدراك له نقطة انطلاقه فكرة أنه لا ينبغي لأحد أن يخضع الآخر ، سواء عن طريق العرق أو الثروة أو القوة ، لأن مثل هذه الأفكار تميل إلى الاختفاء. في هذا المنظور ، قد يمثل تقييد الثروات الكبيرة ، والأجور الفائقة ، وفرض حدود اجتماعية على الملكية الخاصة ، الخطوة الأولى في هذا الاتجاه. في اتجاه معادلة الدخل ، كما تم عرضه سابقًا.

أخيرًا ، نحتاج إلى إدراك أن الحياة الفردية والحياة الجماعية ليسا مختلفين ، لأنهما مشتقان من نفس المادة: الوجود. نحن نصر ، في اللحظة الأولى ، على إضفاء الطابع المؤسسي على القواعد والقوانين التي تحد من الأجور وتساوي الدخل والدخل والمساواة ، بحيث تتشكل علاقات إعادة الإنتاج من خلال الرقابة الاجتماعية وليس بقوانين التراكم الرأسمالي. من هذا الوعي ، يمكن الحصول على نوع من التضامن ضد التراكم من أجل التراكم ، وضد التفكك الاجتماعي وضد تدمير البيئة. شيء من هذا القبيل إلغاء تسليع علاقات التكاثر ، وبالتالي للمدينة والسياسة والثقافة والطبيعة والوجود نفسه. من الواضح أن مثل هذا المسار لا يمكن أن يكون لمنطقة أو أمة ، ولكن يجب تنسيقه عالميًا. بالنسبة لجيجك (2012 ، ص 334) ،

[...] من الوهم أن نأمل في تغيير الوضع فعليًا من خلال "توسيع" الديمقراطية لتشمل المجال الاقتصادي (على سبيل المثال ، إعادة تشكيل البنوك بحيث تخضع للرقابة الشعبية) [...]. مهما كانت راديكالية مناهضتنا للرأسمالية ، في العمليات "الديمقراطية" (التي يمكن أن تلعب دورًا إيجابيًا بالطبع) ، لا يتم البحث عن الحلول إلا من خلال الآليات الديمقراطية التي تشكل جزءًا من الجهاز الأيديولوجي للدولة "البرجوازية" التي تضمن إعادة إنتاج رأس المال غير المضطرب [...] ، وقبول الآليات الديمقراطية كما لو أنها تشكل الإطار الوحيد لجميع التغييرات الممكنة [...] يمنع التحول الجذري للعلاقات الرأسمالية.

ومع ذلك ، يجب أن يبدأ التغيير في مكان ما. في هذا السياق ، كما ذكرنا سابقًا ، تبدو الجامعة مكانًا واعدًا للغاية. يمكنها ، على سبيل المثال ، تنشيط الحركات والمنظمات الاجتماعية والمشاركة معها في النضالات الديمقراطية الضرورية ، بما في ذلك تحدي الحكومات لتنفيذ الأدوات والتدابير المناسبة لنظام اجتماعي جديد.

عندما نفقد في مكان ما يوتوبيا لدينا ، نفقد أيضًا الإحساس بما هو "الإنسان". لذلك ، من الضروري إنقاذ هذا المعنى. كما ذكر Altvater (2010 ، ص 334) ، "[...] المدينة الفاضلة الملموسة عالقة بمراسي ثقيلة في الخلفية الحقيقية للمجتمع الرأسمالي [...]" ، متجسدًا ، ومولودًا في علاقات إعادة الإنتاج. من الضروري إنقاذ المدينة الفاضلة ، لإنقاذ الإحساس بالإنسانية ، والأساس المشترك للنضال من أجله. حتى الآن ، لا نظريات التنمية الاقتصادية ، ولا تعميق القضية البيئية وحلولها الجزئية ، تمكنت من الوصول إلى لب هذه القضية. على وجه التحديد لأنهم لم يتطرقوا إلى النقطة الأساسية: فظاعة علاقات إعادة الإنتاج في الرأسمالية المعاصرة. من الضروري التراجع عن هذه الأساطير وغيرها من أجل "يوتوبيا قابلة للتحقيق".

هل يمكننا إقامة هذه المدينة الفاضلة الجديدة ، على أساس حقيقة أن إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية لم تكن "طبيعية" أو "طبيعية" وليست كذلك؟ ألم ندرك بعد الحاجة إلى وضع مثل هذا الإنتاج تحت السيطرة الاجتماعية ، بما يتجاوز آليات السوق؟ هل سنترك القرن الحادي والعشرين ينتج بروليتارية عالمية ، وتدمير الكينونة والطبيعة؟ بالنسبة لـ iek (2011 ، ص 83) ، "نحن نخاطر بفقدان كل شيء: التهديد هو أن يتم اختزالنا إلى موضوعات مجردة خالية من كل المحتوى الجوهري ، مجردة من جوهرنا الرمزي ، قاعدتنا الجينية يتم التلاعب بها بشكل كبير ، بيئة غير مضيافة ". لقد تركنا الأمل بضمير جديد وسياسة جديدة ودولة جديدة وشكل جديد للملكية وأمل جديد. التطبيق العملي اجتماعي؛ أن توضح في مرحلة ما تكافؤ الحياة البشرية في أي مكان على هذا الكوكب. ستكون صحوة في وجه هذا الانحطاط العظيم ، نقطة الصفر المروعة ، لإمكانية تدمير الكينونة وأم الأرض ، ستكون ثورتنا الأخيرة.

اختتام

يبقى السبب / معضلة أنسنة دون حل واضح. خلقت عقيدة المصلحة الذاتية عالمًا اقتصاديًا كان كارهًا تمامًا لمبادئ مثل هذه العقيدة: مُثل المساواة والحرية التي مثلت "الحجج السياسية لصالح الرأسمالية قبل انتصارها". الحل الذي أشار إليه هيجل اعترض عليه ماركس في وقت مبكر جدًا. حل ماركس ، كما تم وضعه موضع التنفيذ ، لم يثبت أنه قابل للتطبيق في القرن العشرين أيضًا. الرأسمالية في شكلها الجديد (الهيمنة المالية) تنفر بشكل متزايد من عملية الحضارة والديمقراطية. ومن هنا تأتي الضرورة الملحة والحاجة لسبب جديد ، لاقتصاد جديد وسياسة جديدة واقتصاد سياسي جديد: ثورة اقتصادية الآن!

* خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس é أستاذ في قسم الاقتصاد بجامعة كاريري الإقليمية (URCA).

المراجع

التقاطر ، إلمار. نهاية الرأسمالية كما نعرفها: نقد راديكالي للرأسمالية. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 2010.

أبادوراي ، أرجون. إرهاق الديمقراطية. في: أبادوراي ، أرجون وآخرون. التراجع الكبير: نقاش دولي حول الشعبوية الجديدة وكيفية مواجهتها. ساو باولو: محطة ليبرداد ، 2019.

بومان ، زيجمونت. أعراض تبحث عن كائن واسم. في: أبادوراي ، أرجون وآخرون. التراجع الكبير: نقاش دولي حول الشعبوية الجديدة وكيفية مواجهتها. ساو باولو: محطة ليبرداد ، 2019.

براغا ، خوسيه كارلوس دي سوزا. الأمولة العالمية: النمط المنهجي للثروة في الرأسمالية المعاصرة. في: تافاريس ، ماريا دا ؛ فيوري ، خوسيه لويس. القوة والمال: الاقتصاد السياسي للعولمة. الطبعة الرابعة. ريو دي جانيرو: أصوات ، 4.

داروين ، تشارلز. أصل الأنواع. ساو باولو: مارتن كلاريت ، 2005.

إيرل ، جو ؛ موران ، كاهال ؛ وارد بيركنز ، زاك. النظام الاقتصادي: مخاطر ترك الاقتصاد للخبراء. مطبعة جامعة مانشستر ، 2016.

فونسيكا ، إدواردو جانيتي دا. الرذائل الخاصة ، المنافع العامة؟ الأخلاق في ثروة الأمم. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1993.

جاليانو ، إدواردو. عروق أمريكا اللاتينية المفتوحة. بورتو أليغري: L&PM ، 2019.

هارفي ، ديفيد. الإمبريالية الجديدة. الطبعة الثالثة. ساو باولو: Edições Loyola ، 3.

هيغل ، جورج فيلهلم فريدريش. مبادئ فلسفة القانون. ساو باولو: Martins Fontes ، 1997 (كلاسيكيات)

هيرشمان ، ألبرت أو. العواطف والمصالح: الحجج السياسية للرأسمالية قبل انتصارها. ريو دي جانيرو: سجل ، 2002.

HOBSBAWM ، إريك. عصر الإمبراطوريات. الطبعة السابعة. ريو دي جانيرو: السلام والأرض ، 7.

________. عصر التطرف: القرن العشرين القصير - 1914-1991. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1995.

كوتش جونزاليس ، جيري ؛ RAU ، Ted J. أصوات كثيرة أغنية واحدة: الإدارة الذاتية من خلال sociocracy. كوريتيبا: فلايت ، 2019.

ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. بيان الحزب الشيوعي. ساو باولو: Boitempo ، 2010.

ماركس ، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. ساو باولو: Boitempo ، 2008.

________. المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي الطبعة الثانية. ساو باولو: Editora Expressão Popular، 2a.

________. في المسألة اليهودية. ساو باولو: Boitempo، 2010a. (مجموعة ماركس-إنجلز)

________. نقد فلسفة هيجل للقانون. الطبعة الثانية. ساو باولو: Boitempo، 2b.

________. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي. الكتاب الأول: عملية إنتاج رأس المال. الطبعة الثانية. ساو باولو: Boitempo ، 2.

روتشيلد ، إيما. المشاعر الاقتصادية: آدم سميث ، كوندورسيه والتنوير. ريو دي جانيرو: سجل ، 2003.

مايكل ج. SANDEL و Michael J. طغيان الاستحقاق: ماذا حدث للصالح العام؟ ساو باولو: Editora José Olympio ، 2020.

ساسين ، ساسكيا. الإخلاء. ريو دي جانيرو ، 2016.

وود ، إلين ميكسينس. امبراطورية العاصمة. ساو باولو: Boitempo ، 2014.

ŽIŽEK ، سلافوي. أولاً كمأساة ، ثم مهزلة. ساو باولو: Boitempo ، 2011.

________. مشاكل الجنة. في: MARICATO ، Erminia et al. مدن الثوار: Free Pass والمظاهرات التي نزلت إلى شوارع البرازيل. ساو باولو: Boitempo / كارتا مايور ، 2013.

________. الذين يعيشون في نهاية الزمان.