من قبل ماريلينا تشوي *
في البرازيل ، هناك أسطورة قوية ، وهي خرافة اللاعنف ، والتي تخفي الاستبداد الاجتماعي
تعودنا على قبول التعريف الليبرالي للديمقراطية على أنها "نظام من القانون والنظام لضمان الحريات الفردية". بما أن الفكر والممارسة الليبراليين يساويان الحرية والمنافسة ، فإن هذا التعريف للديمقراطية يعني أولاً أن الحرية تتلخص في المنافسة الاقتصادية لما يسمى "المشروع الحر" والمنافسة السياسية بين الأحزاب المتنافسة في الانتخابات. ثانيًا ، أن مفهوم القانون والنظام يشير إلى أن هناك اختزالًا للقانون في السلطة القضائية للحد من السلطة السياسية ، والدفاع عن المجتمع ضد الاستبداد ، لأن القانون يضمن الحكومات التي تختارها الأغلبية ؛ ثالثًا ، يعني أن هناك تماهيًا بين نظام وسلطة السلطتين التنفيذية والقضائية لاحتواء النزاعات الاجتماعية ، ومنع تفسيرها وتطويرها من خلال القمع والرقابة ؛ ورابعًا ، على الرغم من أن الديمقراطية تبدو مبررة على أنها "قيمة" أو "جيدة" ، إلا أنها ، في الواقع ، ينظر إليها من خلال معيار نجاعة، على المستوى التشريعي ، من خلال عمل الممثلين ، الذين يُفهم على أنهم سياسيون محترفون ، وعلى مستوى السلطة التنفيذية ، من خلال نشاط نخبة من الفنيين الأكفاء المسؤولين عن إدارة الدولة ، أو التأكيد على أن الديمقراطية هي حكومة الكثيرين بالقليل.
وهكذا تنحصر الديمقراطية في نظام سياسي فاعل ، يقوم على فكرة المواطنة المنظمة في الأحزاب السياسية ، وتتجلى في العملية الانتخابية لاختيار الممثلين ، وفي تناوب الحكام ، وفي الحلول التقنية للمشاكل الاقتصادية والاجتماعية.
الآن ، هناك ، في الممارسة الديمقراطية والأفكار الديمقراطية ، عمق وحقيقة أكبر بكثير مما تتصور الليبرالية ويسمح بفهمها.
ماذا تعني الانتخابات؟ إنها أكثر بكثير من مجرد تناوب الحكومات أو التناوب في السلطة ، فهي ترمز إلى جوهر الديمقراطية ، أي أن السلطة لا تتطابق مع شاغلي الحكومة ، ولا تنتمي إليهم ، ولكنها دائمًا مكان فارغ يتكرر بشكل دوري. يمتلئ المواطنون بالممثلين ، ويكونون قادرين على إلغاء تفويضاتهم إذا لم يفوا بما تم تفويضهم لتمثيله. بعبارة أخرى ، السيادة شائعة ، كما تعني الكلمة نفسها ، لأنه في اليونانية ، العروض هو الشعب المنظم سياسيًا و كراتوس، القوة؛ لذلك قوة الشعب.
لهذا السبب بالذات ، من سمات الديمقراطية أيضًا أن المبدأ الجمهوري للفصل بين العام والخاص فقط يتضح. في الواقع ، مع فكرة وممارسة السيادة الشعبية ، تتميز السلطة والحكومة - الأولى تخص المواطنين ، الذين يمارسونها عن طريق سن القوانين والمؤسسات السياسية أو الدولة ؛ والثاني تفويض السلطة عن طريق الانتخابات بحيث يتولى البعض (تشريعي ، تنفيذي ، قضائي) توجيه الشؤون العامة. إنه يعني كما يشير التعبير اللاتيني الدقة publica لا يستطيع أي حاكم التماهي مع السلطة وتخصيصها بشكل خاص.
ماذا تعني أفكار الموقف والمعارضة والأغلبية والأقلية التي يجب احترام رغباتها وضمانها بالقانون؟ يذهبون إلى أبعد من هذا المظهر. إنها تعني أن المجتمع ليس مجتمعًا واحدًا وغير مقسم مكرسًا للصالح العام الذي يتم تحقيقه بتوافق الآراء ، بل على العكس من ذلك ، إنه منقسم داخليًا ، وأن الانقسامات شرعية ويجب التعبير عنها علنًا.
وبنفس الطريقة ، فإن أفكار المساواة والحرية بوصفهما حقوقًا مدنية للمواطنين تتجاوز بكثير اللوائح القانونية الرسمية. إنها تعني أن المواطنين هم أصحاب حقوق وأنه في حالة عدم وجود هذه الحقوق أو ضمانها ، يحق للفرد الكفاح من أجلها والمطالبة بها. هذا هو جوهر الديمقراطية: خلق الحقوق. ولهذا السبب بالذات ، كإبداع للحقوق ، فهو بالضرورة مفتوح للصراعات والنزاعات. بمعنى آخر ، الديمقراطية هي الشكل السياسي الوحيد الذي يعتبر الصراع فيه شرعيًا.
ما هو الحق؟ الحق يختلف عن حاجة أو عوز وعن مصلحة. في الواقع ، الحاجة أو الحاجة هي شيء خاص ومحدد. قد يحتاج شخص ما إلى الماء ، وآخر يحتاج إلى الطعام. قد تفتقر مجموعة اجتماعية واحدة إلى وسائل النقل ، وقد تفتقر مجموعة أخرى إلى المستشفيات. هناك العديد من الاحتياجات بقدر ما يوجد الأفراد ، وكذلك العديد من الاحتياجات كما توجد مجموعات اجتماعية. الاهتمام هو أيضًا شيء خاص ومحدد ، اعتمادًا على المجموعة أو الطبقة الاجتماعية. تميل الاحتياجات أو النقص ، وكذلك المصالح ، إلى التناقض لأنها تعبر عن خصوصيات المجموعات والطبقات الاجتماعية المختلفة. ومع ذلك ، فإن الحق ، على عكس الاحتياجات والاحتياجات والمصالح ، ليس خاصًا ومحددًا ، ولكنه عام وعالمي ، إما لأنه صالح لجميع الأفراد والجماعات والطبقات الاجتماعية ، أو لأنه معترف به عالميًا على أنه صالح لمجموعة اجتماعية. (كما هو الحال بالنسبة لما يسمى "الأقليات"). الآن ، هذا يعني أنه في ظل الاحتياجات والاحتياجات والمصالح يوجد شيء يفسرها ويحددها ، أي القانون. وهكذا ، على سبيل المثال ، يظهر نقص الماء والغذاء شيئًا أعمق: الحق في الحياة. يظهر نقص السكن أو النقل أيضًا شيئًا أعمق: الحق في ظروف معيشية لائقة. وبنفس الطريقة ، فإن اهتمام الطلاب ، على سبيل المثال ، يعبر عن شيء أعمق: الحق في التعليم والمعلومات. بعبارة أخرى ، إذا أخذنا في الاعتبار الاحتياجات المختلفة والمصالح المختلفة ، فسنرى أن الكامنة وراءها هي حقوق مفترضة يقاتل الناس من أجلها.
على وجه التحديد ، لأنها تعمل مع الصراع وخلق الحقوق ، لا تقتصر الديمقراطية على قطاع معين من المجتمع تتم فيه السياسة - الدولة - ، ولكنها تحدد شكل العلاقات الاجتماعية وجميع المؤسسات ، أي ، هو النظام السياسي الوحيد الذي هو أيضًا الشكل الاجتماعي للوجود الجماعي. يؤسس المجتمع الديمقراطي. نقول ، إذن ، أن المجتمع - وليس نظام الحكم البسيط - هو ديمقراطي عندما ، بالإضافة إلى الانتخابات ، والأحزاب السياسية ، وتقسيم السلطات الثلاث للجمهورية ، والتمييز بين العام والخاص ، واحترام الإرادة للأغلبية والأقليات. ، شيئًا أعمق ، وهو شرط للنظام السياسي نفسه ، أي عندما يؤسس الحقوق وتلك المؤسسة هي خلق اجتماعي ، بحيث يتم تنفيذ النشاط الديمقراطي الاجتماعي باعتباره نشاطًا اجتماعيًا. السلطة التي تحدد وتوجه وتسيطر وتعدل عمل الدولة وسلطة الحكام.
يتضح هذا البعد الإبداعي عندما ننظر إلى الحقوق الثلاثة العظيمة التي حددت الديمقراطية منذ نشأتها ، وهي المساواة والحرية والمشاركة في القرارات.
تنص المساواة على أنه بموجب قوانين وأعراف المجتمع السياسي ، يتمتع جميع المواطنين بنفس الحقوق ويجب معاملتهم بنفس الطريقة. الآن ، تعلمنا الأدلة التاريخية أن مجرد الإعلان عن الحق في المساواة لا يجعل المساواة موجودة. تم العثور على معناها وأهميتها في حقيقة أنها تفتح المجال لخلق المساواة من خلال مطالب ومطالب ومطالب الأفراد الاجتماعية. بدورها ، تعلن الحرية أن لكل مواطن الحق في فضح مصالحه وآرائه علنًا ، ورؤيتها يناقشها الآخرون ويوافق عليها أو يرفضها الأغلبية ، ويجب أن يقبل القرار المتخذ علنًا. الآن ، هنا أيضًا ، لا يؤدي الإعلان البسيط عن الحق في الحرية إلى ترسيخه بشكل ملموس ، ولكنه يفتح المجال التاريخي لإنشاء هذا الحق من خلال الممارسة السياسية. لدرجة أن الحداثة تصرفت بطريقة توسع فكرة الحرية: فبالإضافة إلى معنى حرية الفكر والتعبير ، أصبحت تعني أيضًا الحق في الاستقلال لاختيار حرفة الفرد ومكان إقامته ونوعه. التعليم ، الزوج ، إلخ. تعني النضالات السياسية ، في الثورة الفرنسية عام 1789 ، إضافة إحساس جديد بالحرية إلى سابقاتها عندما تقرر أن كل فرد بريء حتى يثبت العكس ، وأنه يجب إثبات الدليل أمام المحكمة وأن يجب أن يكون التحرير أو العقوبة وفقًا للقانون. ثم ، مع الحركات الاشتراكية ، أضيف إلى فكرة الحرية الحق في محاربة جميع أشكال الاستبداد والرقابة والتعذيب وضد جميع أشكال الاستغلال والسيطرة الاجتماعي والاقتصادي والثقافي والسياسي. وحدثت نفس الحركة الإبداعية مع الحق في المشاركة في السلطة ، والتي تنص على حق جميع المواطنين في المشاركة في المناقشات والمداولات العامة والتصويت وإلغاء القرارات. لم يتضح معنى هذا الحق إلا مع النضالات الديمقراطية الحديثة ، التي سلطت الضوء على التأكيد على أن جميع المواطنين ، من وجهة نظر سياسية ، لديهم الكفاءة في الرأي والقرار ، لأن السياسة ليست مسألة فنية (الفعالية الإدارية والعسكرية) ولا علميًا (معرفة متخصصة حول الإدارة والحرب) ، ولكن العمل الجماعي ، أي القرار الجماعي فيما يتعلق بمصالح وحقوق المجتمع نفسه.
باختصار ، من الممكن ملاحظة أن فتح مجال الحقوق ، الذي يحدد الديمقراطية ، يفسر سبب تمكن النضالات الشعبية من أجل المساواة والحرية من توسيع الحقوق السياسية (أو المدنية) ، ومن هذه الحقوق ، خلق الحقوق الاجتماعية - العمل ، السكن ، الصحة ، النقل ، التعليم ، الترفيه ، الثقافة - حقوق ما يسمى بـ "الأقليات" - النساء ، كبار السن ، السود ، المثليون جنسياً ، الأطفال ، الهنود - ؛ الحق في الأمن الكوكبي - النضالات البيئية وضد الأسلحة النووية ؛ واليوم ، الحق ضد التلاعب بالهندسة الوراثية. بدورها ، وسعت النضالات الشعبية للمشاركة السياسية الحقوق المدنية: الحق في معارضة الاستبداد والرقابة والتعذيب وحق الإشراف على الدولة من خلال المنظمات الاجتماعية (الجمعيات والنقابات والحركات الاجتماعية والأحزاب السياسية) والحق في الإعلام من خلال الدعاية. من قرارات الدولة.
يؤسس المجتمع الديمقراطي الحقوق من خلال فتح المجال الاجتماعي لخلق حقوق حقيقية وتوسيع الحقوق القائمة وخلق حقوق جديدة. لهذا السبب يمكننا القول ، في المقام الأول ، أن الديمقراطية هي المجتمع الوحيد والنظام السياسي الوحيد الذي يعتبر الصراع شرعيًا. الصراع ليس عقبة. إنه دستور العملية الديمقراطية. ربما تكون هذه واحدة من أعظم أصول الديمقراطية. فهو لا يعمل سياسياً فقط على تناقض الاحتياجات والاحتياجات والمصالح (الخلافات بين الأحزاب السياسية وانتخابات المحافظين المنتمين إلى أحزاب متعارضة) ، بل يسعى إلى ترسيخها كحقوق ، وعلى هذا النحو ، يطالب بالاعتراف بها واحترامها. أكثر من ذلك. في المجتمع الديمقراطي ، ينظم الأفراد والجماعات أنفسهم في جمعيات وحركات اجتماعية وشعبية ، وتنظم الطبقات نفسها في نقابات وأحزاب ، مما يخلق قوة اجتماعية تحد بشكل مباشر أو غير مباشر من سلطة الدولة.
بالنسبة لكل هذه العناصر التي تشكلها ، فإن الديمقراطية هي مجتمع تاريخي حقًا ، أي مفتوح على الزمن ، على الممكن ، على التحولات وعلى الجديد. في الواقع ، بسبب إنشاء حقوق جديدة ووجود قوى اجتماعية مضادة ، لم يتم إصلاح المجتمع الديمقراطي في شكل محدد إلى الأبد ، أي أنه لا يتوقف عن عمل انقساماته وخلافاته الداخلية وصراعاته و ، لذلك ، فإن كل خطوة تتطلب توسيع التمثيل من خلال المشاركة ، مما يؤدي إلى ظهور ممارسات جديدة تضمن المشاركة كعمل سياسي فعال ، والتي تزداد مع كل إنشاء حق جديد. بمعنى آخر ، لا توجد ديمقراطية إلا مع التوسع المستمر في المواطنة. لهذا السبب ، فإن المواطنة ، التي يتم تعريفها في ما يسمى بالديمقراطيات الليبرالية فقط من خلال الحقوق المدنية ، في ديمقراطية اجتماعية حقيقية ، على العكس من ذلك ، توسع معنى الحقوق ، وتفتح مجالًا للنضال الشعبي من أجل الحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية. معارضة مصالح وامتيازات الطبقة الحاكمة. تعزز الديمقراطية ثقافة المواطنة.
الصعوبات التي تفرضها الرأسمالية
ومع ذلك ، في الرأسمالية ، فإن العوائق التي تحول دون الديمقراطية هائلة ، لأن تضارب المصالح هو ، في الواقع ، تعبير عن أساس الانقسام الاجتماعي ، أي التناقض بين رأس المال والعمل ، وبالتالي ، استغلال والسيطرة على طبقة اجتماعية إلى أخرى. وهكذا ، على سبيل المثال ، إذا كان صحيحًا أن النضالات الشعبية في بلدان الرأسمالية المركزية أو الحضرية قد وسعت حقوق المواطنين وأن استغلال العمال قد انخفض بشكل كبير ، خاصة مع دولة الرفاهية ، فإنه صحيح أيضًا ، مع ذلك ، أن هناك ثمنًا يجب دفعه: وقع أعنف استغلال للعمالة من قبل رأس المال على عاتق العمال في البلدان الواقعة على أطراف النظام. بالإضافة إلى ذلك ، في كل مكان ، لا يمكن إنكار هشاشة الحقوق السياسية والاجتماعية في ظل عمل النيوليبرالية ، التي تعمل من خلال تقليص الفضاء العام وتوسيع الحيز الخاص أو السوق ، في شكل الخصخصة وما يسمى "بإلغاء الضوابط". اقتصادية ". لا تشير الخصخصة فقط إلى الشركات المملوكة للدولة وعزل الدولة عن القرارات الاقتصادية ، ولكنها تشير بشكل أساسي إلى التخلي عن استثمارات الأموال العامة في الخدمات والحقوق الاجتماعية ، والتي أصبحت تعتمد على قوانين السوق (خصخصة الدولة). التعليم ، الصحة ، النقل ، الإسكان ، الثقافة ، إلخ). من خلال تخصيص الأموال العامة لزيادة سيولة رأس المال من أجل تطوير تقنيات جديدة ، عرّضت الدولة النيوليبرالية للخطر جميع الحقوق الاقتصادية والاجتماعية التي انتزعتها النضالات الشعبية والاشتراكية. علاوة على ذلك ، فإن الشكل الذي اتخذه الاقتصاد قد دمر دعائم العمل المنتج وجعل البطالة هيكلية. وهكذا ، أدى كل من عمل الدولة والشكل الاقتصادي إلى استبدال الحق في المساواة بعدم مساواة لم يسبق له مثيل ، حيث تم تقسيم جميع المجتمعات بين جيوب من البؤس وجيوب من البذخ.
يواجه القانون والحرية عقبات يفرضها عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية وخصخصة المعلومات من قبل احتكارات القلة التي تهيمن على وسائل الإعلام. تعمل تقنيات المراقبة والتحكم الإلكترونية على نطاق كوكبي وكل مواطن في أي بلد تتركز بياناته الشخصية والمهنية في منظمتين دوليتين (إحداهما في الولايات المتحدة والأخرى في اليابان) تعملان كشرطة كوكبية.
كما يواجه الحق في المشاركة السياسية عقبات ، تحت تأثير الانقسام الاجتماعي بين المديرين والمنفذين أو أيديولوجية الكفاءة التقنية العلمية ، أي التأكيد على أن من يمتلك المعرفة العلمية والتقنية يتمتع بطبيعة الحال بسلطة القيادة والتوجيه. . بدأت هذه الأيديولوجيا في مجال الإنتاج الاقتصادي ، وانتشرت إلى المجتمع بأسره ، والذي يرى بالتالي أن التقسيم الاجتماعي للطبقات يتم تحديده بشكل مفرط من خلال الانقسام بين "الأشخاص الأكفاء" الذين يفترض أنهم يعرفون و "الأشخاص غير الأكفاء" الذين لا يعرفون شيئًا ويقومون فقط بتنفيذ الطلبات. غزت هذه الأيديولوجية السياسة ، التي تعززها وسائل الإعلام التي تشجعها بشكل يومي ، والتي أصبحت تعتبر نشاطا مخصصا للفنيين أو للإداريين السياسيين المفترضين وليس عملا جماعيا من قبل جميع المواطنين. وبهذه الطريقة ، لا يتناقص الحق في التمثيل السياسي (كونه ممثلًا) فقط لأنه يقتصر على "المختصة" ، التي تنتمي ، من الواضح ، إلى الطبقة المهيمنة اقتصاديًا ، والتي ، بالتالي ، توجه السياسة وفقًا لمصالحها و ليس وفقا لعالمية الحقوق. أخيرًا ، لا يمكننا التقليل من عقبة وسائل الإعلام أمام حق المشاركة السياسية - يكفي مشاهدة البرامج التلفزيونية والاستماع إلى البرامج الإذاعية وقراءة الأعمدة الصحفية لإثبات وجود هذه الأيديولوجية ، حيث أن جميع الموضوعات ، من أكثرها المهم بالنسبة للأكثر تافهة هو "شرح" من قبل متخصصين يفترض أنهم أكفاء إلى بقية المجتمع المفترض أنهم غير كفؤين. تجعل وسائل الاتصال الاتصال مستحيلاً لأنها تجعل الحق في الحصول على المعلومات مستحيلاً - ليس فقط الحق في الحصول عليها ، ولكن أيضًا الحق في إنتاجها وتعميمها. نظرًا لأن وسائل الإعلام هي شركات رأسمالية ، فإنها تنتج (لا تنقل) المعلومات وفقًا للمصالح الخاصة لأصحابها وتحالفاتها الاقتصادية والسياسية مع المجموعات التي تتمتع بالسلطة الاقتصادية والسياسية ، مما يخلق عقبات أمام الحق في المشاركة السياسية الحقيقية.
إلى هذه الصعوبات التي تفرضها الرأسمالية ، نحتاج الآن إلى إضافة الصعوبات المحددة التي يفرضها المجتمع البرازيلي على مؤسسة مجتمع ديمقراطي.
أسطورة اللاعنف
هناك أسطورة قوية في البرازيل ، ألا وهي اللاعنف البرازيلي ، أي صورة شعب كريم وسعيد وحسي ومتضامن يتجاهل العنصرية والتمييز على أساس الجنس وكراهية المثلية الجنسية ، ويحترم الاختلافات العرقية والدينية والسياسية ، ولا يميز ضده. الأشخاص على أساس طبقتهم الاجتماعية أو عرقهم أو دينهم أو اختيارهم الجنسي ، إلخ. صورتنا الذاتية هي صورة شعب منظم ومسالم ، مرح وودود ، مستيزو وغير قادر على التمييز العرقي أو الديني أو الاجتماعي ، مرحبًا بالأجانب ، كريمًا للمحتاجين ، فخورًا بالاختلافات الإقليمية ، ومن الواضح أنه مصمم لمستقبل عظيم ..
لماذا أستخدم كلمة "أسطورة" وليس مفهوم الأيديولوجيا للإشارة إلى الطريقة التي يتخيل بها اللاعنف في البرازيل؟ استخدم "الأسطورة" لتعطيها السمات التالية:
1 - كما تدل الكلمة اليونانية أسطورة، فإن الأسطورة هي سرد أصل تم تكراره في عدد لا يحصى من الروايات المشتقة التي تكرر مصفوفة السرد الأول والتي ، مع ذلك ، هي بالفعل متغير لسرد آخر فقد أصله. باختصار ، فإن الأسطورة هي سرد للأصل دون أن يكون هناك سرد أصلي ؛
2 - الأسطورة تعمل بتناقضات وتوترات وتناقضات لا يمكن حلها دون تحول عميق في المجتمع ككل ، وبالتالي يتم نقلها إلى حل رمزي وخيالي يجعل الواقع محتملاً ومبررًا. باختصار ، تنكر الأسطورة وتبرر الواقع الذي تنكره ؛
3- تتبلور الأسطورة في المعتقدات التي يتم استيعابها إلى درجة لا يُنظر إليها على أنها معتقدات ، بل تؤخذ ليس فقط على أنها تفسير للواقع ، بل باعتبارها حقيقة بحد ذاتها. باختصار ، تستبدل الأسطورة بالواقع الإيمان بالواقع الذي ترويها وتجعل الواقع الحالي غير مرئي ؛ د) تنتج الأسطورة من الإجراءات الاجتماعية وتنتج نتيجة لذلك إجراءات اجتماعية أخرى تؤكدها ، أي أن الأسطورة تنتج قيمًا وأفكارًا وسلوكيات وممارسات تكررها في ومن خلال عمل أفراد المجتمع. باختصار ، إن الأسطورة ليست مجرد فكرة ، بل هي أشكال من العمل.
4 - وللأسطورة وظيفة تهدئة وتكرار ، تؤكد للمجتمع الحفاظ على ذاته في ظل التحولات التاريخية. هذا يعني أن الأسطورة هي دعم الأيديولوجيات: فهي تصنعها بحيث يمكنها مواجهة التغيرات التاريخية في نفس الوقت وتنكرها ، لأن كل شكل أيديولوجي هو المسؤول عن الحفاظ على المصفوفة الأسطورية الأولية. باختصار ، الأيديولوجيا هي التعبير الزمني للأسطورة التأسيسية التي يرويها المجتمع لنفسه.
باختصار ، أنا آخذ فكرة الأسطورة بالمعنى الأنثروبولوجي لحل وهمي للتوترات والصراعات والتناقضات التي لا تجد طرقًا لحلها على المستوى الرمزي ، ناهيك عن المستوى الحقيقي. أتحدث أيضًا عن الأسطورة بالمعنى التحليلي النفسي ، أي كدافع للتكرار بسبب استحالة الترميز ، وقبل كل شيء ، كحاجز للمرور إلى الواقع. أسطورة مؤسس عندما لا يتوقف أبدًا عن إيجاد وسائل جديدة للتعبير عن نفسه ، ولغات جديدة ، وقيم وأفكار جديدة ، بحيث أنه كلما بدا أنه شيء آخر ، زاد تكراره لنفسه. في حالتنا ، فإن الأسطورة التأسيسية هي بالضبط الأسطورة الأساسية للاعنف في المجتمع البرازيلي ، والتي يعود تفصيلها إلى فترة اكتشاف وغزو أمريكا والبرازيل.
سيتساءل الكثيرون كيف يمكن أن تستمر أسطورة اللاعنف البرازيلي تحت تأثير العنف اليومي الحقيقي المعروف للجميع والذي تم تضخيمه في الآونة الأخيرة من خلال نشره ونشره من قبل وسائل الإعلام. الآن ، بالضبط في طريقة تفسير العنف تجد الأسطورة وسيلة للحفاظ على نفسها. لا تزال أسطورة اللاعنف قائمة لأنه بفضلها يتم الاعتراف بحقيقة العنف وفي نفس الوقت يمكن اختلاق التفسيرات لإنكارها في اللحظة التي يتم فيها قبولها. من أجل ذلك ، نحتاج إلى فحص الآليات الأيديولوجية للحفاظ على الأساطير.
الآلية الأولى هي تلك استبعاد: يقال إن الأمة البرازيلية غير عنيفة وأنه إذا كان هناك عنف ، فإنه يمارسه أشخاص ليسوا جزءًا من الأمة (حتى لو كانوا قد ولدوا ويعيشون في البرازيل). آلية الاستبعاد تنتج الفرق بين غير عنيف-برازيلي-برازيلي-عنيف-غير برازيلي-هم. "هم" ليسوا جزءًا من "نحن".
الآلية الثانية هي تلك امتياز: يميز بين الأساسي والعرضي ، أي أن البرازيليين ليسوا عنيفين ، وبالتالي ، فإن العنف عرضي أو سريع الزوال أو حدث عابر أو "وباء" أو "تفشي" يقع على سطح وقت محدد والفضاء ، الذي يمكن التغلب عليه والذي يترك جوهرنا اللاعنفي سليمًا.
الآلية الثالثة هي قانوني: يقتصر العنف على مجال الجنوح والإجرام ، حيث يتم تعريف الجريمة على أنها هجوم على الممتلكات الخاصة (السرقة والسرقة والسرقة ، أي السرقة ثم القتل) وكجريمة منظمة (الاتجار بالمخدرات والأسلحة والأشخاص). هذه الآلية تجعل من الممكن ، من ناحية ، تحديد من هم "العملاء العنيفين" (بشكل عام ، الفقراء - فقط انظر إلى الاعتقالات والوفيات لأعضاء الجريمة المنظمة ، أي أنك لن ترى شخصًا قويًا حقًا و سجن فخم) وإضفاء الشرعية على عمل الشرطة (هذا نعم ، عنيف) ضد السكان الفقراء ، السود ، الهنود ، الأطفال الذين ليس لديهم طفولة ، سكان الشوارع وسكان الأحياء الفقيرة. يمكن اعتبار عمل الشرطة أحيانًا عنيفًا ، حيث يُطلق عليه اسم "مجزرة" أو "مذبحة" عندما يكون عدد القتلى مرتفعًا للغاية دفعة واحدة وبدون سبب. أما باقي الوقت ، فإن القتل على أيدي الشرطة يعتبر أمرًا طبيعيًا وطبيعيًا ، لأنه يتعلق بحماية "نحن" ضد "هم".
الآلية الرابعة هي الاجتماعية: يُعزى "وباء" العنف إلى لحظة محددة من الزمن ، تلك التي "فيها الانتقال إلى الحداثة" للسكان الذين هاجروا من الريف إلى المدينة ومن أفقر المناطق (الشمال والشمال الشرقي) إلى الأغنى ( الجنوب والجنوب الشرقي). قد تتسبب الهجرة في ظاهرة مؤقتة من الشذوذ ، حيث لم يتم استبدال فقدان الأشكال القديمة من التواصل الاجتماعي بأشكال جديدة ، مما يتسبب في ميل المهاجرين الفقراء إلى ممارسة أعمال عنف منعزلة تختفي عند اكتمال "الانتقال". هنا ، لا يُنسب العنف إلى الفقراء وغير المُكيّفين فحسب ، بل يُنسب أيضًا إلى شيء مؤقت أو عرضي.
أخيرًا ، الآلية الأخيرة هي قلب الحقيقيبفضل إنتاج الأقنعة التي تجعل من الممكن إخفاء السلوك العنيف والأفكار والقيم كما لو كانت غير عنيفة. وهكذا ، على سبيل المثال ، يتم وضع الفحولة كحماية طبيعية للحماية الطبيعية للإناث من الهشاشة التي تتضمن فكرة أن النساء بحاجة إلى الحماية من أنفسهن ، لأن الاغتصاب ، كما يعلم الجميع ، هو عمل أنثوي من الاستفزاز والإغواء ؛ يُنظر إلى الأبوة البيضاء على أنها حماية لمساعدة الدونية الطبيعية للسود ؛ يعتبر قمع المثليين جنسياً حماية طبيعية للقيم المقدسة للأسرة ، والآن ، لصحة وحياة الجنس البشري بأكمله المهددين بالإيدز ، والذي يجلبه المنحطون ؛ يُنظر إلى تدمير البيئة بفخر على أنه علامة على التقدم والحضارة ، إلخ.
باختصار ، لا يُنظر إلى العنف بشكل صحيح حيث نشأ وحيث يتم تعريفه على أنه عنف بحد ذاته ، لأن العنف هو كل ممارسة وكل فكرة تقلل من الموضوع إلى حالة شيء ما ، وتنتهك كيان شخص ما داخليًا وخارجيًا. العلاقات الاجتماعية من عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية العميقة.
أكثر من ذلك. لا يدرك المجتمع أن التفسيرات المقدمة عنيفة لأنها تتجاهل المكان الفعلي الذي يتم فيه إنتاج العنف ، أي بنية المجتمع البرازيلي. وبهذه الطريقة ، فإن عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، والاستبعاد الاقتصادي والسياسي والاجتماعي ، والفساد كطريقة تعمل بها المؤسسات ، والعنصرية ، والتمييز على أساس الجنس ، وكراهية المثليين ، والتعصب الديني والسياسي ، لا تعتبر أشكالًا من العنف ، أي المجتمع البرازيلي لا يُنظر إليه على أنه عنيف من الناحية الهيكلية ويظهر العنف كحقيقة متفرقة على السطح. بعبارة أخرى ، تعني الأساطير والإجراءات الأيديولوجية أن العنف الذي يبني وينظم العلاقات الاجتماعية البرازيلية لا يمكن إدراكه.
الاستبداد الاجتماعي
الحفاظ على علامات مجتمع العبيد الاستعماري ، يتميز المجتمع البرازيلي بهيمنة الفضاء الخاص على الجمهور ، وبوجود التسلسل الهرمي للأسرة في المركز ، فهو ذو تسلسل هرمي قوي في جميع جوانبه: في ذلك ، تكون العلاقات الاجتماعية والعلاقات بين الذات دائمًا تتم كعلاقة بين الرئيس ، الذي يأمر ، والأدنى الذي يطيع. دائمًا ما تتحول الاختلافات وعدم التناسق إلى تفاوتات تعزز علاقة الأمر بالطاعة. لا يُعترف بالآخر أبدًا كفاعل أو كموضوع للحقوق ، ولا يُعترف به أبدًا على أنه ذاتية أو تبديل. العلاقات بين أولئك الذين يعتبرون أنفسهم متساوين هي علاقات "القرابة" ، أي التواطؤ ؛ وبين أولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم غير متكافئين ، تأخذ العلاقة شكل المحاباة أو العملاء أو الوصاية أو الخيار المشترك ، وعندما تكون اللامساواة واضحة جدًا ، فإنها تأخذ شكل الاضطهاد. باختصار: القوى الصغرى تصيب المجتمع بأسره ، بحيث تنتشر استبداد الأسرة وداخلها إلى المدرسة ، وعلاقات الحب ، والعمل ، ووسائل الإعلام ، والسلوك الاجتماعي في الشوارع ، والمعاملة التي تعطى للمواطنين من قبل بيروقراطية الدولة ، و يتم التعبير عنها ، على سبيل المثال ، في ازدراء السوق لحقوق المستهلك (قلب الأيديولوجية الرأسمالية) وطبيعة عنف الشرطة.
يمكننا تلخيص ، بطريقة مبسطة ، السمات الرئيسية لاستبدادنا الاجتماعي بالنظر إلى أن المجتمع البرازيلي يتميز بالجوانب التالية:
• منظم وفقًا لنموذج نواة الأسرة (أي سلطة الرأس ، سواء كان الأب أو الأم) ، فإنه يفرض رفضًا ضمنيًا (وأحيانًا صريحًا) لتطبيق مبدأ ليبرالي مجرد المساواة الشكلية وصعوبة النضال من أجل المبدأ الاشتراكي للمساواة الحقيقية: تُفترض الاختلافات على أنها عدم مساواة ، وهذه ، على أنها دونية طبيعية (في حالة النساء ، والعمال ، والسود ، والهنود ، والمهاجرين ، وكبار السن) أو على أنها وحشية (في الحالة) المثليين) ؛
• تم تنظيمه على أساس العلاقات الأسرية من القيادة والطاعة ، وهو يفرض رفضًا ضمنيًا (وأحيانًا صريحًا) للعمل مع مجرد مبدأ ليبرالي للمساواة القانونية وصعوبة محاربة أشكال الاضطهاد الاجتماعي والاقتصادي: القانون امتياز ؛ للطبقات الشعبية ، قمع. لا يعتبر القانون القطب العام للسلطة وتنظيم النزاع ، ولا يحدد أبدًا حقوق المواطنين وواجباتهم لأن مهمة القانون هي الحفاظ على الامتيازات وممارسة القمع. لهذا السبب ، تظهر القوانين على أنها غير ضارة أو غير مجدية أو غير مفهومة ، ومُعدَّة للتعدى عليها وعدم تغييرها. يُنظر إلى القضاء بوضوح على أنه بعيد ، وسري ، ويمثل امتيازات الأوليغارشية وليس حقوق العامة الاجتماعية.
• إن عدم التمييز بين العام والخاص ليس عيبًا أو تأخيرًا ، بل هو ، بالأحرى ، شكل من أشكال إدراك المجتمع والسياسة: لا يمارس الحكام والبرلمانيون الفساد على الأموال العامة فحسب ، ولكن لا يوجد تصور اجتماعي عن ذلك. مجال عام للآراء ، للتواصل الاجتماعي الجماعي ، للشارع كمساحة مشتركة ، تمامًا كما لا يوجد تصور للحق في الخصوصية والحميمية. من وجهة نظر الحقوق الاجتماعية ، هناك تقلص في الجمهور. من وجهة نظر المصالح الاقتصادية ، توسع القطاع الخاص ، وهذا هو بالضبط سبب اعتبار رقم "الدولة القوية" بيننا دائمًا أمرًا مفروغًا منه. علاوة على ذلك ، فإن تقلص الجمهور وتضخم الخاص يجعل النيوليبرالية مناسبة تمامًا.
• طريقة خاصة لتجنب عمل الصراعات والتناقضات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية على هذا النحو ، لأن الصراعات والتناقضات تنكر الصورة الأسطورية للمجتمع الجيد غير المقسم والمسالم والمنظم. لا يتم تجاهلها ، بل يتم إعطاؤها معنى محددًا: تعتبر النزاعات والتناقضات مرادفة للخطر والأزمات والاضطراب ويتم تقديم رد واحد لها: القمع البوليسي والعسكري للفئات الشعبية والازدراء المتعالي للخصوم. على العموم. باختصار ، يُنظر إلى المجتمع المنظم ذاتيًا على أنه خطر على الدولة وعلى الأداء "العقلاني" للسوق.
• طريقة خاصة لحجب المجال العام للرأي كتعبير عن مصالح وحقوق المجموعات والطبقات الاجتماعية المتباينة و / أو المعادية. هذا الانسداد ليس فراغًا أو غيابًا ، بل هو مجموعة من الأفعال الحازمة التي تترجم إلى طريقة حازمة للتعامل مع مجال الرأي: الإعلام يحتكر المعلومات ، ويختلط الإجماع بالإجماع ، فيعتبر الخلاف جهلًا. أو التخلف أو الجهل.
• تجنيس اللامساواة الاقتصادية والاجتماعية ، تمامًا كما يوجد تجنيس الفروق العرقية ، يُنظر إليه على أنه تفاوتات عرقية بين الرؤساء والأدنى ، والاختلافات الدينية والجنسانية ، وكذلك تجنيس جميع أشكال العنف المرئية وغير المرئية.
• الانبهار بعلامات الهيبة والقوة: استخدام الألقاب الفخرية دون أي علاقة بالأهمية المحتملة لإسنادها ، والحالة الأكثر شيوعًا هي استخدام "دكتور" عندما يشعر الآخر ، في علاقة اجتماعية ، أو يُنظر إليه على أنه متفوق) "الطبيب" هو البديل الخيالي لألقاب النبالة القديمة. إعالة خدم المنازل الذين يشير عددهم إلى زيادة في المكانة والمكانة ، إلخ.
الاستبداد متأصل بعمق في القلوب والعقول لدرجة أننا نسمع بطبيعة الحال السؤال: "هل تعرف من تتحدث إليه؟" دون أن نتفاجأ من أن هذه هي الطريقة الأساسية لتأسيس العلاقة الاجتماعية كعلاقة هرمية. وبنفس الطريقة ، يمكن لأي شخص استخدام عبارة "الزنجي ذو الروح البيضاء" ولا يتم اعتباره عنصريًا. وقد يشير إلى خدم المنازل بعبارة "خادمة جيدة: يعرف مكانه" ويعتبر نفسه خاليًا من التحيز الطبقي. يمكنه أن يشير إلى الموظف بعبارة "موظف يتمتع بثقة تامة لأنه لا يسرق أبدًا" ويعتبر أنه لا يوجد صراع طبقي وأنه لا يشارك فيه. يمكنك أن تقول "امرأة مثالية ، لأنها لم تغير منزلها بسبب إهانة العمل خارج المنزل" وعدم اعتبارها متحيزة ضد المرأة.
يعتبر عدم المساواة في الأجور بين الرجال والنساء ، بين البيض والسود ، واستغلال عمالة الأطفال وكبار السن أمرًا طبيعيًا. ويعود وجود من لا يملكون أرضاً ، ومشردين ، وعاطلين عن العمل إلى جهل وكسل وعجز "البائسين". يُنظر إلى وجود أطفال الشوارع على أنه "اتجاه طبيعي للفقراء نحو الإجرام". تُعزى حوادث العمل إلى عدم كفاءة العمال وجهلهم. تعتبر النساء العاملات (إن لم يكن معلمات أو أخصائيين اجتماعيين) عاهرات وبغايا محتملات ، ومنحطات ، ومنحرفات ، ومجرمات ، رغم أنه لسوء الحظ ، لا غنى عنهن للحفاظ على قدسية الأسرة.
بعبارة أخرى ، المجتمع البرازيلي هو حكم الأقلية وهو مستقطب بين الحاجة المطلقة للفئات الشعبية والامتياز المطلق للطبقات المسيطرة والحاكمة. الآن ، كما رأينا ، تكون الحاجة دائمًا خاصة ، وعلى الرغم من أنها تفترض حقًا ، فإنها لا تصل إلى عالمية هذا الأخير. من ناحية أخرى ، فإن الامتياز ، بحكم تعريفه ، خاص دائمًا وسيتوقف عن كونه امتيازًا إذا أصبح حقًا عالميًا. يسمح لنا الاستقطاب بين الحاجة والامتياز ، وهو تعبير نهائي عن الهيكل الأوليغارشي والسلطوي والعنيف لمجتمعنا ، بتقييم مدى صعوبة وتعقيد إنشاء مجتمع ديمقراطي في البرازيل وإعطاء المعنى الكامل للمواطنة.
* ماريلينا تشوي أستاذ فخري بكلية الفلسفة والآداب والعلوم الإنسانية بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من ضد العبودية الطوعية (أصلي).
نشرت أصلا في المجلة معلومات الاتصال، الخامس. 15 ، لا. 2 ، يوليو / ديسمبر. 2012.
