من قبل ماريلينا تشوي
تقديم الكتاب الذي تم إصداره مؤخرًا بعنوان "هدم البناء الديمقراطي للتعليم في البرازيل المظلمة"
"لنكن واقعيين: دعنا نطلب المستحيل" (كتابات الطلاب على الجدران عام 1968).
1.
سعت الدراسات الاستقصائية التي أجراها CPDOC و ISER ، التي أجريت في عام 2018 ، إلى التحقق مما يفهمه الشعب البرازيلي من خلال حقوق المواطن وأيها يعتبرونه الأكثر أهمية. كانت النتائج مقلقة: 45٪ من المستجيبين ليس لديهم فكرة عن حق المواطن ويميلون إلى تحديد "الحق" و "ما هو الصحيح" أو "ما هو صحيح" ، مما يعطي تفسيرًا أخلاقيًا لمفهوم اجتماعي سياسي. من الـ 55٪ المتبقية ، الذين فهموا ، حتى بشكل غامض ، ما هو حق المواطن ، وضعوا جميعهم عمليا الأمن الشخصي كأول الحقوق و 11٪ فقط اعتبروا التعليم حقًا للمواطن ؛ من بين هؤلاء 11٪ ، قال 5٪ فقط أن الحق في التعليم يجب أن تضمنه الدولة من خلال المدارس العامة المجانية.
ومن المثير للاهتمام ، عند سؤالهم عن تطلعاتهم ورغباتهم ، أن 60٪ من المشاركين ذكروا التعليم ، إلى جانب التوظيف ، من بين أعلى تطلعاتهم.
في الوقت نفسه ، أجرت الصحيفة دراسة استقصائية أخرى ، اقتصرت هذه المرة على ولاية ساو باولو ولاية ساو باولوسأل عن رأي السكان في المدرسة الابتدائية العامة. كان هناك نوعان من الردود: ذكر المستجيبون الذين ينتمون إلى الفصول الشعبية أن المدرسة كانت بالفعل أفضل ، لكن العنف من ناحية ، والموافقة التلقائية من الطلاب ، من ناحية أخرى ، أضرت بجودة التدريس ؛ في المقابل ، أوضح المشاركون الذين ينتمون إلى الطبقة الوسطى ، والذين فقدوا وظائفهم أو حصلوا على تخفيض في الراتب ، أن أطفالهم كانوا دائمًا يرتادون مدارس خاصة وأنهم فقط بسبب الظروف المعاكسة أجبروا على الالتحاق بالمدارس العامة وأن هذا كان عقاب حقيقي وإهانة ومصيبة ، لأن جودة التدريس سيئة وستجعل الالتحاق بالجامعة شبه مستحيل.
تشير الاستطلاعات الثلاثة إلى أن: قلة من البرازيليين يفهمون أن التعليم حق. أولئك الذين يفهمون الأمر بهذه الطريقة لا ينسبون للدولة واجب ضمان هذا الحق ؛ الرغبة في التعليم قوية لأنها غالبًا ما ترتبط بإمكانية الحصول على وظيفة أفضل ؛ تندم الطبقات الشعبية على فقدان جودة التدريس في المدارس العامة ؛ الطبقة الوسطى تمقت التعليم العام لأنها لا توفر أدوات للمنافسة على التعليم الجامعي وبالتالي للحصول على وظائف أكثر تأهيلاً.
إذا تجاوزنا البيانات من هذه الاستطلاعات ، نحصل على التفسير التالي: لا يُنظر إلى التعليم على أنه حق لثلاثة أسباب رئيسية: (1) لأن غالبية السكان يتجاهلون ما هو حق المواطن ؛ (2) لأن التعليم لا يُنظر إليه من منظور التدريب ، بل كأداة لدخول سوق العمل ؛ (3) يتم تخفيض قيمة المدرسة العامة لأنها ليست أداة فعالة لدخول هذا السوق.
وبالتالي ، فإننا ننتقل إلى سؤالين: أولاً ، لماذا يوجد جهل بماهية حقوق المواطنة ، ومن بينها الحق في التعليم؟ ثانيًا ، لماذا ترتبط المدرسة على الفور بالسوق؟
يقودنا هذان السؤالان ، من ناحية ، إلى الحاجة إلى فهم ماهية المجتمع الديمقراطي ، ومن ناحية أخرى ، إلى الحاجة إلى فهم آثار النيوليبرالية على التعليم.
2.
تعودنا على قبول التعريف الليبرالي للديمقراطية على أنها نظام القانون والنظام لضمان الحريات الفردية. بما أن الفكر والممارسة الليبراليين يحددان الحرية والمنافسة ، فإن هذا التعريف للديمقراطية يعني ، أولاً ، أن الحرية تتلخص في المنافسة الاقتصادية لما يسمى "المشروع الحر" والمنافسة السياسية بين الأحزاب المتنافسة في الانتخابات. ثانيًا ، أن هناك اختزالًا للقانون في السلطة القضائية للحد من السلطة السياسية ، ودفاعًا عن المجتمع ضد الاستبداد ، لأن القانون يضمن الحكومات التي تختارها إرادة الأغلبية ؛ ثالثًا ، أن هناك تماهيًا بين النظام وسلطة السلطتين التنفيذية والقضائية لاحتواء النزاعات الاجتماعية ، ومنع صراحتها وتنميتها من خلال القمع ؛ ورابعًا ، على الرغم من أن الديمقراطية تبدو مبررة على أنها "قيمة" أو "جيدة" ، إلا أنها ، في الواقع ، ينظر إليها من خلال معيار نجاعةيقاس ، على المستوى التشريعي ، من خلال عمل الممثلين ، الذين يُفهم على أنهم سياسيون محترفون ، وعلى مستوى السلطة التنفيذية ، من خلال نشاط نخبة من الفنيين الأكفاء المسؤولين عن إدارة الدولة.
وهكذا تنحصر الديمقراطية في نظام سياسي فاعل ، يقوم على فكرة المواطنة المنظمة في الأحزاب السياسية ، وتتجلى في العملية الانتخابية لاختيار الممثلين ، وفي تناوب الحكام ، وفي الحلول التقنية للمشاكل الاقتصادية والاجتماعية.
ومع ذلك ، تتجاوز الديمقراطية فكرة النظام السياسي ، لأنها تحدد شكل المجتمع نفسه. بمعنى آخر ، لا يشير فقط إلى شكل الحكومة ، ولكن إلى الشكل العام للمجتمع ، المجتمع الديمقراطي. في هذا الصدد ، يمكن تلخيص السمات الرئيسية للديمقراطية على النحو التالي:
(1) الشكل الاجتماعي السياسي المحدد في مبدأ المساواة (المساواة بين المواطنين أمام القانون) و isegoria (حق كل فرد في الكشف عن آرائه في الأماكن العامة ، ورؤيتها تتم مناقشتها أو قبولها أو رفضها علنًا) ، بناءً على التأكيد على أن الجميع متساوون لأنهم أحرار ، أي لا أحد يخضع لسلطة آخر لأن الجميع يخضع لنفس القوانين التي يكون كل فرد مؤلفًا لها (المؤلفون بشكل مباشر ، في ديمقراطية تشاركية ؛ بشكل غير مباشر ، في ديمقراطية تمثيلية). ومن ثم فإن أكبر مشكلة للديمقراطية في المجتمع الطبقي هي الحفاظ على مبادئها - المساواة والحرية - تحت تأثير عدم المساواة الحقيقية.
(2) شكل سياسي يعتبر فيه النزاع ، على عكس الآخرين ، شرعيًا وضروريًا ، ويبحث عن وساطة مؤسسية حتى يمكن التعبير عنه. الديموقراطية ليست نظام الإجماع ، بل هي عمل النزاعات. ومن هنا توجد صعوبة ديمقراطية أخرى في المجتمعات الطبقية: كيف تتعامل مع الصراعات عندما تأخذ شكل التناقض وليس مجرد المعارضة؟
(3) الشكل الاجتماعي السياسي الذي يسعى لمواجهة الصعوبات المذكورة أعلاه ، والتوفيق بين مبدأ المساواة والحرية والوجود الحقيقي لعدم المساواة ، وكذلك مبدأ شرعية الصراع ووجود التناقضات المادية ، وإدخال ، لهذا ، فإن فكرة حقوق (اقتصادي واجتماعي وسياسي وثقافي). بفضل الحقوق ، يكتسب غير المتكافئين المساواة ، ويدخلون الفضاء السياسي للمطالبة بالمشاركة في الحقوق القائمة ، وقبل كل شيء ، إلى خلق حقوق جديدة. هذه ليست جديدة لأنها لم تكن موجودة من قبل فحسب ، بل لأنها مختلفة عن تلك الموجودة ، لأنها تؤدي ، كمواطنين ، إلى رعايا سياسيين جدد أكدوها وجعلوها معترفًا بها من قبل المجتمع بأسره ؛
(4) من خلال خلق الحقوق ، تظهر الديمقراطية على أنها النظام السياسي الوحيد المفتوح حقًا للتغييرات الزمنية ، لأنها تجعل الظهور الجديد جزءًا من وجودها ، وبالتالي ، فإن الزمنية هي المكونة لطريقتها في الوجود ؛
(5) الشكل الاجتماعي السياسي الوحيد الذي يميل فيه الطابع الشعبي للسلطة والنضال إلى الظهور في المجتمعات الطبقية ، بقدر ما توسع الحقوق نطاقها فقط أو تظهر فقط على أنها جديدة من خلال عمل الطبقات الشعبية ضد القانون السياسي. التبلور الذي يصب في مصلحة الطبقة السائدة. بعبارة أخرى ، فإن السمة المميزة للديمقراطية الحديثة ، التي تسمح بمرورها من الديمقراطية الليبرالية إلى الديمقراطية الاجتماعية ، توجد في حقيقة أن الطبقات الشعبية والمستبعدين ("الأقليات") فقط هم من يشعرون بالحاجة إلى المطالبة بالحقوق وإنشاء أخرى جديدة. ؛
(6) الشكل السياسي الذي يتم فيه ضمان التمييز بين السلطة والحاكم ليس فقط من خلال وجود القوانين وتقسيم مختلف مجالات السلطة ، ولكن أيضًا من خلال وجود الانتخابات ، حيث إنها (على عكس ما يدعي العلم السياسي) لا تعني مجرد "التناوب في السلطة" ، لكن أشر إلى أن السلطة فارغة دائمًا ، وأن صاحبها هو المجتمع وأن الحاكم لا يحتلها إلا لأنه حصل على تفويض مؤقت للقيام بذلك. بعبارة أخرى ، الموضوعات السياسية ليست مجرد ناخبين ، بل ناخبون. إن الانتخاب لا يعني فقط ممارسة السلطة ، ولكن إظهار أصل القوة ، وتعزيز المبدأ الذي أكده الرومان عندما اخترعوا السياسة: أن يختاروا هو "إعطاء شخص ما ما لديه ، لأنه لا يمكن لأحد أن يعطي ما ليس لديه. "، أي أن ينتخب هو تأكيد الذات ذات السيادة من أجل اختيار شاغلين مؤقتين للحكومة.
(7) المجتمع - وليس نظام الحكم البسيط - هو ديمقراطي عندما ، بالإضافة إلى الانتخابات ، والأحزاب السياسية ، وتقسيم السلطات الثلاث للجمهورية ، واحترام إرادة الأغلبية والأقليات ، يؤسس شيئًا ما. أعمق ، وهي حالة النظام السياسي نفسه ، أي عندما يقوم حقوق وهذه المؤسسة هي ابتكار اجتماعي ، بحيث يحدث النشاط الديمقراطي الاجتماعي كقوة اجتماعية مضادة تحدد وتوجه وتسيطر وتعدل عمل الدولة وسلطة الحكام.
جوهر الديمقراطية هو خلق الحقوق والحفاظ عليها
ما هو الحق؟ واحد ديريتو يختلف عن واحد بحاجة إلى ou نقص ومن واحد مصلحة. في الواقع ، الحاجة أو الحاجة شيء خاص ومحدد. قد يحتاج شخص ما إلى الماء ، وآخر يحتاج إلى طعام. قد تفتقر مجموعة اجتماعية واحدة إلى وسائل النقل ، وقد تفتقر مجموعة أخرى إلى المستشفيات. هناك العديد من الاحتياجات بقدر ما يوجد الأفراد ، وكذلك العديد من الاحتياجات كما توجد مجموعات اجتماعية. الاهتمام هو أيضًا شيء خاص ومحدد ، اعتمادًا على المجموعة أو الطبقة الاجتماعية. تميل الاحتياجات أو النقص ، وكذلك المصالح إلى التناقض لأنها تعبر عن خصوصيات المجموعات والطبقات الاجتماعية المختلفة.
ومع ذلك ، فإن الحق ، على عكس الاحتياجات والاحتياجات والمصالح ، ليس خاصًا ومحددًا ، ولكنه عام وعالمي ، صالح لجميع الأفراد والجماعات والطبقات الاجتماعية إما لأنه واحد وصالح لجميع الأفراد والجماعات والطبقات الحقوق الاجتماعية ، أو لأنه ، على الرغم من تمايزها ، يتم الاعتراف بها من قبل الجميع (كما هو الحال بالنسبة لما يسمى بحقوق الأقليات). وهكذا ، على سبيل المثال ، يظهر نقص الماء والغذاء شيئًا أعمق: الحق في الحياة. يظهر نقص السكن أو النقل أيضًا شيئًا أعمق: الحق في ظروف معيشية جيدة. وبنفس الطريقة ، فإن اهتمام الطلاب ، على سبيل المثال ، يعبر عن شيء أعمق: الحق في التعليم والمعرفة. بعبارة أخرى ، إذا أخذنا في الاعتبار الاحتياجات المختلفة والمصالح المختلفة ، فسنرى أنه تحتها افتراضات صحيحة ، ولم تتم صياغتها بشكل صريح.
يختلف الحق عن الحاجات والاحتياجات والمصالح ، ولكنه يختلف جوهريًا عن الامتياز ، حيث أن الأخير دائمًا خاص ، ويستبعد ولا يمكن أبدًا تعميمه ويصبح حقًا دون أن يتوقف عن كونه امتيازًا. بينما الحاجات والاحتياجات والاهتمامات افترض الحقوق التي يجب ربحها ، الامتيازات يعارض للحقوق.
تتمثل إحدى أهم ممارسات السياسة الديمقراطية على وجه التحديد في توفير إجراءات قادرة على توحيد تشتت وخصوصية الاحتياجات في مصالح مشتركة وبفضل هذه العمومية ، نجعلهم يصلون إلى النطاق العالمي للحقوق. بعبارة أخرى ، تحدد الامتيازات والاحتياجات عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية ، مما يتعارض مع مبدأ المساواة الديمقراطي: الانتقال من الاحتياجات المتناثرة إلى المصالح المشتركة ومن هذه إلى الحقوق هو الكفاح من أجل المساواة. نحن نقيس القدرة والقوة السياسية للمواطنة ليس فقط عندما تقوم بهذا المقطع ، ولكن أيضًا عندما يكون لديها القوة للتراجع عن الامتيازات ، مما يجعلها تفقد الشرعية في مواجهة الحقوق.
هذا هو السبب في ممارسة للإعلان حقوق (انظر C. Lefort الاختراع الديمقراطي). لماذا نعلن عنها؟ تكشف هذه الممارسة ، أولاً ، أنه ليس من الحقائق الواضحة لجميع البشر أنهم أصحاب حقوق ، وثانيًا ، أنه ليس من الحقائق الواضحة أن يتم الاعتراف بهذه الحقوق من قبل الجميع. بعبارة أخرى ، يسمح لنا وجود التقسيم الاجتماعي للطبقات بافتراض أن للبعض حقوقًا والبعض الآخر لا يمتلكها. في المقابل ، تؤكد وثيقة الحقوق على العكس تمامًا من خلال إدراج الحقوق في المجال الاجتماعي والسياسي ، وتأكيد أصلها الاجتماعي والسياسي وكشيء يدعو إلى التعرف على للجميع ، مطالبين موافقة اجتماعيا وسياسيا. هذا الاعتراف وهذه الموافقة يعطي الحقوق شرط وأبعاد الحقوق. المسلمات.
الآن ، المجتمع البرازيلي مستقطب بين احتياجات الطبقات الشعبية وامتيازات الطبقة الحاكمة والحاكمة. هذا الاستقطاب هو علامة على غياب الديمقراطية الحقيقية ، أو على الأقل ، على الصعوبة الهائلة في تأسيسها ، ويشير إلى أننا ، من الناحية الهيكلية ، مجتمع استبدادي.
3.
الحفاظ على آثار المجتمع الاستعماري صاحب الرقيق والسلطة الأبوية والأبوية ، يتميز المجتمع البرازيلي بهيمنة الحيز الخاص على الجمهور ، وبوجود التسلسل الهرمي للأسرة في المركز ، فهو هرمي قوي من جميع جوانبه: فيه ، يتم دائمًا تنفيذ العلاقات الاجتماعية وبين الذات كعلاقة بين الرئيس ، الذي يأمر ، والأدنى الذي يطيع. وهذا ما يفسر الانبهار بعلامات الهيبة والسلطة ، والتي تظهر ، على سبيل المثال ، في إعالة خدم المنازل الذين يشير عددهم إلى زيادة في المكانة ، أو في استخدام الألقاب الفخرية دون أي علاقة بالأهمية المحتملة لإسنادهم ، الأكثر حداثة هو استخدام "دكتور" عندما يشعر الآخر ، في العلاقة الاجتماعية ، بأنه متفوق أو يُنظر إليه على أنه متفوق ، لذا فإن "دكتور" هو البديل الخيالي لألقاب النبالة القديمة.
في المجتمع البرازيلي ، تتحول الاختلافات والتفاوتات دائمًا إلى عدم مساواة وهذه إلى دونية طبيعية (في حالة النساء والعمال والسود والشعوب الأصلية والمهاجرين وكبار السن) أو كوحشية (في حالة المثليين +) ، مما يعزز علاقة الأمر والطاعة. لا يُعترف بالآخر أبدًا كفاعل أو كموضوع للحقوق ، ولا يُعترف به أبدًا على أنه ذاتية أو تغيير. العلاقات بين أولئك الذين يعتبرون أنفسهم متساوين هي علاقات "القرابة" ، أي التواطؤ ؛ وبين أولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم غير متكافئين ، تأخذ العلاقة شكل المحاباة أو العملاء أو الوصاية أو الخيار المشترك ، وعندما تكون اللامساواة واضحة جدًا ، فإنها تأخذ شكل الاضطهاد.
باختصار ، تتجلى القوى الصغيرة في جميع أنحاء المجتمع بطريقة تنتشر فيها استبداد الأسرة وداخلها إلى المدرسة ، إلى حب العلاقات ، والعمل ، والسلوك الاجتماعي في الشوارع ، والمعاملة التي تعطى للمواطنين من قبل بيروقراطية الدولة ، و يعبر عن نفسه ، على سبيل المثال ، في ازدراء السوق لحقوق المستهلك (قلب الأيديولوجية الرأسمالية) وفي طبيعة عنف الشرطة. من المفهوم إذن لماذا يوجد في مجتمعنا رفض ضمني (وأحيانًا صريح) للاعتراف بالمساواة الشكلية أو مجرد مبدأ ليبرالي للمساواة القانونية: بالنسبة إلى العظماء ، يعتبر القانون امتيازًا ؛ للطبقات الشعبية ، قمع. لا يعبر القانون عن قطب السلطة العام وتنظيم النزاعات ، ولا يعبر عن حقوق وواجبات المواطنين لأن مهمة القانون هي الحفاظ على الامتيازات وممارسة القمع. لهذا السبب ، تظهر القوانين على أنها غير ضارة أو غير مجدية أو غير مفهومة ، ومُعدَّة للتعدى عليها وعدم تغييرها. يُنظر إلى القضاء بوضوح على أنه بعيد ، وسري ، ويمثل امتيازات الأوليغارشية وليس حقوق العامة الاجتماعية ؛
يؤدي غياب الاعتراف بالحقوق إلى تصور المواطنة على أنها امتياز طبقي ، تنازل من الطبقة المهيمنة إلى الطبقات الاجتماعية الأخرى ، والذي يمكن سحبه عندما يقرر المهيمن ذلك ، وبالتالي ، في حالة الطبقات الشعبية ، الحقوق ، بدلاً من ذلك. من الظهور على أنها منجزات الحركات الاجتماعية المنظمة ، يتم تقديمها دائمًا على أنها امتيازات ومنح تقدمها الدولة ، اعتمادًا على الإرادة الشخصية أو تقدير الحاكم للحفاظ عليها أو سحبها من خلال "إصلاحات العمل".
تعتبر النزاعات الاجتماعية مرادفًا للخطر والاضطراب ، وتتلقى ثلاثة ردود: القمع البوليسي والميليشيات الخاصة للفئات الشعبية ، والقمع العسكري لحركات الاحتجاج السياسي ، وفي الفضاء المؤسسي ، الازدراء المتعالي للمعارضين وكذلك استخدام سلطة قضائية تمنعهم من التصرف أو تشويه سمعتهم بفضل وسائل الإعلام التي لا تحتكر المعلومات فحسب ، بل تنشر أيضًا فكرة الإجماع ، وأن الخلاف هو الجهل والتأخير والتآمر والخطر.
النضال على ملكية الأراضي يؤدي إلى تجريم قادتهم ، الذين لا يزال قتلهم بلا عقاب ؛ يُعرف عمال الأعمال الزراعية باسم "بواس فريس" لأنهم يبدأون يوم عملهم عند الفجر ، حيث يتم تقليل وجبتهم (عندما يكون لديهم أي شيء يأكلونه) إلى حفنة من الأرز والبيض البارد. تُعزى حوادث العمل ، سواء في الريف أو في المدينة ، إلى عدم كفاءة العمال وجهلهم وليس إلى ظروف العمل الرهيبة. ينقسم سكان المدن الكبيرة بين "مركز" و "محيط" ، أحياء نائية لا تتوفر فيها جميع الخدمات الأساسية (كهرباء ، مياه ، صرف صحي ، رصف ، نقل ، مدرسة ، رعاية طبية) ، مما يجعل رحلة العمل تدوم تصل إلى 15 ساعة. في حالة "الوسط" ، يتم تجنيس التناقض بين ما يسمى بـ "الأحياء النبيلة" وجيوب الفقر والمساكن والأحياء الفقيرة.
لا يُنظر إلى العنصرية على هذا النحو وتضمن طبيعية الاستبعاد الاجتماعي والثقافي فضلاً عن عدم المساواة في الأجور ، حيث يُعتبر السود طفوليين ، وجاهلين ، وشقّاء ، وكُسل ، وعرق أدنى وخطير ؛ والسكان الأصليين ، في المرحلة الأخيرة من الإبادة ، يعتبرون غير مسؤولين (أي غير قادرين على المواطنة) ، كسول (أي غير قابل للتكيف مع سوق العمل الرأسمالي) ، خطير ، ويجب إبادته أو ، بعد ذلك ، "متحضر" "(أي ، يتم تسليمها إلى غضب السوق من أجل شراء وبيع العمالة ، ولكن بدون ضمانات العمل لأنها" غير مسؤولة ").
لا يُنظر إلى الذكورية على هذا النحو ، سواء في الحياة المنزلية القمعية للمرأة أو في مكان العمل ، حيث يعتبر عدم المساواة في الأجور بين الرجال والنساء أمرًا طبيعيًا ؛ والنساء اللائي يعملن (إن لم يكن معلمات أو ممرضات أو أخصائيين اجتماعيين أو خادمات منزليين) يُعتبرن عاهرات وبغايا محتملات ، ومنحطات تزداد حاشتهن مع وصول عدد كبير من المنحرفين الجنسيين الخطرين ، الذين يجب القضاء عليهم على الفور - المثليين + .
يعتبر عدم المساواة في الأجور بين الرجال والنساء ، بين البيض والسود ، واستغلال عمالة الأطفال وكبار السن أمرًا طبيعيًا. ويعود وجود من لا يملكون أرضاً ، ومشردين ، وعاطلين عن العمل إلى جهل وكسل وعجز "البائسين". يُنظر إلى وجود أطفال بدون طفولة على أنه "اتجاه طبيعي للفقراء نحو الإجرام". تُعزى حوادث العمل إلى عدم كفاءة العمال وجهلهم. تعتبر النساء العاملات (إن لم يكن معلمات أو ممرضات أو أخصائيين اجتماعيين) عاهرات وبغايا محتملات ، ومنحطات ، ومنحرفات ، ومجرمات ، رغم أنه لسوء الحظ ، لا غنى عنهن للحفاظ على قدسية الأسرة.
هذه الاستبدادية تجعل الليبرالية الجديدة تناسبنا مثل القفاز.
4.
وُلد ما نسميه الليبرالية الجديدة من مجموعة من الاقتصاديين وعلماء السياسة والفلاسفة ، اجتمعوا عام 1947 في مونت سانت بيليرين بسويسرا لمعارضة ظهور دولة الرفاه الاجتماعي ، حيث تنظم الدولة الاقتصاد والسوق. ويوجه الأموال العامة نحو الحقوق الاجتماعية للعمال (أجور البطالة ، أجور الأسرة ، الإجازات ، الإسكان ، الصحة والتعليم). وضعت هذه المجموعة مشروعًا اقتصاديًا وسياسيًا مفصلاً هاجمت فيه دولة الرعاية الاجتماعية ، مشيرة إلى أن هذا النوع من الدولة يقضي على حرية المواطنين والمنافسة التي بدونها لا رخاء.
ظلت هذه الأفكار حبرا على ورق حتى الأزمة الرأسمالية في أوائل السبعينيات ، عندما شهدت الرأسمالية ، لأول مرة ، نوعًا من الوضع غير المتوقع ، أي معدلات النمو الاقتصادي المنخفضة ومعدلات التضخم المرتفعة: الركود التضخمي الشهير. بدأ الاستماع إلى مجموعة النيوليبراليين باحترام لأنهم قدموا تفسيرًا مفترضًا للأزمة: لقد قالوا إن هذا ناتج عن القوة المفرطة للنقابات والحركات العمالية التي ضغطت من أجل زيادة الأجور وطالبت بزيادة في المجتمع. اتهامات الدولة. وبهذه الطريقة ، سيكونون قد دمروا مستويات الربح التي تطلبها الشركات وأطلقوا العنان لعمليات تضخمية لا يمكن السيطرة عليها.
بمجرد إجراء التشخيص ، اقترحت المجموعة العلاجات التالية: (1) دولة قوية لكسر قوة النقابات والحركات العمالية ، للسيطرة على المال العام وخفض الرسوم الاجتماعية والاستثمارات بشكل كبير في الاقتصاد ؛ (2) دولة ينبغي أن يكون هدفها الأساسي هو الاستقرار النقدي ، واحتواء الإنفاق الاجتماعي ، واستعادة معدل البطالة الضروري لتشكيل جيش احتياطي صناعي لكسر سلطة النقابات ؛ (3) الدولة التي نفذت إصلاحًا ماليًا لتشجيع الاستثمار الخاص ، وبالتالي خفضت الضرائب على رأس المال والثروة ، وزيادة الضرائب على الدخل الفردي ، وبالتالي على العمل والاستهلاك والتجارة ؛ (4) دولة نأت بنفسها عن تنظيم الاقتصاد ، وتركت السوق نفسها ، بعقلانيتها الخاصة ، تعمل على إزالة الضوابط ؛ بعبارة أخرى ، إلغاء استثمار الدولة في الإنتاج ، وإلغاء سيطرة الدولة على التدفقات المالية ، والتشريعات الصارمة لمكافحة الإضراب ، وبرنامج الخصخصة الواسع (انظر ديفيد هارفي ، حالة ما بعد الحداثة).
كما نرى ، فإن النيوليبرالية هي قرار استثمار الأموال العامة في رأس المال وخصخصة الحقوق الاجتماعية ، حتى نتمكن من تعريف الليبرالية الجديدة على أنها توسيع الحيز الخاص لمصالح السوق وتقليص الحيز العام للحقوق. افتراضها الأيديولوجي الأساسي هو القول بأن جميع مشاكل البلاد الاقتصادية والاجتماعية والسياسية وأضرارها تنبع من وجود الدولة ليس فقط في قطاع الإنتاج للسوق ، ولكن أيضًا في البرامج الاجتماعية ، التي استنتج منها أن الجميع الحلول وجميع الفوائد الاقتصادية والاجتماعية والسياسية تأتي من وجود الشركات الخاصة في قطاع الإنتاج وقطاع الخدمات الاجتماعية.
بعبارة أخرى ، السوق هو حامل العقلانية الاجتماعية والسياسية والوكيل الرئيسي لرفاهية الجمهورية. هذا واضح في استبدال مفهوم الحقوق الاجتماعية شعر صيانة، مما يؤدي إلى وضع الحقوق الاجتماعية في قطاع خدمات خاصة. بعبارة أخرى ، تشير الخصخصة النيوليبرالية إلى تحويل الحقوق إلى خدمات خاصة تُباع وتُشترى في السوق.
الليبرالية الجديدة هي الشكل الجديد للشمولية. لفهمها ، نحتاج إلى النظر في جوهرها ، أي فكرة العمل الاجتماعي والسياسي كإدارة أو إدارة.
كما نعلم ، تتميز حركة رأس المال بخصوصية تحويل كل حقيقة إلى موضوع من أجل رأس المال ومن أجله ، وتحويل كل شيء إلى سلعة ، ولهذا السبب بالذات ينتج نظامًا عالميًا للتكافؤ ، نموذجيًا للتكوين الاجتماعي القائم على تبادل المعادلات أو في تبادل السلع من خلال وساطة سلعة عالمية مجردة ، النقود كمكافئ عالمي. إلى هذا يتوافق مع ظهور ممارسة ، أن إدارة، حللها Adorno و Horkeimer و Marcuse (انظر Adorno و Horkheimer ، جدلية التنوير؛ ماكس هوركهايمر ، النظرية النقدية؛ هربرت ماركوز ، رجل أحادي البعد).
تستند هذه الممارسة إلى افتراضين: أن كل بُعد من أبعاد الواقع الاجتماعي يعادل أي بُعد آخر ، ولهذا السبب يمكن إدارته في الواقع والقانون ، وأن المبادئ الإدارية هي نفسها في كل مكان لأن جميع المظاهر الاجتماعية ، على قدم المساواة ، تحكمها نفس القواعد. بمعنى آخر ، يُنظر إلى الإدارة وممارستها وفقًا لمجموعة من المعايير العامة الخالية من محتوى معين والتي ، بسبب شكليتها ، قابلة للتطبيق على جميع المظاهر الاجتماعية. بهذه الطريقة ، كما يلاحظ ميشيل فريتاغ (انظر حطام سفينة الجامعة) ، يتحول إلى مؤسسة الاجتماعية في أ منظمة.
المؤسسة الاجتماعية هي عمل أو ممارسة اجتماعية تقوم على الاعتراف العام بشرعيتها وصلاحياتها ، على أساس مبدأ التمايز ، الذي يمنحها الاستقلالية عن المؤسسات الاجتماعية الأخرى ، ويتم تنظيمها بواسطة أوامر وقواعد ومعايير وقيم الاعتراف والشرعية الداخلية لها. يحدث عملها في زمان مفتوح لأن ممارسته تحوّله حسب الظروف وعلاقاته مع المؤسسات الأخرى - إنه تاريخي. من ناحية أخرى ، يتم تعريف المنظمة من خلال ممارسة اجتماعية أخرى ، وهي ممارسة أدائها ، على أساس افتراضين التكافؤ والعمومية لجميع المجالات الاجتماعية ، والتي ، كما رأينا ، تحدد الإدارة. يتم إدراكها وممارستها وفقًا لمجموعة من المعايير العامة الخالية من محتوى معين والتي ، بسبب شكليتها ، قابلة للتطبيق على جميع المظاهر الاجتماعية. يشير إلى مجموعة من الوسائل الخاصة للحصول على هدف معين ، أي أنه لا يشير إلى الإجراءات المفصلة بأفكار الاعتراف الخارجي والداخلي ، والشرعية الداخلية والخارجية ، ولكن عمليات، أي استراتيجيات تسترشد بأفكار الفعالية والنجاح في استخدام وسائل معينة لتحقيق الهدف المحدد الذي يحددها. تحكمها أفكار الإدارة والتخطيط والتنبؤ والرقابة والمنافسة والنجاح.
لماذا نعتبر النيوليبرالية شكلاً جديدًا من أشكال الشمولية؟
الشمولية: لأن في جوهره المبدأ الأساسي للتكوين الاجتماعي الشمولي ، أي رفض خصوصية المؤسسات الاجتماعية والسياسية المختلفة التي تعتبر متجانسة وغير متمايزة لأنها تصور كمنظمات. الشمولية (في أي وقت) هي رفض عدم التجانس الاجتماعي ، ووجود طبقات اجتماعية معاكسة (متناقضة ومتضاربة) ، وتعدد طرق الحياة ، والسلوكيات ، والمعتقدات والآراء ، والعادات ، والأذواق ، ووضع الأفكار في مكانها. تقدم صورة مجتمع متجانس ، واحد ، غير مقسم ، متفق ومنسجم مع نفسه.
نوفو: لماذا ، بدلاً من شكل الدولة الممتصة للمجتمع (أو المجتمع كمرآة تعكس الدولة) ، نرى العكس يحدث ، أي أن شكل المجتمع يمتص الدولة (الدولة هي المرآة التي تعكس المجتمع). في الواقع ، أنشأت الأنظمة الشمولية السابقة تأميم المجتمع. تكمن الحداثة النيوليبرالية العظيمة في تحديد جميع المجالات الاجتماعية والسياسية ليس فقط كمنظمات ، ولكن نظرًا لكون السوق جوهرها المركزي ، فإنه يعرّفها على أنها نوع معين من التنظيم الذي يمر عبر المجتمع من البداية إلى النهاية ومن الأعلى إلى الأسفل: إلى الشركة - المدرسة شركة ، والمستشفى شركة ، والكنيسة شركة ، والمركز الثقافي شركة ، والدولة نفسها تعتبر شركة ، وبالتالي فهي مرآة للمجتمع وليس العكس ، كما في الشمولية القديمة. يذهب إلى أبعد من ذلك: فهو يعرّف الفرد ليس كعضو في طبقة اجتماعية ، ولكن كمشروع أو شركة فردية أو "رأس مال بشري" ، أو باعتباره رجل أعمال من نفسه، موجهة للمنافسة المميتة في جميع المنظمات ، ويسودها المبدأ العالمي للمنافسة المقنَّعة تحت اسم الجدارة.
لا يُنظر إلى الراتب على هذا النحو ، بل على أنه دخل فردي ، ويعتبر التعليم استثمارًا للأطفال والشباب لتعلم أداء السلوكيات التنافسية. بهذه الطريقة ، منذ الولادة وحتى دخول سوق العمل ، يتم تدريب الفرد على أن يكون استثمارًا ناجحًا وأن يستوعب الشعور بالذنب عندما لا يفوز بالمنافسة ، مما يؤدي إلى إثارة الكراهية والاستياء والعنف بجميع أنواعه ، لا سيما ضد المهاجرين والمهاجرين والسود. ، الهنود ، كبار السن ، المتسولون ، المرضى العقليين ، المثليين + ، تحطيم تصور المرء لنفسه كعضو أو جزء من طبقة اجتماعية ، تدمير أشكال التضامن وإطلاق ممارسات الإبادة.
ما هي عواقب هذه الشمولية الجديدة؟
اجتماعيا واقتصاديا ، من خلال إدخال البطالة الهيكلية وتجزئة / تشتت العمل المنتج ، فإنه يؤدي إلى ظهور طبقة عاملة جديدة ، أطلق عليها بعض العلماء اسم بريكاريا للإشارة إلى عامل جديد بدون وظيفة ثابتة ، وبدون عقد عمل ، وبدون نقابة ، وبدون ضمان اجتماعي ، ومن ليس مجرد عامل فقير ، لأن هويته الاجتماعية لا تُمنح عن طريق العمل أو المهنة والذي ، لكونه غير كامل. مواطن ، لديه عقل يغذيه الخوف ويحفزه ، وفقدان احترام الذات والكرامة ، وانعدام الأمن ، وقبل كل شيء بوهم الجدارة بالفوز بالمنافسة مع الآخرين والشعور بالذنب إذا فشلوا.
سياسياً ، يضع حداً للشكلين الديمقراطيين الموجودين في نمط الإنتاج الرأسمالي: (1) يضع حداً للديمقراطية الاجتماعية بخصخصة الحقوق الاجتماعية التي يحكمها منطق السوق ، مما يؤدي إلى زيادة عدم المساواة و استبعاد. (2) يضع حداً للديمقراطية الليبرالية التمثيلية ، مع تعريف السياسة على أنها إدارة ولم تعد مناقشة عامة وقرارًا لإرادة أولئك الذين يمثلهم ممثلوهم المنتخبون ؛ ينشئ المديرون الصورة بأنهم يمثلون الأشخاص الحقيقيين ، والأغلبية الصامتة التي يرتبطون بها دون انقطاع وبشكل مباشر من خلال Twitter والمدونات والشبكات الاجتماعية - أي من خلال حفلة رقمية - العمل دون وساطة مؤسسية والتشكيك في صحة المؤتمرات أو البرلمانات السياسية والمؤسسات القانونية وتعزيز المظاهرات ضد هذه المؤسسات ؛ (3) يقدم تقنين السياسة ، لأنه في الشركة وبين الشركات ، يتم حل النزاعات بالوسائل القانونية وليس بالوسائل السياسية (نظرًا لأن الدولة هي شركة ، لا يتم التعامل مع النزاعات على أنها قضية عامة ، ولكن كمسألة قانونية ) ؛ (4) يعمل ما يسمى بالمديرين السياسيين مثل عصابات المافيا التي تضفي الطابع المؤسسي على الفساد وتغذي المحسوبية وتفرض الولاء. كيف يفعلون ذلك؟ حكم من خلال الخوف. تعمل إدارة المافيا بالتهديد وتوفر الحماية لأولئك المهددين مقابل الولاءات لإبقاء الجميع في حالة تبعية متبادلة. مثل زعماء المافيا ، يمتلك الحكام المستشارينالمستشارون ، أي المثقفون المفترضون ، الذين يوجهون أيديولوجيا قرارات وخطابات الحكام ؛ (5) يحولون كل المعارضين السياسيين إلى فاسدين: الفاسدون هم الآخرون ، رغم أن فساد المافيا هو عملياً القاعدة الوحيدة للحكومة ؛ (6) لديهم الآن سيطرة كاملة على القضاء ، حيث أن عمل المافيا يجعلهم لديهم ملفات حول المشاكل الشخصية والعائلية والمهنية للقضاة الذين يقدمون لهم "الحماية" مقابل الولاء الكامل وعندما لا يقبل القاضي الصفقة ، أنت تعرف ما يحدث له.
من الناحية الأيديولوجية ، (أ) يثير كراهية الآخر ، والمختلف ، والضعفاء اجتماعياً (مهاجرون ، مهاجرون ، لاجئون ، لاغبتك + ، مختل عقلياً ، سود ، فقراء ، نساء ، كبار السن) ويصبح هذا الحافز الأيديولوجي مبرراً. لممارسات الإبادة ؛ (ب) بتعبير "الماركسية الثقافية" ، يتابع كل أشكال وتعبيرات التفكير النقدي ، ويبتكر تقسيم المجتمع بين "الناس الطيبين" ، الذين يدعمونهم ، و "الشياطين" الذين ينافسونهم. Oالحكام / المديرين يعتزمون جعل limpeza إيديولوجيًا واجتماعيًا وسياسيًا ، ومن أجل ذلك يطورون نظرية مؤامرة شيوعية يقودها مثقفون وفنانون يساريون. المستشارون علموا أنفسهم بأنفسهم والذين تعلموا قراءة الكتيبات ويكرهون العلماء والمفكرين والفنانين ، مستفيدين من استياء الطبقة الوسطى واليمين المتطرف تجاه هذه الشخصيات في الفكر والإبداع ، والاستياء الذي ينتجه الليبراليون ، الذين قالوا دائمًا أن الناس لا يعرفون كيف يفكرون أو يصوتون.
نظرًا لأن هؤلاء المستشارين يخلون من المعرفة العلمية والفلسفية والفنية ، فإنهم يستخدمون كلمة "شيوعي" دون أي معنى محدد - إنه شعار: الشيوعي يعني كل فكر وكل عمل يدعو إلى التساؤل عن الوضع الراهن والفطرة السليمة (أن الأرض مسطحة ، وأنه لا يوجد تطور للأنواع ، وأن الدفاع عن البيئة هو مؤامرة شيوعية ، وأن نظرية النسبية لا أساس لها ، وما إلى ذلك). هؤلاء المستشارون هم الذين يقدمون حججًا عنصرية وكارهة للنساء ومعادية للمثليين ومتحيزين جنسيًا للمسؤولين الحكوميين ، أي أنهم يحولون المخاوف والاستياء والكراهية الاجتماعية الصامتة إلى خطاب قوة وتبرير لممارسات الرقابة والإبادة ؛ (ج) التلاعب بإحساس زوال الحاضر ، وغياب الروابط مع الماضي الموضوعي والأمل في مستقبل متحرر ، فهي تثير عودة ظهور خيال التعالي الديني في شكل أصولية دينية. وبهذه الطريقة ، يتم الحفاظ على شخصية رائد الأعمال الخاص به وتعزيزها من خلال ما يسمى "لاهوت الازدهار" ، الذي طورته الكنيسة العالمية لملكوت الله (IUDRD) ، وأكثر من ذلك ، تؤدي هذه الأصولية إلى العبادة. للسلطة السياسية القرارية المزعومة ، أي الدعم غير المشروط للحاكم كسلطة قوية لا جدال فيها (إله أرضي صغير - أسطورة).
من الناحية النفسية ، يؤدي ذلك إلى ظهور شكل جديد من الذاتية ، يتميز بسمتين متعارضتين ظاهريًا ، ولكنهما في الواقع مكملتان - من ناحية ، ذاتية اكتئابية ، لأنها تتميز بالحاجة إلى الفوز في أي وجميع المسابقات والشعور بالذنب. إذا كنت لا؛ ومن ناحية أخرى ، ذاتية نرجسية تنتجها ممارسات تقنيات الاتصالات الإلكترونية. وبالتالي ، فهي تعمل مع ذاتية لم تعد تحددها علاقات الجسد مع المكان والزمان للعالم أو الحياة ، ولكن مع تعقيد العلاقات الشبكية المتفرقة والمجزأة.
تعمل التقنيات الجديدة بطاعة وإغراء في المجال العقلي ، ولكنها مقنعة في حرية مزعومة - حرية اختيار الانصياع - ، حيث تكشف الدراسات في علم الأعصاب أنه ، لدى المستخدمين ، هناك انخفاض في قدرات الفص الجبهي من الدماغ ، حيث يقومون بالتفكير والأحكام ، وهناك تطور كبير في جزء الدماغ المسؤول عن الرغبة. لا يفكر المرء كثيرًا ويرغب كثيرًا ، وبالتالي يشعر بالإحباط كثيرًا. أصبح الإعجاب التزامًا ، وصورة شخصية ، و مثل س ميمي لقد أصبحوا تعريفًا لكينونة كل فرد ، لأن الوجود الآن يجب رؤيته. يبدو أن هذين الشكلين من الذاتية متناقضان فقط في المظهر ، حيث كشفت دراسات فرويد قبل قرن من الزمان أن الاكتئاب والنرجسية وجهان لعملة واحدة.
تعني هذه الصورة المختصرة أننا مستعدون لفهم ظهور أيديولوجية "مدرسة بلا حزب" في البرازيل.
مع هذه الأيديولوجية ، يتوقف التعليم (من المدرسة الابتدائية إلى الجامعة) عن كونه أ مؤسسة اجتماعية لتصبح منظمة مدارة وفقًا لقواعد السوق ، مما يؤدي إلى فقدان الأهلية وإضعاف الروح المعنوية للمدارس العامة والحافز على الخصخصة أو إلى المدرسة كعمل تجاري.
لكن ليس هذا فقط. تحت سلطة المستشارينيفقد نواته المزدوجة. من ناحية ، يفقد فكرة تشكيل - تكوين، أي ممارسة الفكر والنقد والتفكير وخلق المعرفة ، يحل محلها النقل السريع للمعلومات غير المؤيدة ، وغرس التحيزات ونشر الغباء ضد المعرفة ، وهو تدريب يهدف إلى التأهيل لسوق العمل. من ناحية أخرى ، تفقد مكانة حق المواطنة ، وتؤكد نفسها على أنها امتياز ، وعلى هذا النحو ، كأداة للإقصاء الاجتماعي والسياسي والثقافي ، والمنافسة المميتة ، والتحفيز على الكراهية ، والخوف ، والاستياء والشعور بالذنب. باختصار ، أداة الرعب.
على العكس من ذلك ، إذا اعتبرنا التعليم حقًا من حقوق المواطنة ، فلا يمكننا التفكير فيه على أنه مجرد نقل للمعلومات أو على أنه تأهيل سريع للشباب الذين يحتاجون إلى الدخول بسرعة إلى سوق العمل الذي سيتم طردهم منه في بضع سنوات ، عندما يصبحون ، في وقت قصير ، شبانًا عفا عليهم الزمن ويمكن التخلص منهم ؛ ولا يمكننا اعتباره تدريبًا للحصول على المهارات التي تفرضها اهتمامات السوق ، أي المعرفة كقوة إنتاجية لرأس المال. إذا كان التعليم حقًا ، فعلينا أن نأخذه بالمعنى العميق الذي كان عليه في الأصل ، أي كما هو التدريب من أجل المواطنة ، لذلك كحق عالمي للوصول إلى المعرفة وخلقها. إنها ممارسة للحرية وليست أداة إرهاب.
إن تكوين المواطنة ومن أجلها عمل حضاري يأخذ الممارسة الحرة للفكر والخيال كحق لأنه يدفعنا إلى التساؤل ، ويطلب منا مواجهة ما تم تأسيسه حتى يكون هناك اكتشاف واختراع وخلق. يتم التعليم التدريبي للمواطنة ومن أجلها كعمل فكري للتفكير وقول ما لم يتم التفكير فيه أو قوله بعد ، مما يوفر رؤية شاملة للمجموعات والتوليفات المفتوحة التي تؤدي إلى اكتشاف الجديد وإلى التحول التاريخي باعتباره فعل واع للبشر في ظل ظروف محددة ماديا.
ماريلينا تشوي هو أستاذ فخري في FFLCH في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من دفاعا عن التعليم العام والحر والديمقراطي (أصلي).
مرجع
إيدليس ريبيرو سيلفا ليما وريجيا كريستينا أوليفيرا. هدم البناء الديمقراطي للتعليم في البرازيل المظلمة. بورتو اليجري ، الذوق ، 2021 ، 524 صفحة.