من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
الديمقراطية هي في الأساس طريقة للعيش ، وليست للحكم
"غالبًا ما نكتب كلمة ديموقراطية. \ ومع ذلك ، يجدر بنا أن نكرر أن هذه الكلمة \ التي ما يزال جوهرها نائمًا ، غير مضطرب (...) \ إنها كلمة رائعة ، لم يُكتب تاريخها بعد ، على ما أعتقد ، \ لأنه هذا التاريخ لم يتم تفسيره بعد. \ إنها ، من بعض النواحي ، الأخت الصغرى لكلمة أخرى رائعة \ وغالبًا ما تستخدم ، الطبيعة \ التي تنتظر قصتها كاتبًا أيضًا. " (والت ويتمان)
لقد أظهر التاريخ بالفعل أنه في أوقات مثل الحالية ، عندما تكون الاستبدادية في صعود وتسيطر على طريقة العمل وتسيير السياسة ، كان الجنون البشري دائمًا يتفاقم بطريقة لا تطاق ومدمرة للذات. ومع ذلك ، تمكنت الإنسانية ، في العديد من المناسبات التي وجدت نفسها فيها منخرطة في لحظات الجمود الحضاري هذه ، من الانحراف عن طريق تدمير الذات ، وإعادة تنظيم نفسها والانفتاح على التوافقات السياسية الجديدة ، والترحيب بالتجارب الديمقراطية الجديدة ، حتى لو دائمًا ما تكون غير كافية ومقيدة ومحدودة بالقيود التي تفرضها الرؤية الكونية المهيمنة في كل فترة تاريخية.
نحن ، اليوم ، نمر باضطراب انتقال تاريخي آخر ، مثل تلك التي حدثت في الماضي ، يتميز بالشعور بعدم الارتياح العميق ، والانقطاع ، والارتباك ، وانعدام الأمن ، والضعف في مواجهة الأحداث الجارية. ستظل النظرة العالمية السائدة حاليًا للاقتصاديين التكنولوجيين ، والتي تجد أقوى تعبير سياسي لها في قوة منصة الرأسمالية ، سائدة لبعض الوقت في هذه الفترة التاريخية. بينما يميل بعض المحللين السياسيين إلى الاعتقاد بأن دولة منتعشة تحت رعاية نوع من اللا ليبرالية التكنولوجيا العالية، ستوجه مرحلتنا التاريخية التالية ، تمامًا كما وجهت الليبرالية الصناعية الـ 250 عامًا الماضية ، هناك العديد من المؤشرات على أن هذا ليس الاحتمال الأكثر ترجيحًا (والمرغوب فيه) للبشرية.
إن التفاوتات الاجتماعية العميقة ، والاضطرابات البيئية المستمرة ، والاندفاع الاجتماعي والثقافي ، والتي تفاقمت منذ نهاية الستينيات ، تعطي بعض الدلائل على أن الرؤية الكونية التي يمكن أن تظهر ، في العقود القادمة ، ستميل إلى فهم جديد للواقع المتقارب مع النظرية. تمت صياغة المساهمات طوال القرن العشرين. لقد تعلمنا من خلال توماس كون أنه في صراع النماذج وتفسيرات العالم ، كان العلم والفلسفة مرتبطين دائمًا بآراء العالم ، وأحيانًا يؤثران ، وأحيانًا يتأثران. من بين هذه المساهمات الحديثة: النسبية (أينشتاين ، 1960) ، عدم اليقين (هايزنبرغ ، 1905) ، التكامل (بوهر ، 1927) ، الصدفة والضرورة (مونود ، 1928) ، التنظيم الذاتي (أتلان ، 1971) ، غايا (لوفلوك ، 1972) ؛ التفكير المعقد (Morin، 1972)، autopoiesis (Maturana and Varela، 1973)، Negentropy (Prigogine، 1974)، implicate order (Bohm، 1977)، fractals (Mandelbrot، 1980)، chaos (Gleick، 1983؛ Lorenz، 1989) ، الكوارث (ثوم ، 1996) ، المنطق الضبابي (كوسكو ، 1989) ، من بين أمور أخرى (هذه القائمة بعيدة عن أن تكون شاملة). كما أشار إيليا بريغوجين ، الحائز على جائزة نوبل في الكيمياء (1995) ، في التسعينيات ، "إننا نشهد ظهور علم لم يعد يقتصر على المواقف المثالية والمبسطة ، ولكنه يواجهنا بتعقيد العالم الواقعي" .
المنطق الاقتصادي الجشع للوكلاء السياسيين الحاليين - الذي كان موجودًا منذ ما قبل أن يخترع الإنسان الملكية الخاصة وفائض الإنتاج - والمفارقة المؤسسية التي أدت إلى الفوضى الجيوسياسية الحالية ، سواء على جانب الرأسمالية الليبرالية الشفق في الغرب ، أو في جانب من صعود الرأسمالية غير الليبرالية في آسيا ، أو حتى من الرأسمالية الخاضعة والمعاد تأميمها من البلدان المحيطية المستغلة في جنوب الكرة الأرضية ، نظرًا لعدم قدرتها على الاستجابة للتشنجات الاجتماعية والبيئية العالمية المتزايدة الجارية ، ستعطي شيئًا فشيئًا الطريق إلى الفاعلين الاجتماعيين الجدد الذين تدعم رؤيتهم للعالم من خلال تصور أن الواقع أكثر ارتباطًا بالسمات المرنة والعلائقية مثل الترابط والتعددية والتنوع والتنوع والمجتمع والحوار.
في مواجهة التوترات الجيوسياسية الشرسة لهذا العالم متعدد الأقطاب ، والتي تشير إلى الانتقال من العصر الحالي ، إذا لم تستسلم البشرية لطوفان من القنابل الذرية ، وبالتالي لشتاء نووي طويل من شأنه أن يجعل الحياة على الأرض كما نعلم. من غير المجدي ، من المرجح أن تقبل النظرة العالمية الناشئة أن الواقع يُفهم بشكل أفضل على أنه عملية تكيفية معقدة. سيظهر فهم جديد مفاده أن العالم الحقيقي محكوم بالصدفة والضرورة ، من خلال تشابك غامض للعلاقات ، وليس حصريًا من خلال الإرادة البشرية للسيطرة والسيطرة التي سادت في التصورات الكونية السابقة ، والتي أدت إلى المركزية البشرية التي تجر الحضارة إلى الهاوية.
في الوقت نفسه ، يمكن لهذا السياق التاريخي المؤلم أن يخلق الظروف الملائمة لظهور تعايش ديمقراطي أوسع وأعمق. ولكن حتى يكتسب هؤلاء الفاعلون الجدد كتلة حرجة كافية لعكس الرؤية الكونية الحالية ، سنضطر حرفياً إلى البقاء على قيد الحياة مع المنتجات الثانوية الثلاثة الأكثر تدميراً للتوسع الرأسمالي الإقصائي والمفترس والعدائي الذي سيصيب البشرية في العقود القادمة: عدم المساواة الاجتماعية الرديئة ، الوشيكة القاتمة لانهيار بيئي والتهديد المستمر بنشوب حريق نووي نهائي.
بالنظر إلى سيرتنا التاريخية الطويلة والمعاناة ، يصبح من الصعب تخيل أن الخروج من هذه المرحلة من الانحدار العميق الذي تم تحديده في الأفق القريب لا يفكر في منظور إنقاذ ديمقراطية ذات طبيعة كسورية - طريقة جديدة للتعايش البشري التي تنتشر فيها الديمقراطية عبر جميع المستويات وعبر جميع أطياف الفضاءات السياسية - على وجه التحديد لأن الأزمة النظامية الحالية ، والتي يسميها الكثيرون بالفعل أزمة وجودية ، هي نتيجة لمنطق إمبريالي أصبح أيضًا كسوريًا. يبدو أن الكائن المتضارب الذي يميز الإنسان المتحضر يقترب من ذروته ، ويخلق ظروف إنكاره ، وبالتالي يجعل الوجود البشري نفسه غير محتمل. إن معدلات الاكتئاب والقلق المرتفعة والمتزايدة لإثبات هذه الحقيقة. وصلنا إلى موقف عبر عنه عالم البيئة غاريت هاردين جيدًا: "بعد القضاء على جميع الأعداء الآخرين ، أصبح الإنسان الآن ألد أعدائه. من خلال القضاء على جميع مفترساته ، يكون الإنسان مفترسًا لنفسه ".
من أجل تصور مثل هذا المنظور لإنقاذ عميق للديمقراطية ، والذي سيسمح لنا بالتغلب على هذه الأزمة النظامية ، سنبدأ من افتراض أن ما يغذي التوق الديمقراطي الذي صاحب الكثير من تاريخ الحضارة هو الدافع. متأصلة في طبيعة الحيوان البشري ، مهما كانت. على الرغم من محنة ظروفهم ، أن تتبع دائمًا طريقة للعيش في المشاركة ، والاندماج ، والتعاون ، والتفاهم ، والاتفاق ، والاحترام المتبادل ، وقبل كل شيء ، في البخل مع بيئة. إن حالة الصراع النفسي الدائم الذي يميز سلوك ما يسمى بالإنسان المتحضر ليست حقيقة تأسيسية للطبيعة البشرية ، والتي سيكون علينا أن نتعايش معها بشكل لا يمكن إصلاحه. ينشأ الصراع البشري من مكون ثقافي ، وليس عنصرًا بيولوجيًا ، كما يؤكد عالم الأحياء العصبية التشيلي هامبرتو ماتورانا: "الانتماء إلى ثقافة ما هو حالة تشغيلية ، وليس شرطًا أساسيًا أو خاصية جوهرية للبشر الذين ينفذونها".
لذلك ، الديمقراطية والتعايش (فعل العيش مع بعضنا البعض ومع البيئة على أساس يومي ، بما في ذلك جميع الاحتمالات الملازمة لهذه العلاقات) ، سيتم تناولهما هنا ، كمفاهيم لا تنفصل ، ليس فقط من وجهة نظر مختصرة إلى العلوم الاجتماعية ، ولكنها تشمل أيضًا العلوم الطبيعية. يفسر هذا التشابك حتى التعايش بين التنوع الهائل في طرق وأشكال الحياة واستدامة شبكة العلاقات المعقدة التي حافظت على تطور المحيط الحيوي الأرضي لمليارات السنين. لذلك ، كان هذا اللامتناهي ، كما سنرى في النصوص اللاحقة ، هو ما دعم أيضًا التطور الطويل لسلالات الرئيسيات المختلفة ، والذي بلغ ذروته في أنساب الإنسان العاقل.
سوف نتبع ، إذن ، نمطًا فكريًا يحاول البحث عن تقاربات بين الفلسفة والعلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية الجديدة ، والتي تم تطويرها في العقود الأخيرة ، وفقًا للمساهمات النظرية الجديدة المذكورة أعلاه. سيتم التعامل مع الديمقراطية هنا ، لذلك ، من منظور ظواهر علم الأحياء المتشابك مع الثقافة ، جانبان لا ينفصلان عن فهم الكائنات الحية ، وفقًا لفهم عالم الأحياء العصبية الشهير هامبرتو ماتورانا ، الذي سيكون مرجعنا الرئيسي.
سوف نستخدم كنقطة انطلاق الأفكار التي طورها Humberto Maturana حول الديمقراطية في نص أساسي بعنوان المحادثات الأمومية والبطريركية، وهو جزء لا يتجزأ من الكتاب الحب واللعبة - الأساسيات المنسية للإنسان من النظام الأبوي إلى الديمقراطية (1993) ، كتب بالاشتراك مع عالمة النفس الألمانية جيردا فيردن زولر.
ومع ذلك ، من الجدير بالذكر أنه عبر التاريخ ، العديد من المفكرين البارزين ، من الديمقراطيين الأثينيين (Solon ، Cleisthenes ، Pericles وآخرون) ، من خلال الأسماء التعبيرية مثل Spinoza ، Rousseau ، Tocqueville ، إلى أحدثهم ، Karl Popper ، Hannah Arendt ، أمارتيا سين ، أومبرتو إيكو ، بوافينتورا دي سوزا سانتوس ، من بين آخرين ، قدموا مساهمتهم في نفس الاتجاه. كل منهم كرس نفسه لفهم وتفسير الأشكال المختلفة للتفاعل الاجتماعي ، وتقديم حجج أفضل لطريقة العيش في الديمقراطية. لقد فكروا جميعًا في الديمقراطية القائمة على افتراضات تتغلب على القيود التي يفرضها النمط الأبوي ، المسيطر والمتحكم في الحقائق التي ميزت وشكلت مجرى الحضارة برمته.
بعد الاكتشافات البارزة لتشارلز داروين في مجال العلوم الطبيعية (نظرية تطور الأنواع - 1859) ، ربما كان ماتورانا هو الشخص الذي تمكن بشكل أفضل من توسيع فهم ديناميكيات الحياة ، حتى الوصول إلى ، من خلال ما يسمى "بيولوجيا الإدراك" ، وهو فهم موسع أيضًا للسلوك البشري والحياة في المجتمع. يتعارض ماتورانا مع أسبقية العقل الذي يوجه دائمًا الفهم الفلسفي والعلمي للظواهر الطبيعية والسلوك البشري ، ويدرك أن "التاريخ البشري قد اتبع ولا يزال يتبع مسارًا تحدده المشاعر" ، وأن "رغباتنا وتفضيلاتنا تنشأ فينا في كل لحظة ، في تداخل بيولوجيتنا مع ثقافتنا وتحديد أفعالنا في كل لحظة ".
من خلال التحقيق في التشابك بين العمليات البيولوجية التي تدعم الكائنات الحية والديناميات الاجتماعية التي تدعم الحياة في المجتمع ، يبدو أن ماتورانا قد تفكك ، أو على الأقل ، اتخذ الخطوات الأولى نحو ما اعتبره والت ويتمان ، والد الشعر الأمريكي. وشاعر الديموقراطية المنشود منذ 200 عام ، كما يتضح في النقوش التي تبدأ هذه الانعكاسات.
سمحت له اكتشافات ماتورانا في مجال علم الأحياء ، وخاصة في بيولوجيا الإدراك ، بالاستقراء إلى مفاهيم جديدة في مجال السلوك البشري ، مما يمثل تقدمًا كبيرًا نحو إقامة روابط بين فينومينولوجيا السياسة وظواهر علم الأحياء ، وبالتالي ، يمكننا أن ندرك كيف يتشابك البيولوجي والثقافي ، بسبب حالة متأصلة في طبيعة الكائنات الحية ، وكيف ، في حالة البشر ، تم فصل هذه العلاقة في سياق العملية الحضارية ، على عكس المبادئ التي تحكم مكونات التمثيل الغذائي في الحياة ، وبالتالي ، تجعل التعايش الديمقراطي والشبكة الواسعة من العلاقات التي تحافظ على الحياة على كوكب الأرض غير مجدية.
نحن نعلم أنه ليس من غير المألوف أن نلاحظ في معظم الناس وخاصة في أعلى الطبقات الاجتماعية ، والتي تشمل الفاعلين السياسيين من التيارات الأيديولوجية الأكثر تنوعًا ، وسلطات الدولة ، وقادة المؤسسات الحكومية ، وحتى الشركات الكبرى ، للدفاع عن سن الديمقراطية و لكن لا يعيشونها في علاقاتهم اليومية مع الآخرين ، سواء في الأسرة أو في مجتمعاتهم أو في الشركة أو في المدرسة أو في أي مكان آخر للتعايش. المؤسسات الغربية ، على وجه الخصوص ، معترف بها كحراس للديمقراطية ، لكنها في الواقع ملوثة بالعلاقات الوراثية والسلطوية والحصرية والمناهضة للديمقراطية. تعاني حضارتنا ، التي تم تشكيلها إلى حد كبير من قبل الغطرسة الأوروبية ، من مفارقة كبيرة: فهي ترغب في الديمقراطية وتدافع عنها بقوة في عالم الخطابة ، لكنها تنكرها باستمرار في مجال التجربة.
وينعكس الشيء نفسه في العلاقة بين الإنسان والبيئة. لم تكن الحاجة إلى بناء مجتمعات مستدامة منتشرة بهذا الشكل من قبل ، ومع ذلك ، فنحن لا نزال محاصرين في مستوى معيشي مستهلك ومستبعد ومفترس وغير مستدام. في أعماقنا ، نؤسس علاقة نفعية مع الديمقراطية ، تمامًا كما نفعل مع الأرض. دون أن ندرك ذلك ، نتصرف ونتصرف ككائنات متناقضة ومتناقضة ، لأننا منغمسين بشكل أعمى في الثقافة الأبوية والتي ، نظرًا لأنها تعود إلى الألفية ، وبالتالي فهي جزء من عملية طويلة لتشكيل حضارتنا ، فإننا نعتبرها الطريقة الطبيعية لحياة البشر.
إذا كان للديمقراطية أن تتشكل كطريقة للعيش من خلال المشاركة والدمج والتعاون والتفاهم والاتفاق والاحترام المتبادل ، فهناك العديد من الطرق للقيام بذلك. لذلك ، هناك العديد من التعبيرات عن الحياة الديمقراطية ، ولهذا السبب لا يمكن الدفاع عنها ، ولكن يجب أن نعيشها وفقًا لظروف وسياقات كل فرد وكل مجتمع وكل شعب وكل بلد. الديمقراطية هي في الأساس طريقة للعيش ، وليست للحكم. التجارب التي حاولت أن تفرض على المجتمعات الأخرى نظام حكم يعترف بنفسه على أنه ديمقراطي ، بغض النظر عن المصفوفة الأيديولوجية ، انتهى به الأمر دائمًا إلى إنكار وتدمير التقاليد الثقافية للأسلاف الغنية ، والتي غالبًا ما يتم غزوها بصعوبة كبيرة ، وبالتالي توليد المزيد والمزيد من الحروب والصراعات و العنف بين الشعوب.
لذلك ، سوف نتعامل أيضًا مع كيف أن حياتنا اليومية وتاريخ البشرية مليئة بالأمثلة التي توضح كيف أدى فرض ما يسمى بالسلوكيات والمثل الديمقراطية إلى أشكال مختلفة من العلاقات القمعية والاستبداد العنيد. وليس فقط ضد الحالة الإنسانية ، ولكن أيضًا أثرت وأغذت الديناميكيات العديدة التي شكلت مسار الحضارة ، وجرتها نحو التدهور الاجتماعي والبيئي العميق الذي نشهده اليوم.
نحن نتحدث هنا من منظور الإنقاذ الجديد ، كما اقترح ماتورانا وآخرون. إنقاذ زمن لم تكن فيه الديمقراطية موجودة بعد في شكل مفاهيم أو قواعد بلغة الانسان العاقل ، لأنه لم يكن بحاجة إلى توجيهات وقواعد ليتم فرضها على بعضها البعض. كانت هناك ببساطة طرق للعيش تتعايش بطريقة أكثر تكيفًا وتكاملًا مع تعقيد العالم الطبيعي وحالاته الطارئة من أسلوب حياتنا الأبوي الألفي. لاستخدام كلمات ماتورانا ، في وقت "كانت الحياة اليومية تعيش في تماسك غير هرمي مع جميع الكائنات الحية".
إن المآسي المستمرة في بداية هذه الألفية ، والتي تشير إلى الدمار الاجتماعي والبيئي الساحق الذي لا يسبر غوره ، على نطاق عالمي ، سوف تميل أكثر فأكثر إلى تحدي ظروف بقائنا كنوع. عالم مستعص على الحل بشكل متزايد يقع أمامنا مباشرة. بالنظر إلى أن التاريخ قد أظهر لنا أن "الإنسانية لا تتسامح مع الكثير من الواقع" - نتذكر هنا الشاعر الإنجليزي توماس إليوت وحدته الدقيقة حول السلوك البشري - يبدو أن تدفق الأحداث يشير إلى أن الوقت يقترب بالنسبة لنا لإحياء الديمقراطية يوما بعد يوم ، كما في السابق ، دون الحاجة إلى تخصيصات وتشويهات للدفاع عنه ، يغذي ويحافظ على الاستبداد ، وخاصة الرأسمال والخوارزميات ، التي تجر الحضارة إلى الهاوية.
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو ، الخادم الفيدرالي العام ، كاتب وناشط سياسي وثقافي.
