اقرأ تعليقًا على أحدث كتاب بقلم فلاديمير سفاتل وتمهيد بقلم بيتر ديوز

بقلم أمارو فليك *

سأبدأ بحكاية: مؤخرًا ، في برلين ، خلال يوم من الاحتجاجات ، قررت مجموعة ليست كبيرة جدًا أن تسير ، باستثناء المجموعة الرئيسية ، تحمل لافتات عليها عبارة "Es gibt kein richtiges Leben im falschen"،" لا توجد حياة صحيحة في الحياة الكاذبة "، خاتمة القول المأثور الثامن عشر ،" ملجأ للمشردين "، من العمل مينيما، موراليا بواسطة ثيودور أدورنو. لا يمكن أن يكون عدم التوافق بين الشكل والمحتوى أكبر: عبارة مفكر لم يرَ مشكلة في البرج العاجي كمأوى للمفكر ، ومنظر ، عندما استدعاه طلابه للمشاركة في المظاهرات ، رفض بحجة من كونها كبيرة في السن وسمينة جدًا ، يتم استخدامها من قبل الشباب الذين أرادوا تغيير كل شيء ، هنا والآن. والأسوأ من ذلك: تحول خاتمة عقل إلى شعار ، إلى دعاية ، إلى شعار ، إلى ما ندد به أدورنو نفسه كثيرًا: نشاط زائف ، فعل ناتج عن يأس سريع الزوال وغير منقول ، من النرجسية التي لا تحول شيئًا ، ولكن التي تولد رضاءًا مشكوكًا فيه عن القيام بشيء ما ، والوقوف ضده ، وبالتالي إعفاء المرء من المسؤولية المشكوك فيها بنفس القدر عن كون العالم ما هو عليه ، للأسف.

إذا كان ما يلفت الانتباه في المسيرة التي لا معنى لها إلى حد ما لشباب برلين هو عدم وجود أي مطلب ، حتى من المتلقي ، فيبدو ، وإن كان ذلك بشكل خجول ، للإشارة إلى سمة حصرية من ملامح الفراسة في الفكر الأدورني: التعايش بين كائن شرير عميق. في مواجهة حالة العالم ويأس شبه كامل من تغييره.

بحسب فلاديمير سافاتل - في كتابه الجديد إعطاء الجسد إلى المستحيل: معنى الديالكتيك من تيودور أدورنو (أصيل) - نشهد الآن لحظة "انهيار عمليات هيمنة التحديث الاجتماعي" (ص 31) ، وهو انهيار كشفه فقدان الالتزام بكل من الأفق المعياري للديمقراطيات الليبرالية والعقلانية الاقتصادية التي تفرضها مجتمع العمل الرأسمالي.

يخدم هذا التشخيص كخلفية لما يقترحه العمل: "استعادة معاصرة للديالكتيك" يمكن أن تساهم في ترسيخ "الممارسة النظرية للظهور" (ص 38). وبالتالي ، فهو ليس مجرد تعليق تاريخي ، قادر على تفسير أو دفع أكثر النقاشات صعوبة في الفلسفة المعاصرة: ذلك حول مصير الديالكتيك بعد هيجل ، ولا سيما بسبب انعكاسه المادي الذي اقترحه ماركس وطوره أدورنو. .

لكن مشروعًا سياسيًا بارزًا ، ولماذا لا ، مشاركًا: لتعبئة "الفلسفة كقوة حاسمة قادرة على دفع الثورة نحو ترسيخ أسلوب حياة قادم" (ص 31) ، ووضع "جدلية ناشئة" ، وذلك هو ، "ديالكتيك يوضح شروط ظهور ما يمكن أن يكون مختلفًا والذي لم يبدأ بعد" (ص 34). من تعليق على كتاب أدورنو الديالكتيك السلبي ، والذي أُضيف إليه ثلاث رحلات: واحدة على علاقة التناقض الديالكتيكي بفكر الاختلاف (أساسًا: دولوز) واثنان حول الاستخدامات الوطنية للديالكتيك (أحدهما يتعامل مع أعمال باولو أرانتس ، والآخر حول الجدل بين بينتو برادو جونيور وروبرتو شوارتز).

هذان الهدفان - تحديد أوجه الاختلاف والتشابه بين أدورنو وهيجل من جهة ؛ إعادة بناء الديالكتيك من خلال إنشاء ممارسة نظرية ناشئة ، من ناحية أخرى - ليست ناجحة بنفس القدر ، لأسباب ليس أقلها أنها تتطلب حججًا مختلفة جدًا. الأول يتطلب المقارنة مع النصوص الفلسفية ، والنقاش مع التعليقات ، والمراجعة الببليوغرافية التي لا تعرف الكلل.

والثاني ، بدوره ، يتطلب تحليلًا أكثر دقة للاتجاهات الاجتماعية الجارية ، ونقاشًا متعدد التخصصات قادرًا على إلقاء الضوء على اللحظة الحالية ، وشرح المقترحات والائتلافات التي من شأنها أن تكون قادرة على تنفيذها.

إذا قام Safatle ببعض الأفكار ذات الصلة حول مغامرات الديالكتيك ومغامراته ، فإن مشروع إعادة بناء نسخة جديدة منه يتم تقديمه على أنه رسم تخطيطي رديء إلى حد ما ، وليس أكثر من خطاب نوايا. في النهاية ، ما تبقى هو تفسير للديالكتيك الأدورني السلبي كاقتراح لمثل هذه الممارسة النظرية للظهور.

لكن القفزة فوق الهاوية التي تفصل بين التفسير التاريخي والتعليق النصي على عمل أدورنو نُشر قبل أكثر من خمسة عقود ، والتوضيح للظروف الطارئة لما يمكن أن يكون مختلفًا - لأسلوب حياة جديد - تم صنعه. دون مبرر آخر.

لكن دعونا ننظر إلى الأمر عن كثب ، مع التركيز على جوهر الحجة.

التفسير الأكثر شيوعًا للديالكتيك الأدورني السلبي ، وفقًا لسافاتل ، هو اعتباره جدليًا مبتورًا. هذا هو ، ديالكتيك بدون ارتفاع، بدون توليف ، والذي سيحكم عليه بسرد العمليات المضادة للذرات التي لا يتم التغلب على تناقضاتها أو حلها أبدًا (بعبارة أخرى: شيء قد يكون بالأحرى خطأ ، حيث يتجول الكائن من واحد إلى الآخر دون أن يصل إلى أي مكان ، غير واقعي. جدلية). هذه الحركة الثنائية للتحول المستمر إلى نقيضها من شأنها أن تقود الديالكتيك السلبي إلى هدوء كئيب ، إلى الرثاء على استحالة التحرر.

في مواجهة هذا التفسير ، سيدافع صافاتل عن الأطروحة القائلة بأنه لا توجد "فروق منطقية-بنيوية أساسية بين الديالكتيك الأدورني والديالكتيك الهيغلي" (ص 95) ، لأن لحظة التوليف الإيجابية والعقلانية ستكون موجودة أيضًا في السلبية. جدلية التغلب على التناقضات. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الديالكتيك متطابقان: "في الواقع ، سيكون الديالكتيك السلبي نتيجة لمجموعة من عمليات الإزاحة في نظام المواقف والافتراضات للديالكتيك الهيغلي" (ص 84) الناتجة عن اختيار "رفض نشر المصالحات التي اعتقد هيجل أنها قد نضجت بالفعل للتعبير عنها" (ص 85).

وهكذا ، فإن الإجراء الهيغلي المتمثل في وضع اللحظة الإيجابية - العقلانية يعني توقعًا فلسفيًا للمصالحة ، والذي يصبح هو نفسه الاعتماد على "الشخصيات الملموسة للمصالحة الموجودة حاليًا في الحياة الاجتماعية" (ص 85). إن الإجراء الأدورني للافتراض المسبق لهذه اللحظة يعني رفض هذه الشخصيات الملموسة للمصالحة ، الموجودة بالفعل ، باسم "مجيء مصالحة أخرى" (ص 85). هذا ما يشير إليه عنوان العمل: "إعطاء الجسد للمستحيل" يعني تغيير أفق الاحتمالات من خلال رفض كل ما هو متاح باسم شيء آخر تمامًا. وهكذا فإن التحول في نظام المواقف والافتراضات سيحول الديالكتيك السلبي إلى مشروع ثوري.

وبتفسيره بهذه الطريقة ، فإن الديالكتيك السلبي ليس محاولة لتنفيذ ما هو أكثر عقلانية وتطورًا موجودًا بالفعل ، كما هو الحال في الحالة الهيغلية ، ولا الرثاء الهادئ عن التحرر الذي جعله مستحيلًا ، كما في التفسير المقابل ، بل هو رهان " على وعود نظام جديد أحدثه قطاع الإنتاج الفني الأكثر تقدمًا في عصره "(ص 103).

لا يتعلق الأمر باختيار التأمل في الأعمال الفنية بدلاً من الإيمان بإمكانيات التحول السياسي العالمي ، بل الإدراك بأن "التجربة الجمالية تقوض تدريجياً من الحساسية المهيمنة ، وتفتح الطريق لتجديد التجربة الاجتماعية من خلال الوعي. الأشكال الجديدة وأنماط التنظيم والعلاقة "(ص 48-9). وبحسب كلمات المؤلف ، فإن الأعمال الفنية لها "القوة المتفجرة لمواجهة الحياة الاجتماعية بآفاق التحرر التي لا يمكن حتى طرحها كإمكانية" (ص 49).

من الغريب أن خصوصية التفسير الذي اقترحه Safatle تتمثل في توضيح ما هو مفترض ، مع ذلك ، دون ذكره ؛ لن يؤدي منعطف التطرف إلا إلى إظهار ما كان محجوبًا في السابق ، ولكن طالما استمر افتراض ذلك مسبقًا (وليس فرضه ، نظرًا لأن الديالكتيك سيكون عندئذٍ هيغلي) فإنه لا يمكن إظهاره بالكامل. وبالتالي ، فإن القوة الثورية للديالكتيك السلبي ستتألف من نوع من "ليس بعد": ما تعد به الأعمال الفنية هو تجربة تحرر لا يمكننا حتى تخيلها ، ولكن يجب أن تظل على هذا النحو ، وفي نفس الوقت حاضرة وليس. من ذوي الخبرة وغير محدد. قوتها تكمن في غموضها.

بعد أن أوجزت جوهر حجة صفاة ، أود أن أعلق على ثلاثة جوانب تهمني أكثر في كتابه. يتناول الأول والثاني تفاصيل تفسير واستقبال الديالكتيك الأدورني السلبي ، والأخير مع لحظتنا التاريخية.

هل الديالكتيك السلبي وجودي؟

بدلاً من الإصرار على التناقض بين تفسير الديالكتيك السلبي الذي اقترحه صافاتل والتفسير الذي يعمل كمعارض ، أود أن أتساءل عن النقطة التي يظهر فيها كلاهما التضامن ، أي فهم الديالكتيك باعتباره أنطولوجيا ، مفهومة هنا كنوع من النظرية التي لها تصنيفات عبر التاريخ ، والتي من شأنها أن تفسر أكثر التكوينات الاجتماعية تميزًا ، وعلى وجه الخصوص ، المقاطع من تكوين اجتماعي إلى آخر.

وبالتالي ، فإنهم يتشاركون في فهم أن الديالكتيك هو منطق الأشياء بشكل عام والإجراء القادر على شرحها ووضع تصور لها. هل سيكون هذا هو الحال؟ وبكلمات صفاة: "دعونا نلاحظ ، على سبيل المثال ، كيف أن الديالكتيك لن يتخلى أبدًا عن مفهوم معين للحركة سيوجهه داخل نقد وفهم العمليات التاريخية. ستكون دائمًا مسألة تناقضات ، وأنماط إنتاج غير مستقرة ، وصراعات كمشغلين للحركة ، ومقاطع في المقابل والتدخلات ، وتحول الكمية إلى نوعية. ولكن ما هذا ، إن لم يكن الأنطولوجيا التي تعبر عن نفسها بطريقة معينة لفهم العمليات والحركات؟ " (ص 41-2).

في الواقع ، توجد نفس الفئات - الكلية والقياس والتناقض والتركيب - في الاختلافات الحديثة للديالكتيك. لكن هل هذا يعني أن لديهم نفس المعاني؟ هل يعني ، على سبيل المثال ، أن نفس الأشياء ستفهم على أنها متناقضة؟ أم أن نفس المواقف ينظر إليها على أنها أجمعين؟

الآن ، بالنسبة لهيجل ، فإن أي موضوع محدد متناقض. يقول في منطق صغير: "كل ما يحيط بنا يمكن اعتباره مثالًا على الديالكتيك. نحن نعلم أن كل شيء محدود ، بدلاً من أن يكون شيئًا ثابتًا ونهائيًا ، هو إلى حد ما متغير وعابر "(هيجل ، §81 الملحق). هذا هو السبب في أن الديالكتيك هو الحركة المتأصلة في كل الأشياء: إنه ما يجعل فئات الفكر تتحرك (المنطق) ، ولكنه موجود أيضًا في الطبيعة (فلسفة الطبيعة) ، في علاقتنا بها وكذلك في علاقاتنا الاجتماعية. التفاعلات (فلسفة الروح).

أما بالنسبة لأدورنو ، فإن مجموعة الأشياء المتناقضة - الأشياء التي هي بالتالي جدلية وتتطلب أيضًا جدلية لفهمها - محدودة للغاية. لا يتعلق الأمر بالأشياء الطبيعية - المثال الشهير للبلوط الموجود في فينومينولوجيا الروح، على سبيل المثال ، لن تكون حالة كائن متناقض. كما أنها لا تتعلق بمعظم التفاعلات الاجتماعية في التكوينات غير الرأسمالية (على الرغم من أنها قد تتعلق ببعض العمليات المتناقضة داخلها - لا سيما المرور بين الأسطورة والعقل ، كما هو موضح في الجزء الأول من المقالة). جدلية التنوير) ، حتى عندما تكون عدائية.

يحدث شيء مشابه فيما يتعلق بفئة الكلية. بالنسبة لهيجل ، الكلية هي أحد أسماء المطلق ، العملية التي تعمل فيها الروح على نفسها وتكتسب وعيًا بذاتها. بالنسبة لأدورنو ، الكلية هي نتيجة شكل معين من أشكال الوساطة الاجتماعية ، التبادل التجاري ، الذي يجعل العالم كله شيئًا متطابقًا. لذلك ، العلاقة متناقضة بشكل متماثل: إذا قال هيجل أن "الحقيقة هي الكل" ، يؤكد أدورنو أن "الكل هو غير صحيح". في حين أن الأول ينوي سرد ​​العملية التي تصبح الكلية فيها واعية بذاتها ، فإن الثاني يرغب في إلغاء الكلية نفسها.

يعلق سافاتل على تأكيد أدورنو بأن "الإنسانية المحررة لا تستمر كمجموع" (ص 86) ، لكنه يفسرها على أنها تحتوي على مفارقة: لأن الكل يُنكر في نفس الوقت أن مفهوم الإنسانية مصون ، الأمر الذي من شأنه أن تعمل على الإشارة ، وفقًا لـ Safatle: "الكلية كأفق للتضمين العام والتكوين لمشترك غير محدود" ، أو بعبارة أخرى ، نموذج "الكلية المصالحة" (ص 86).

أشارك في فكرة أن العبارة تحتوي على مفارقة ، لكنني استخلصت استنتاجات معاكسة منها: ألن يكون الحال هنا أن تشير كلمة "الإنسانية" ، وإن كانت غير مستقرة ، على وجه التحديد إلى انحلال كلية لا يمكن حتى تسميتها؟ إنه: كيف سيبدو العالم الذي ليس كليًا؟ أتخيل أنه يكفي التفكير في نهاية الوساطة العالمية للتبادل: إذا كان هذا هو ما يجعل العالم شيئًا شاملاً ، ومترابطًا تمامًا ، فإن نهايته هي التي تسمح بالتعايش غير العنيف بين المتنوعين والمتنوعين. العمليات والمواقف التي لم يتم تضمينها وكلها مترابطة.

وبالتالي ، فإن "الكلية المصالحة" - وهي تعبير ، إذا لم أكن مخطئًا ، فلن يظهر أبدًا في أعمال أدورنو - هو تناقض في المصطلحات ، تناقض لفظي ، لأن المصالحة لها كشرط نهاية الإكراه الذي يجعل العوالم عالم واحد.

لكن إذا كانت الكلية والتناقض ، فقط لذكر فئتين من الفئات المركزية للديالكتيك ، مفاهيم نقدية ، والتي تعمل فقط على تفسير مصاعب المجتمع الرأسمالي ، ولكن ليس التكوينات الاجتماعية الأخرى (على الرغم من أنه ، في نهاية المطاف ، بعض لحظاتهم) ، ماذا سيكون ديالكتيك سلبي؟

في هذه الحالة ، سيكون الديالكتيك هو حركة الأشياء المتناقضة نفسها ، والتي تُفهم هنا على أنها كل شيء ملوث بالسلعة - أي مجتمع اليوم كله ، كل عالم اليوم ؛ ولكن ليس بالضرورة ما سبقه أو مستقبله - من حيث طريقة إلقاء القبض عليهم. تُفهم الأشياء المتناقضة على أنها تلك التي تحتوي في داخلها بذرة فنائها ، وبالتالي ، فإن تلك الأشياء التي بحركتها الخاصة تقود نفسها نحو الدمار. هذا هو الحال بالطبع مع النظام الرأسمالي.

في التفسير الذي أقترحه ، لن يتمثل التحول المادي للديالكتيك في تغيير لعبة المواقف والافتراضات ، ولكن في إعطاء الأولوية للموضوع. ليس من الممكن التقدم منطقيا في حركة الأشياء. إنه ، الكائن ، بعد كل شيء ، الذي سيقرر ما إذا كان سيمشي عبر التطرف ، ويحول نفسه إلى أضداد ، في تجول دون نهاية سعيدة ، أو أنه في النهاية ، سيتغلب على تناقضاته والارتقاء إلى مستوى أعلى. مستوى العقلانية.

وبالتالي فإن الديالكتيك السلبي لن يكون فلسفة عامة ، بمعنى الأنطولوجيا ، لخطاب حول الكينونة ، حول منطق حركة أي شيء ، ولكن فقط إعادة صياغة مشروع النظرية النقدية لهذا المجتمع ، الرأسمالي. الأول ، الذي يهدف إلى تسريع وتيرة تدميره ، ودفع ما هو آخذ بالفعل ، والحد من آلام ولادة تشكيل اجتماعي جديد ، لم يعد متناقضًا ، ونأمل أن يكون بدون تناقضات.

هل كان أدورنو ثوريا؟

مما قيل أعلاه ، من الواضح أنني أشارك ، مع صفاة ، قراءة تؤكد على الطابع النقدي للديالكتيك السلبي ، وبالمناسبة وقبل كل شيء ، أثره المناهض للرأسمالية. أتفق مع Safatle في أن Adorno لن يفكر أبدًا في إمكانية وجود مجتمع رأسمالي متحرر أيضًا ، وذلك ببساطة لأن الأفراد الذين يعيشون فيه سيكون لديهم مطالبهم بالاعتراف أو لأنهم سيتبادلون الأسباب في عمليات التداول التي لا يوجد فيها إكراه. . وأنا أتفق معه في الغالب في رؤية هذا باعتباره أحد أصول الفكر الأدورني ، وهو أحد الأسباب التي تجعل نظريته النقدية تتمتع بإمكانيات كبيرة لشرح مجتمعنا وتوجيه النقد الاجتماعي.

ومع ذلك ، فأنا لا أتفق مع النتيجة المنطقية المؤيدة للثورة الناشئة عن افتراض لحظة المصالحة. في المعارضة ، أنا أزعم أن مسألة استراتيجية التحول الاجتماعي - سواء الإصلاح أو الثورة ؛ سواء كانت تجارية أو غير مشاركة ؛ وحتى إذا كان الأمر يتعلق بالدفاع عن الديمقراطية الاجتماعية على المدى القصير - كما لا يمكن أن يكون هو الحال في النظرية التي تعطي الأولوية للموضوع ، فإنها تنشأ من إدراك الاتجاهات الاجتماعية الحالية والإمكانيات الموجودة في هم.

لذلك ، لا أعتقد أنه من المفيد تفسير أدورنو على أنه ثوري. ولا أعتقد أن نظريته ثورية ضد ما يعتقده هو نفسه ، على غرار هولواي وشركاه ؛ وعلاوة على ذلك ، أعتقد أن الخيار الأدورني (غير الثوري ، على الأقل على المدى القصير) ، إذا فهم بشكل صحيح ، لم يستنفد صلاحيته ، على الرغم من حقيقة أننا في وضع مختلف تمامًا.

يجادل صافاتل بأن الديالكتيك السلبي هو أيضًا "انعكاس على طرائق تكوين موضوعات ذات إمكانات قوية للتحول السياسي" (ص 205) وأن الديالكتيك يتعاون مع "ممارسة ثورية ليس لها ميول قمعية في جوهرها بسبب للمتطلبات الاستراتيجية التنظيمية "(ص 206). ومع ذلك ، ينتقد الصفاة "موقع أدورنو الاستراتيجي في الأفق السياسي لليسار الألماني في الستينيات" (ص 1960) لعدم إدراكه أن "الرعايا السياسية تظهر في النضالات والثورات ، وليس قبلها" (ص 212) .

أي أن الأدورنو الذي يفسره صافتل هو ثوري ، على الرغم من أنه نأى بنفسه عن الحركات الراديكالية الألمانية بسبب قضايا محددة - الميول القمعية الموجودة داخلها - ويعترض سافاتل على أدورنو بأنه كان من الممكن التغلب على هذه القضايا من خلال تطور السياسة السياسية. المواضيع. سيكون الأمر متروكًا لنظرية الظهور لفهم التحولات المحتملة "التي تنتج ظهور ذوات تستجيب ، في أفعالهم ، للظروف والتحديات الملموسة للتطبيق العملي في تعدد المواقف" (ص 208).

يجب طرح سؤالين: الأول هو ما إذا كان هذا - الخيار الثوري - يتوافق في بعض الحالات مع العمل الأدورني ، أو ما إذا كان المترجم الفوري هو الذي يتحدث هنا عن شفقة شخص آخر ؛ والثاني هو ، إذا كانت الإجابة الأولى سلبية ومحاكاة ساخرة لباولو أرانتس ، إذا كان هذا هو أدورنو الخطأ ، لكنه لا يزال على قيد الحياة.

لا يتحدث أدورنو عن نظرية الظهور ، وماركوزه ، وليس هو ، هو الذي سيسأل نفسه مرارًا وتكرارًا ما إذا كان هناك فاعل اجتماعي آخر قد بدأ في الظهور والذي قد يرث الدور الثوري الذي كان ينتمي إلى البروليتاريا في يوم من الأيام. لماذا لم يكن أدورنو معنيا بهذا؟ لأن اندماج البروليتاريا ليس سوى أحد العوامل التي تم من خلالها عرقلة التحرر. حتى لو كان هناك موضوع ثوري محتمل - الطلاب؟ الحركات المدنية الجديدة للنساء والسود والمثليين؟ الرعاع ، العمال غير المستقرين؟ - ستستمر الحواجز في كونها "سخيفة ضد أولئك الذين يديرون القنبلة" (MzTP ، ص 771) ، وسيكون هذا الموضوع ذاتيته تتشكل من الصناعة الثقافية (والتي من الواضح أن بروليتاريا القرن التاسع عشر لم تكن تمتلكها ).

لهذا السبب ، فإن أي حركة تحول جذري قصيرة المدى سيكون مصيرها الفشل. كما يلاحظ شوارتز ، في مقطع اقتبس من صافاتل ، "انسداد الحل الثوري وعقم السياسة الانتخابية هما تشخيص وليس تفضيلات" (شوارتز ، ص 50). ليس بسبب كرهه للثورة التي اعتبرها أدورنو مستحيلة ، منعها. ولكن بمجرد أن يتحقق هذا ، فإن الثورة لن تأتي ، من الضروري أن نسأل ما هو ممكن بالفعل ، إذا كان الديالكتيك السلبي لا يريد أن يصبح مجرد "ترنيمة حزينة للتناهي" (ص 19) ، رثاء التحرر الذي لم يأت.

تمرد الصفاة على الإستراتيجية الأدورنية المتمثلة في تحمل أهون الشر لتجنب الأسوأ (ص 211) ، لكنه يتخيل أن هذا هو تفصيل في عمل فنان فرانكفورت ، وليس إحدى سماته المميزة. وهو يصرخ قائلاً: "لا يوجد تسوية أو تفاوض مع الأنماط التضامنية لإعادة الإنتاج الاجتماعي لحياة زائفة مرتبطة بالبنى العامة للتشكيل والاغتراب الخاصين بالنظام الرأسمالي" (ص 26) ، لأن هذا يعني قبول أفق إدارة الأزمات.

لكنها أسوأ ، أسوأ بكثير مما تعتقد. الرأسمالية مروعة لدرجة أنها تمكنت من إغلاق مخارج عذابها. وفي مقابل ذلك ، ثبت أن جميع البدائل والمقترحات غير ضارة. في هذه الحالة ، يتبنى المفكر فرانكفورت ، مع الكثير من العقل ، موقفًا واقعيًا وإصلاحيًا واجتماعيًا ديمقراطيًا (أقرب ، بالطبع ، إلى الديمقراطية الاجتماعية الراديكالية في أوائل القرن العشرين منه إلى أواخر القرن الماضي ، أوروبا ما بعد الحرب) .

هذه هي كلماته التي قالها لطلابه: "إن التقليل ، بسبب بنية الكل ، من إمكانية التحسين داخل المجتمع الحالي ، أو حتى - التي لم تكن موجودة في الماضي - لتمييزها على أنها سلبية ، من شأنه أن أن يكون تجريدًا مثاليًا. وضارًا. لأنه في ذلك من شأنه أن يعبر عن مفهوم الكلية المطبق على مصالح الأفراد الذين يعيشون هنا والآن ، مما يتطلب نوعًا من الثقة المجردة في مسار تاريخ العالم الذي ، على الأقل في هذا الشكل ، أنا غير قادر على ذلك. (هو ، ص 98).

لا شيء أكثر أهمية ، بالمناسبة ، بالنسبة لشخص ذكر قبل عقود أنه في مواجهة السؤال حول هدف مجتمع متحرر ، "ستكون الإجابة الدقيقة الوحيدة هي الوقاحة: لا ينبغي لأحد أن يجوع بعد الآن" (MM، §100) راضيًا عن الديمقراطية البرجوازية الليبرالية وأفقها التفاوضي ، لكن هذا لا يعني عدم اعتبارها مثل الفاشية والإكراه المحض والبسيط.

إذا ظلت أسوأ أشكال الاستبداد كامنة في المجتمعات الرأسمالية ، فإن هذا لا يعني أنها ستظهر في هذه المجتمعات ، وأنه ضد هذا الظهور ، تتمرد الممارسة النظرية لأدورنو. بالنظر إلى أن الانتقال إلى مجتمع غير رأسمالي معطل ، فسيظل البحث عن تحسينات محددة إما أن تخفف من معاناة الأحياء ، أو تحافظ على إمكانية حل ما في المستقبل (في وقت الأزمات ، وعدم الاستقرار الاجتماعي) .

حتى إذا كان الخيار الثوري لا يبدو أنه اختيار Adorno ، فإن الأمر يستحق التساؤل عما إذا كان Adorno الذي أعاد Safatle بناءه لن يكون خاطئًا ، لكنه لا يزال على قيد الحياة ، وأكثر إثارة للاهتمام بالنسبة للموقف الذي نحن فيه من الأصل.

ما الذي ظهر في الانهيار؟

تدرك Safatle تمامًا أن عصر Adorno ليس عصرنا. تمت كتابة العمل الأدورني المتأخر في لحظة معاناة المجتمع الثري والرفاه والمستقر للرأسمالية المتقدمة ، وليس الإدارة الاجتماعية للأزمات النيوليبرالية ، مع تفكيكها الدؤوب لجميع الضمان الاجتماعي (ناهيك عن ذلك ، في الوقت الذي نشر فيه جدلية سلبية، كان هناك تركيز 325 جزءًا من ثاني أكسيد الكربون لكل مليون ، في منطقتنا ، لأكثر من 415 ، وهو ما يلقي بنا بشكل لا يمكن إصلاحه ، على الأقل في الألفية القادمة ، في مجال إدارة الأزمات ، مع إدانة كل انتظام مناخي).

أشارك تمامًا التشخيص الذي يشير إليه صافاتل ، حتى لو لم يشرح ذلك ، بأننا نعيش في حالة انهيار. لكنني لا أعتقد أنه يأخذ الأمر على محمل الجد بما فيه الكفاية. في الواقع ، هذا له عواقب على أفق النقد ، لحدود ما هو قابل للتفاوض ، ما هو ممكن ، ما هو مرغوب فيه.

تراهن شركة Safatle على حالات الطوارئ ، لكن ألن تكون حالة من السؤال عما هو مستجد؟

مع ذوبان القمم الجليدية القطبية والأنهار الجليدية ، ظهرت أشياء كثيرة على السطح: جثث حيوانات وأشخاص قضوا عقودًا في التجمد ؛ احتياطيات غاز الميثان المخزنة تحت الجليد ، إلخ. مع تحمض المحيطات ، تبدأ جميع الحياة تحت الماء أيضًا في الظهور ، لتظهر على السطح ، بنفس القدر الذي تغمر فيه الجزر ، وتغرق تحت المحيط الذي يرتفع. أيا كان شكل الحياة المستقبلية (إن وجدت) ، ما بعد الرأسمالية ، يجب على المرء أن يتذكر أنها ستعيش في بيئة أكثر عدائية وغدرًا ولا يمكن التنبؤ بها.

مع انهيار الديمقراطيات البرجوازية الليبرالية ، ظهرت أشياء عطرة بنفس القدر. وهنا تجدر الإشارة إلى قدرة التجارب الفنية الأكثر تقدمًا على التكوين المسبق للوقت القادم: في الواقع ، هام ، كلوف ، ناج ونيل ، الشخصيات غير المحبوبة في

نهاية اللعبةبقلم صمويل بيكيت ، يبدو أنه انتقل إلى المرتفعات الوسطى.

مع انهيار الرأسمالية ، ظهر مجتمع أكثر تراتبية وغير مساواة ، قائم على القوة أكثر من القانون ، ومهتمًا بإبادة سكانه الفائضين أكثر من اهتمامه باستغلال قوته العاملة.

في مقابل ذلك ، لا فائدة من إنقاذ شعار "لنكن واقعيين ، فلنطالب بالمستحيل" ، وهو شعار ثورات مايو 68 الذي لا يظهر في أعمال صفاة ، ولكنه يمثل ملخصًا لنوايا إعادة بناء الديالكتيك. إذا كان الانهيار محل تساؤل ، فيمكننا تخطي الخطوة ، التي رأيناها بالفعل مرات عديدة ، للبطل المحتمل ، الذي لا يعرف أنه مستحيل ، يذهب إلى هناك ويكتشف ، ويذهب عد إلى الخطوة المهمة حقًا: وهي صنع ترنيتنا الحزينة بطريقة بارعة ، ودرامانا الحزينة ، ورثاء تجوالنا.

*أمارو دي أوليفيرا فليك وهو أستاذ في قسم الفلسفة في UFMG.

المقالة منشورة أصلا في المجلة مبادئ من UFRN.

المراجع:

فلاديمير سفاتل. إعطاء الجسد إلى المستحيل: معنى الديالكتيك من تيودور أدورنو. بيلو هوريزونتي، أصيل، 2019 (https://amzn.to/3E0aysx).

ثيودور دبليو أدورنو. جدلية سلبية. ريو دي جانيرو، خورخي زهار، 2009 (https://amzn.to/45sNy16).

ثيودور دبليو أدورنو. مدخل إلى علم الاجتماع. ساو باولو، يونيسب، 2008 (https://amzn.to/3KMwfzY).

ثيودور دبليو أدورنو. مينيما، موراليا. ساو باولو ، أتيكا ، 1992.

ثيودور دبليو أدورنو. "Marginalien zu Theorie und Praxis". في: جيساميلت شريفتن. فرانكفورت أم ماين ، Suhrkamp Verlag ، 1986.

أمارو فليك. "استقالة؟ التطبيق العملي والسياسة في النظرية النقدية المتأخرة لثيودور دبليو أدورنو ". في: كريتريون، الخامس. 58 ، لا. 138 ، ص. 467-490، 2017.

جورج دبليو إف هيجل. موسوعة العلوم الفلسفية. المجلد. I ل

علم المنطق. ساو باولو ، لويولا: 1995.

كارل ماركس. تخطيطات الغرف. ساو باولو ، بويتيمبو ، 2011.

المبادئ: مجلة الفلسفة ، ناتال ، ق. 26 ، لا. 51 ، سبتمبر- ديسمبر. 2019، عيد الميلاد. ISSN1983-2109

المبادئ: مجلة الفلسفة 367

سيزار رويز سانجوان. "الديالكتيك كشكل من أشكال العرض العلمي". في:

فكر، الخامس. 66 ، لا. 249 ، ص. 731-753، 2010.

روبرت شوارتز. “حول Adorno”. في: Martinha مقابل Lucrécia: مقالات ومقابلات. ساو باولو ، Companhia das Letras ، 2012 (https://amzn.to/3P3t1ut).

تصدير بقلم بيتر ديوز

كيف يجب أن نربط عمل فيلسوف عظيم من الماضي بالحاضر؟ هل يجب أن نبذل قصارى جهدنا لرؤية اعتباراته من خلال عدسة اهتماماتنا الخاصة أو جعل تفكيره وثيق الصلة بما نعتبره وضعنا المعاصر؟ أو يجب أن نسعى للدخول إلى "عالم من الأفكار" قد يكون ، من نواحٍ عديدة ، بعيدًا عن عالمنا - وقد يكون لديه القدرة على إيقاظنا من "نومنا العقائدي" ، لاستخدام التعبير الذي صاغه كانط مرجع ديفيد هيوم؟

ربما لم يطرح أي فيلسوف حديث آخر هذا السؤال بقوة مثل هيجل. بعد كل شيء ، فإن الطموح الاستثنائي لفكر هيجل نحو التوليف ، بالإضافة إلى ادعائه بأن عمله سيمثل أعلى نقطة في تاريخ الميتافيزيقيا الغربية ، سواء دمج أو تجاوز فكر أسلافه ، يجعل هذا العمل بالذات مفتوحًا أمام محيرة. تعدد التفسيرات.

يمكن أن يبدو هيجل حديثًا بشكل غير عادي - في الواقع معاصر لنا - عندما ، على سبيل المثال ، يُظهر اهتمامه بإيجاد توازن بين الحرية الفردية وحاجة المجتمع السياسي للسيطرة على القوى النابذة والمدمرة للسوق الرأسمالي ؛ وأيضًا في إطار جهوده لفهم الوضع الهش ولكن الذي لا غنى عنه للفن الحديث ؛ أو حتى في محاولته الكشف عن الطبيعة كشيء أكثر من مجرد خامل وغريب عكس الذاتية البشرية.

في نفس الوقت ، يمكن لبعض جوانب فلسفة هيجل أن تجعله يبدو عتيق الطراز بشكل ميؤوس منه. هذا هو الحال عندما نفكر في دفاعه عن الملكية الوراثية ورفضه أن يرى ، سياسيًا ، ما وراء حدود الدولة القومية ؛ أو في اقتناعه بأن الدين يلعب دورًا أساسيًا في معرفة الإنسان لذاته وفي محاولته استعادة محتوى الحقائق فيما اعتبره المسيحية "الدين المثالي". إذا تم أخذها من وجهة نظر التعددية الدينية وأنماط حياة المجتمعات متعددة الثقافات ، أو حتى من وجهة نظر نظرياتنا حول العالم المعولم ، فقد يبدو هيجل ، في الواقع ، أنه ينتمي إلى الأزمنة البعيدة.

بعد فترة طويلة من سوء الفهم والإهمال ، بذل عدد من الفلاسفة البارزين الناطقين بالإنجليزية - روبرت بيبين وتيري بينكارد في الولايات المتحدة ، وكذلك بول ردينغ في أستراليا - جهدًا حاسمًا ، بدءًا من الثمانينيات ، لإحضار هيجل إلى الحاضر ، وتصوره على أنه فيلسوف "طبيعي". ومع ذلك ، فإن نوع الإطار الفلسفي الذي كان يدور في أذهانهم لم يكن "المذهب الطبيعي القاسي" للعديد من الفلاسفة التحليليين المعاصرين ، أولئك المقتنعين بالسلطة الأنطولوجية الفريدة للعلوم الفيزيائية ، بل بالأحرى "الطبيعية الناعمة" التي يُفترض أنها قادرة على التكيف مع نفسها. الوضع الخاص للعالم الاجتماعي والتاريخي.

يمكن العثور على أصول هذه "الطبيعية الناعمة" في أعمال فيتجنشتاين المتأخرة ، وكذلك في تطورات جوانب معينة من الفكر الفتجنشتيني للفيلسوف أكسفورد بي إف ستراوسون. بيد أن مفكرين مثل بيبين وبنكارد كان في قلب هذه الطبيعية الناعمة فكرة "المعيارية". كان يقول أن تفرد المجال البشري يكمن في حقيقة أن تفكيرنا وإدراكنا وكالتنا كلها تسترشد بالقواعد وتحتاج دائمًا إلى تبرير يشير إليها تحديدًا.

يمكن فهم هذه القواعد ، بدورها ، على أنها تبلور إجماع اجتماعي يتغير دائمًا من الناحية التاريخية ، وهذا الإجماع هو أساسًا ما أسماه هيجل جيست، أو الروح. ميزة هذا النهج لهيجل ، كما يزعم مؤيدوها ، هي أنه يصوره على أنه مفكر "ما بعد ميتافيزيقي" ، شخصًا غير ملتزم بأي ادعاءات تخمينية مشكوك فيها حول الطبيعة الأساسية للواقع ، بل ملتزمًا بشرحها. الافتراضات المعيارية ضمنية في حياة الإنسان والكون البشري ، وكذلك شرح الطرق التي قد تتعارض فيها هذه الافتراضات مع بعضها البعض. إن المفهوم الهيغلي للديالكتيك ، من هذا المنظور ، يظهر كنظرية لتطور التفسير الذاتي الجماعي للبشر ، كما حدث بالفعل عبر التاريخ.

ومع ذلك ، يمكن توجيه انتقادات عديدة لهذا النهج. يمكن توضيح بعضها من خلال مراعاة الآثار المترتبة على الترجمة التي قدمها تيري بينكارد لتعليقه حولها فينومينولوجيا الروح: "اجتماعية العقل". لأنه إذا تم تعريف العقل نفسه في نهاية المطاف من خلال هياكل الأشكال الاجتماعية القائمة تاريخيًا ، فلن يكون لدينا أساس عقلاني لانتقادهم.

إلى جانب ذلك ، بالطبع ، كان هيجل ، في فلسفة القانون، مفهوم واضح المعالم لأنواع المؤسسات والممارسات اللازمة لتحقيق الحرية الحديثة. بعبارة أخرى ، حتى لو قمنا تاريخيًا بتوسيع تفسير هيجل "الطبيعي الناعم" ، كما يبدو أن بيبين وبنكارد يريدان القيام به ، ويجادلان بأن فهم الإنسان للحرية قد تطور ، فلا تزال حقيقة أننا نفهم مفهومنا الحالي على أنه ، على سبيل المثال. ، أعلى من السابق بوليس اليونانية ، لا تزودنا بأي أساس لافتراض أنه ينبغي تأييدها بعقلانية.

بعبارة أخرى ، يبدو أن هيجل ملتزم بمفهوم أقوى للعقل وأيضًا بالتقييم العقلاني أكثر مما يمكن أن يقدمه لنا هذا التفسير "الطبيعي" والمتحيز تاريخيًا لفلسفته. إنه مهتم بـ "عقلانية الاجتماعي" ، وليس فقط اجتماعية العقل. بهذا المعنى يجادل هيجل في مقدمة كتابه فلسفة القانون، أن تجربتنا الاجتماعية لما "يعنيه القانون تتطلب [...] أن المحتوى العقلاني في حد ذاته يمكن أيضًا أن يكتسب شكلاً عقلانيًا ويظهر مبررًا للتفكير الحر. لأن مثل هذا التفكير لا يتوقف عند ما يُعطى ، حتى لو كان مدعومًا بالسلطة الإيجابية الخارجية للدولة أو بالاتفاق المتبادل بين البشر أو بسلطة الشعور الداخلي للقلب وشهادة الروح المحددة على الفور. ، لكنها تنبع من نفسها. وتتطلب أن تعرف نفسك متحداً في أعماق كيانك مع الحق.

في السنوات الأخيرة ، كان هناك بالفعل رد فعل عنيف ضد تلك النسخ الانكماشية الميتافيزيقية لهيجل التي كانت مؤثرة للغاية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية وحتى في موطن هيجل. يعتمد أسلوب التفسير الجديد ، بقيادة المعلقين مثل جيمس كريينز ، على الحجة المركزية القائلة بأن هيجل يسعى إلى تجنب اقتراح طبقة أساسية أو مادة تؤسس للواقع بالكامل أو أي جزء معين منه. تكمن مشكلة هذه الطبقة السفلية النهائية المفترضة في حقيقة أنها لا تجعل أي شكل من أشكال العمل التوضيحي ممكنًا. ليس لديها طريقة لمراعاة الطبيعة الجوهرية لما يجب أن تدعمه وجوديًا.

في الواقع ، يؤكد Kreines أن: "موقف الركائز ، أخيرًا ، لا يعتمد على أي حاجة حقيقية للشرح ، ولكن فقط على افتراض أن الواقع يتوافق مع شكل الحكم الموضوعي المسند. يرفض هيجل هذا الافتراض ، بحجة أنه يجب علينا أيضًا رفضه حتى نتمكن من اتباع اكتمال الأسباب على وجه التحديد.

ولكن ماذا يعني إثبات اكتمال الأسباب؟ يقول كرينس أن اقتراح هيجل الميتافيزيقي "هو أن الكائنات الموجودة [...] حقيقية بدرجات أكبر أو أقل ، اعتمادًا على مدى عقلانيتها أو مدى تعبيرها عن الفكرة المعنية. تتناسب هذه الميتافيزيقيا بشكل جيد مع الادعاء المعرفي بأن الهدف من العقل في توجيه البحث النظري هو شرح الأشياء بشكل كامل كما تسمح به هي نفسها ، وفهمها بالمقارنة مع اكتمال العقل ، والذي يتحقق في نهاية المطاف في حالة وجود شيء منطقي و لذلك حر.

ومع ذلك ، فإن تفسيره أيضا له صعوباته. في محاولة لتجنب أن يُنظر إلى هيجل على أنه أحادي ميتافيزيقي ، يؤكد كرينس أنه بالنسبة لهيجل ، يتم إدراك العقل في المادة الغاشمة للعالم ، وبالتالي فإن هيجل ملتزم فقط بالوحدة المعرفية ، وهي أحادية موجودة في الادعاء بأن الفهم لماذا تبدو الأشياء كما هي؟

ومع ذلك ، كما يقترح فريدريك بيسر ، مثل هذا النهج ، الذي يعترف بالعنصر غير القابل للاختزال للصدفة فيما يسميه هيجل "الواقع الخارجي" (äusserliches الكينونة) ، تمييزًا بين الشكل والمحتوى ، والذي ، من حيث المبدأ ، غريب عن طريقة تفكير هيجل. وبشكل أكثر تحديدًا ، كما يجادل بيسير ، "ادعاء أظهر مسبقًا بحاجة إلى الطوارئ نفسها تحل المعضلة التي تطرحها؟ يُظهر [هيجل] أن الخصوصية والاختلاف ينشأان بسبب ضرورة التمايز الذاتي في الحياة المطلقة. لكن الحالة الطارئة تستعصي على أي تفسير بسيط في هذه المصطلحات. على الرغم من أن استعارة الحياة تجعل من الممكن فهم كيف يصبح العام خاصًا وكيف يصبح المرء متعددًا ، إلا أنه يفشل في شرح كيف يصبح الضروري عرضيًا ".

بوضعها بعبارات أخرى ، يبدو أن تفسير كرين يتجنب فقط "الأحادية الميتافيزيقية" على حساب قمع التأثير المزعج الذي يدخله الاحتمال في النظام الهيغلي ، على وجه التحديد لأن هيجل هو واع من حاجتك. إنه تأثير يتسبب في حدوث انقطاع لأنه لا يمكن تحديد موقعه داخل النظام أو خارجه على الفور.

هذا ، يمكننا القول ، هو الخيط الموجه لسرد فلاديمير سفاتل في هذا الكتاب ، حول إعادة التشكيل التي يقترحها أدورنو على الديالكتيك الهيغلي. إن الزواج بين أدورنو وهيجل قوي جدًا وعميق لأنه يوضح كيف لا يحاول أدورنو "تكييف" أو "تحديث" فكر هيجل من أجل جعله متوافقًا مع افتراضات فلسفة أواخر القرن العشرين. لكن ، من ناحية أخرى ، لا يتجاهل أدورنو أيضًا التوترات التي أوجدتها نظرية هيجل فيما يسميه "القدرة المطلقة للمفهوم" (يموت Allmacht des Begriffs) ، على سبيل المثال ، عندما يحول كل هذه القوة إلى سؤال معرفي ببساطة. يتغلغل أدورنو في فكر هيجل تمامًا لدرجة أنه قادر على الكشف عن جهوده للتوسط بين الذاتي والموضوعي ، والعقلاني والعرضي ، والعملية والنظرية.

لهذا السبب ، كما يوضح سافاتل بشكل مقنع ، لا يمكن إدانة مفهوم الديالكتيك الهيغلي الذي يبرزه أدورنو في المصطلحات التي اقترحها مفكر مناهض للديالكتيكية مثل جيل دولوز ، الذي صاغ ربما النسخة الأكثر راديكالية من نقد هيجل. التي يشترك معها العديد من المفكرين الفرنسيين في الستينيات والسبعينيات.

يؤكد دولوز أن نظرية التناقض عند هيجل هي طريقته في التغلب على الاختلاف و "ترويضه". على حد تعبيره ، بالنسبة لهيجل ، "[...] في التناقض المطروح ، يجد الاختلاف مفهومه الخاص ، ويتم تحديده على أنه سلبي ، ويصبح نقيًا ، جوهريًا ، أساسيًا ، نوعيًا ، تركيبيًا ، منتجًا ، ولا يسمح بوجود اللامبالاة." دعم وإثارة التناقض هو الاختبار الانتقائي الذي "يصنع" الفرق (بين الواقع الفعلي والظاهرة العابرة أو الطارئة).

ومع ذلك ، فإن أدورنو ينقض هذا الادعاء - ويتفق معه صافاتل في هذه النقطة. تتمثل الطبيعة الجذرية لفلسفة هيجل ، بالنسبة لأدورنو ، في حقيقة أن "الواقعية الفعلية" (القوة الفعلية للمفهوم) هي طوال الوقت على وشك الانهيار نحو العرضية والعرضية. لذلك ، من المستحيل ترك الاحتمالية جانباً ، كما تقترح "الأحادية المعرفية" لكرين ، لأن العقلانية الجوهرية والطاردة لا يمكن فصلهما تمامًا.

هيجل في بداية علم المنطق، يمكنك محاولة الانزلاق من "غير المحدد" (das Unbestimmte) إلى "اللاحتمية" (يموت لا يصلح) ، ولكن هذا لأدورنو ليجيردمين المفاهيمي ، الذي يحل ما هو مجهول ومقاوم للفكر ، لا يقنع. إذا نظرنا عن كثب ، كما يقول أدورنو ، يمكننا أن نرى ، في ديالكتيك هيجل ، "ما يسمى بالتركيب ليس أكثر من تعبير عن عدم هوية الأطروحة ونقيضها".

من خلال استكشافه بصبر كيف ينغمس أدورنو في فكر هيجل ، ومن خلال التركيز على اللا هوية التي تم الكشف عنها مرارًا وتكرارًا من خلال حركته الديالكتيكية ، يوضح فلاديمير سفاتل في هذا الكتاب الأهمية الكاملة المعاصرة والراديكالية لفلسفة هيجل. وهو يفعل ذلك بنجاح أكبر بكثير من أي محاولة أخرى لتحويل هيجل إلى "عالم ما بعد الميتافيزيقي" أو داعية لميتافيزيقيا عقلانية ذات توجه معرفي.

*بيتر ديوز أستاذ الفلسفة الفخري بجامعة إسكس.