من قبل مانويل تانجورا *
تعليق على كتاب فلاديمير سافاتل
بأي خطاب نلفظ بما ليس ممكناً بعد؟ بأي فكر يجب التفكير في الطوارئ الاجتماعية والسياسية والجمالية؟ لمواجهة مثل هذه الأسئلة ، اختار فلاديمير سفاتل إعادة تنشيط فريد للديالكتيك ، مقترحًا تفسيرًا أصليًا للتقليد الفلسفي لهيجل وماركس ، وبشكل أساسي ثيودور أدورنو. مكتوب في البرازيل اليوم - أحد المختبرات الرائدة للنيوليبرالية المحافظة المعاصرة - ، اعطاء جسد للمستحيل الرهانات على "جدلية الظهور" القادرة على إدراك ظروف القطيعة مع النظام القائم ، وظهور "ما يمكن أن يكون مختلفًا والذي لم يبدأ بعد" (ص 34).
من الواضح أن إعادة التعريف المعرفي للديالكتيك - الذي خصص له الجزء الأول من الكتاب - يثبت أنه لا غنى عنه. وفقًا لصفاتل ، يصبح استعادة فكرة السلبية عنصرًا مركزيًا للتغلب على المنظور - الذي ينسبه المؤلف إلى الجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت - الذي يحول إجماع الدولة الاجتماعية الليبرالية (ص 24) ، وكذلك الادعاءات بتأسيس ممارسة تحررية قائمة على الهويات "الجوهرية" للموضوعات المضطهدة (ص 38) ، في الأفق النهائي للسياسة.
لا يجب فهم "التناقض" البسيط ، ولا "عدم التوافق المادي" ، على أنه لا هوية أساسية تقوض مجال المعاني التي نشأت منها. من أجل تصور الظهور في راديكاليتها ، فإن فكرة الاختلاف ليست كافية. يجب اختبار الاختلاف - من الناحية السياسية أو الجمالية أو حتى الأنثروبولوجية - على أنه لا هوية حتى يظهر على أنه تجسيد لاستحالة في مواجهة الحاضر الرأسمالي. لذلك ، إذا كان ديالكتيك أدورنو السلبي يمكن أن يقدم انعكاسًا على ظهور الموضوعات الثورية ، فذلك لأنه يؤدي إلى "إزاحة" (ص 84) ، أكثر من "بتر" (ص 81-82) ، من لحظة المثالية الهيجلية.
يجب أن تُفهم عمليات التحرير ليس على أنها الامتصاص المفاهيمي للتغاير ، ولكن كتحول للملكات الجمالية ، قادرة على تنظيم المضاعف في التجربة التحررية ، بافتراض البعد الجسدي غير القابل للاختزال للحدث. وفقًا لصفاتل ، يستأنف أدورنو التقليد الهيغلي الماركسي في إيماءته الأكثر راديكالية: تلك المتمثلة في وضع الظهور في إنكار الذات الجوهري للقرارات ، التي تحدث - والتي تصل إلى حدودها. TELOS - ليس في التكامل مع بنية عامة قابلة للاستقرار (ص 88) ، ولكن في انهيار "الهويات المفترضة في البداية" (ص 60).
في لحظة ثانية ، يعيد Safatle بناء الحوار بين ديالكتيك أدورنو والتقاليد الأخرى التي يشترك معها في تشخيص العقلانية التقنية السائدة. إذا كان هناك في الفينومينولوجيا الألمانية - خاصة في هايدجر - "استعادة مثل هذه التجربة من العجز الاجتماعي في مفتاح سلطوي" (ص 150) بسبب أقنوم اللا هوية في اختلاف وجودي بين حقيقة الذات و في افتتاح الحدث (ص. 162) ، في الميتابسيكولوجيا الفرويدية يمكن للديالكتيك الذي أعاد تأهيله صافاتل أن يجد حليفًا للتفكير في "الرغبة في عدم الهوية" (ص 184) الملازمة لعمليات الذاتية.
إن الاستجواب الديالكتيكي للحياة الغريزية يجب ألا يجعلها ممرًا إلى الحالة "القديمة" أو "ما قبل الفرد" التي تفلت من كل التبرير (ص. عدم تحديد "التمثيلات الواعية (ص 201). بهذا المعنى ، في صافتلي ، تلتقي المادية والتحليل النفسي حول سياسة العَرَض (ص 202-199) ، أي ممارسة لتفعيل علاقة إبداعية مع عاطفة تحدد بشكل أساسي قاعدة الاشتراكية الرأسمالية.
أخيرًا ، في لحظة ثالثة وحاسمة من كتابه ، يتدخل سافاتل في النقاشات الحالية حول الطابع الجغرافي للفكر ، ويحلل ، من السياق البرازيلي ، ظروف الديالكتيك المحيطي القادر على عكس جذوره الظرفية. لن تكون مسألة اللجوء إلى التفرد المناهض للحداثة الذي قد يُطرح من العقل الغربي ، ولكن في تجذير نفسه في أعراض الذاتية التي اجتازتها التناقضات المدمرة للاستعمار (ص. 256) ، والشعور ، في جوهر الانعكاس النقدي الذي "ينبض في قلب الديالكتيك طاقة سلبية من الطبقات التابعة" (ص 260).
من خلال هذا ، يصل سافاتل إلى قراءة غيماريش روزا ، محددًا في روايته ذكرًا ديالكتيكيًا لسلطة التابعين ، والتي لا تُعرَّف على أنها "حنين إلى اللاعقلانية" (ص 278) ، ولكن كتفعيل لتأخر إلغاء مركزية السرد. البرازيل المستعمرة والرأسمالية. ضمن هذا الشعر من سيرتاووفقًا لـ Safatle ، هناك مجال من الطيف يستحضر الشبح الأصلي للتقدم البرازيلي (ص 281) ، وهو ليس العودة المحيرة للأصل المفقود - ولا الانتصار "الاستوائي" للتخلف (ص 253). - لكن "هاوية افتراضية" متعددة (ص 284) ، قمعها التحديث الاستعماري. من خلال مثل هذه الإستراتيجية الجمالية ، يتم اكتشاف التبعية كعملية تحول قاطع ، مثل الظهور المبكر للغة التي تميل القواعد النحوية الحالية (ص 290) لجعل تعدد الأصوات المستبعدة يتردد صداها والتي تأتي لتطارد مراحل التطور البرازيلي.
يعلن عمل سافاتل عن بقاء غير متوقع للفكر الديالكتيكي ، ليس كتكرار لوظيفة التوفيق ، ولكن كعودة إلى النطق المحيطي الذي ينهار العلاقة بين تجارب التابعين والأعراف التي من المفترض أنها تحكمهم. هذا الجدل اللامركزي لا يقصد منه تقديم TELOS نهائيًا للتطبيق التحرري ، ولكن ليصبح جسداً في زمن انتقاله المتحول ، لإعادة اختراع نفسه من الناحية المفاهيمية في عيش نضالاته. في هذا التحالف غير العادي مع التبعية ، يستعيد الديالكتيك قوته لخلق معنى من صدمات عصرنا. تعلن عودتها ، لكنها تخريبًا جذريًا ، متجسدة في جسدي غريب "متجسد في أجساد أخرى" (ص 48).
* مانويل تانجورا هو أستاذ في الجامعة الكاثوليكية في لوفان (بلجيكا).
ترجمة: دانيال بافان.
مرجع
فلاديمير سفاتل. إعطاء الجسد إلى المستحيل: معنى الديالكتيك من تيودور أدورنو. بيلو هوريزونتي ، أصيل ، 2019.