من قبل ليوناردو أفريتزر *
لا يوجد وصول مميز إلى المعرفة. هذا المفهوم غير قادر على إنتاج العلوم الاجتماعية النقدية.
الجدل الذي ثار في الأسابيع الأخيرة في البرازيل حول مقطع فيديو من بطولة بيونسيه هو مصدر قلق لجميع أولئك الذين يقدرون بناء علم اجتماعي هام. قبل تحليل بعض المواقف في هذا النقاش ، أود أن أجعل "تنصل": لم أشاهد فيديو ديزني ولا أنوي ذلك لأنني أقسمت أنني لن أفعل ذلك مرة أخرى بمفردي عندما توقفت ابنتي الكبرى عن مشاهدة مقاطع فيديو ديزني في سن الخامسة.
أود أيضًا أن أذكر أنه مؤخرًا أخبرني شخص ما من كانت بيونسيه عندما قدمت حجابًا في سلسلة صغيرة أحب مشاهدتها. لذا ، لدي القليل لأقوله عن الفيديو وربما ليس من الضروري حتى رؤيته للمشاركة في هذه المناقشة.
سأبدأ بتحليل مقال صحفي جاء إلي من خلال إحدى الشبكات الاجتماعية التي أشارك فيها. تضمنت نقدًا للمؤرخ وعالم الأنثروبولوجيا وأستاذة جامعة جنوب المحيط الهادئ ليليا شوارتز. أدلى المنشور بالتعليق التالي: "بينما يتم نقل جميع السود ، والتعرف عليهم وتحديد هويتهم ، يقول الحليف الأبيض أن بيونسيه تترك شيئًا مرغوبًا فيه. لقد اعتاد البياض على وجود السواد كشيء واستمر في الاعتقاد بأنه يمكن أن يخبرنا بما نقوله عن قصصنا ومساراتنا ". يبدو لي أن النص أعلاه يلخص كل ما هو خطأ فيما يتعلق بالهويات ونظرية المعرفة.
يجدر بنا تحليل مفهومين معرفيين متضمنين في الخطاب أعلاه: الأول هو مسألة العاطفة والرموز وعلاقتها بالمعرفة. من الواضح أن الناس تتأثر بعناصر رمزية مختلفة لتجربة يمكن بناؤها بشكل جماعي. جزء من مواطني المملكة المتحدة ، على سبيل المثال ، يتأثرون بحفلات الزفاف لأفراد العائلة المالكة وهذا يساعد على بناء فكرة جماعية عن الملكية. أنا شخصياً لا أتأثر بالأحداث الملكية سواء كانت أوروبية أو غير أوروبية. أيضًا ، أعتقد أن هذه الرموز تساعد في بناء نظرية عدم المساواة في السياسة. لم ألاحظ في نص الأستاذة ليليا شوارتز أكثر بكثير من النية في إنشاء بعض التحليل النقدي فيما يتعلق بهذه المسألة.
أنا أيضًا من بين أولئك الذين ، عندما أرى استعادة النظام الملكي في هاملت أو مسرحيات شكسبير الأخرى ، لا ينتهون من القراءة معتقدًا أنه تم تثبيت نظام سياسي مثالي في العالم لأن الوريث قد أعيد تأسيسه بالفعل في خط الخلافة. في الواقع ، كما أوضح العديد من المؤلفين ، فإن مفهوم الاستبداد الذي يظهر في أعمال الكاتب المسرحي الإنجليزي يتضمن فكرة تقاسم السلطة بين النخبة وليس أي مبدأ من مبادئ النظام الديمقراطي. بالطبع ، هذا لا ينتقص من ميزة العمل التي لا يمكن التغلب عليها ، ولكنه يجعله مرشحًا لعمليات التحليل النقدي باستخدام أدوات من مختلف العلوم الاجتماعية. موضوع شكسبير هو الاستبداد الذي ينطوي على اغتصاب السلطة شبه الخاصة. هذه البيانات ذات صلة بموضوع واحد فقط ، وهو صالح لأوروبا وكذلك لإفريقيا: التقاليد تخضع للقراءة النقدية. من الواضح أن هذا ليس هدف ديزني ، كما أوضح بعض الفلاسفة وعلماء الاجتماع البيض والألمان الألمان في بداية القرن العشرين الذين صاغوا موضوع الصناعة الثقافية. لدي انطباع بأن مفهوم السواد لا يمكنه الاستغناء عن فكرة وجود صناعة ثقافية لمناقشة القضايا المطروحة.
ولكن كان العنصر الثاني المتضمن في انتقادات مايرا أزيفيدو هو ما جعلني أشعر بالقلق الشديد. هذا الجزء حيث تدعي أن البياض أصبح معتادًا على وجود السواد كشيء وتستمر في الاعتقاد بأنها تستطيع إخبارنا بما نقوله عن قصصنا ومساراتنا. بالطبع ، المناقشة أكثر تعقيدًا من ذلك بقليل. من المؤكد أن الغرب قد اعتاد على خلق مفاهيم وتحديد طرق لفهم واقع الدول الشرقية أو غير الغربية. من المهم أيضًا التأكيد على أن الغرب لم يخلق الخطابات فحسب ، بل ربط ممارسات الهيمنة ، والتي من بينها يجدر الإشارة إلى الاستعمار والعبودية بهياكل استطرادية.
ومع ذلك ، فإن حقيقة أن الغرب ارتكب هذه الجرائم لا تخبرنا شيئًا عن كيفية فهم الغرب أو إفريقيا وضمن أي أطر. لم ينظّر أحد لهذا السؤال أفضل من المفكر الفلسطيني إدوارد سعيد في كتابه الاستشراق (شركة الخطابات). هناك أكد أن الشرق كان اختراعًا من الغرب ، واختراعًا يتضمن "الرومانسية ، والكائنات الغريبة ، والذكريات المسكونة والمناظر الطبيعية ، وتحديد التجارب". بطبيعة الحال ، فإن إنقاذ ما هو عليه الشرق أو إفريقيا ، من النظرية النقدية ، يعني تفصيل طريقة حول كيفية القيام بذلك ، والطريقة ليست فصل البياض عن السواد. خاصة عندما نتحدث عن النقد الثقافي.
أرى طريقتين محتملتين وسأقارنهما أدناه. الأول هو ما يمكن أن نسميه مكان الكلام الذي رأيته مكشوفًا في نقاشات هذا الأسبوع ، مشتق من كتاب لجميلة ريبيرو بعنوان مكان الكلام (عام). بالنسبة للمؤلف ، يؤكد مكان الكلام على المكانة الاجتماعية التي تحتلها الموضوعات في مصفوفة من الهيمنة والقمع ، ضمن علاقات القوة.
نقلاً عن المؤلف "هذه التجارب المشتركة الناتجة عن المكان الاجتماعي الذي يشغلونه تمنع السكان السود من الوصول إلى أماكن معينة. هذا هو المكان الذي نفهم فيه أنه من الممكن التحدث عن مكان الكلام من موقف نسوي: عدم القدرة على الوصول إلى مساحات معينة يستلزم عدم وجود إنتاجات ونظريات المعرفة لهذه المجموعات في هذه الأماكن ؛ عدم القدرة على التواجد بشكل عادل في الجامعات ، ووسائل الإعلام ، والسياسة المؤسسية ، على سبيل المثال ، يجعل من المستحيل تصنيف أصوات الأفراد في هذه المجموعات ، والاستماع إليها ، حتى فيما يتعلق بأولئك الذين لديهم وصول أكبر إلى الإنترنت. لا يقتصر الكلام على فعل نطق الكلمات ، بل على القدرة على الوجود. نعتقد أن مكان الكلام هو دحض التأريخ التقليدي والتسلسل الهرمي للمعرفة الناتج عن التسلسل الهرمي الاجتماعي ".
أود أن أبدي ملاحظتين حول هذا النهج: أولاً ، من الواضح أن هناك معرفة مستبعدة ، وأن المجموعات التي كانت قادرة على إنتاج معرفة بديلة غالبًا ما تكون هذه المعرفة غير مؤهلة في المؤسسات الأكاديمية الكبيرة. أي أن ما يحلله ريبيرو على أنه "كل من لديه امتياز اجتماعي له امتياز معرفي" يحدث بالفعل. ومع ذلك ، فإن السؤال الذي لا يبدو أنه ينشأ من هذا البيان هو: هل يتمتع الأفراد في هذه المجموعات بوصول معرفي متباين يسمح لهم ببعض الوصول إلى نوع مختلف من المعرفة؟ لا أعتقد أنهم يفعلون ذلك ، وأعتقد أن هذا جزء من النقاش هذا الأسبوع.
من بين العديد من العبارات الخاطئة التي قرأتها هذا الأسبوع ، لفتت انتباهي على وجه الخصوص. أفضل الاقتباس منها بدلاً من تحليلها: "تُدرس ليليا دورة دراسات عليا في" الدراسات البرازيلية "في جامعة جنوب المحيط الهادئ ، حيث تتحدث إلى البيض الآخرين من الطبقة المتوسطة والعليا ، مثلها ، حول فننا وتاريخنا وثقافتنا. نشرت ليليا العديد من الكتب التي تتناول فترات وموضوعات مختلفة من تاريخنا ، بما في ذلك استعباد أجدادنا. ليليا ، من أعلى البرج الأكاديمي وألقابها ، تُظهر لنا بطريقة جريئة ما قلناه دائمًا: أن العنصرية البرازيلية هيكلية وأنها موجودة في كل جانب من جوانب مجتمعنا ". (تم نشر النص في البوابة الحمراء).
بعض من التعليقات مرتبة. من المؤكد أن جامعة جنوب المحيط الهادئ هي جامعة النخبة ، ولكنها تنتج أيضًا معرفة نقدية. سيكون من المناسب تحليل محتوى ما تدرسه الأستاذة ليليا شوارتز في الجامعة قبل وصفها بالعنصرية. ومع ذلك ، فإن النظرية التي اعتمدتها المؤرخة تمارا نايز لا تتطلب تحليل المحتوى ، إذا كان USP أبيض ، والأستاذ أبيض والطلاب من البيض ، فالجميع عنصريون لأن الظاهرة هيكلية.
هناك سؤال يستحق أن يُطرح هنا لأن جميلة ريبيرو تحيل نظريتها إلى ميشيل فوكو وجوديث بتلر. أفهم طريقة فوكو على أنها غير هيكلية وتتضمن تحليل مجموعة من الأنظمة المتناقضة للمعنى ومجموعات أنظمة المعرفة التي تربط بين الفن واللغة وأعمال التاريخ والسياق السياسي والمؤسسي. أي أننا نتحدث عن فكرة أكثر تعقيدًا بلا حدود من هذه الترجمة الضحلة لمكان الكلام.
المفهوم الأساسي لفوكو "متناقض" ، أي أن دور عالم الاجتماع النقدي هو تفكيك المعاني المتناقضة ، واستخدام التاريخ وعلم الاجتماع لتوضيح كيف سمحت هذه المعاني ببناء أشكال معينة من الهيمنة. أي أنه لا توجد حواجز لغوية أو مؤسسية ، كما يفترض منظرو مكان الكلام ، ولا يوجد امتياز للوصول إلى هذه المعاني.
عمل إدوارد سعيد جيد لأنه كان يفهم نفسه دائمًا على أنه مثقف نقدي وعلماني. كما كتب جوزيف مسعد ، رأى سعيد أن النقد مكون لحياة المثقف ، الذي يجب أن "يقول الحقيقة للسلطة". وهذا ما جعل سعيد مثيرا للجدل في الولايات المتحدة وأوروبا وكذلك في العالم العربي. أود أن أقول نفس الشيء عن أعمال ميشيل فوكو. عمله جيد ليس لأنه كان يتمتع بأي امتياز للوصول إلى هياكل الهيمنة القائمة ، ولكن لأنه قام بتفكيك هياكل الهيمنة تلك في العمل التاريخي المنهجي الذي كان قادرًا على القيام به في المكتبة الوطنية. أي أنه لا يوجد امتياز للوصول إلى المعرفة. هذا المفهوم المستوحى من بنيوية ماركسية عفا عليها الزمن تمامًا غير قادر على إنتاج علم اجتماعي نقدي.
تبدو لي نظرية مكان الكلام أو فكرة الترسيم بين البياض والسواد كطريقة لإنتاج المعرفة طريقة لإلغاء أهلية أي نظرية نقدية لصالح الوصول الاحتكاري إلى نظرية المعرفة البنيوية. لا يبدو الأمر مختلفًا تمامًا عما يسعى إليه كل مطالب بالاحتكارات المعرفية أو الاقتصادية. من الجدير بالذكر أن المنظرين الجيدين للنظرية النقدية والبنيوية وما بعد الاستعمار لم يفعلوا ذلك.
ينتمي فوكو أو إدوارد سعيد أو جوديث بتلر إلى تقليد يعبر عن الأبعاد المؤسسية والسياسية واللغوية المختلفة للهيمنة بطريقة متعددة الأوجه. من خلال القيام بذلك ، يظهرون أن ديزني والنظام الملكي والقوة الاقتصادية لا تزال تستحق الانتقاد أينما كانوا. من الواضح أن الفن والثقافة يمكن أن يعملان في سجلات مختلفة. لكن يبدو من الصعب تصديق أن الفنانين الذين يسعدون باحتضان رولز رويس يعكسون هياكل القوة الأوروبية.
* ليوناردو أفريتزر هو أستاذ العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بندول الديمقراطية (ما زال).