من قبل ألفريدو بوسي *
محاضرة في سلسلة Funarte "الثقافة البرازيلية: تناقض التقاليد"
"الثقافة كتقليد" موضوع يبدو للوهلة الأولى واضحًا. من الواضح ، عندما يفكر المرء في الثقافة ، يفكر في عملية تم العمل عليها لسنوات عديدة ، لعدة قرون ، والتي يتم تلقيها ونقلها.
في البداية ، أود أن أحكي تجربة شخصية لها علاقة كبيرة بالموضوع. قبل حوالي عشرين عامًا كنت طالبًا في كلية إيطالية في جامعة فلورنسا. حصل على منحة دراسية لدراسة علم الجمال في كلية الآداب في فلورنسا ، وكان قد أنهى بالفعل دورة الآداب اللاتينية الجديدة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. فلورنسا مدينة فريدة من نوعها. بطبيعة الحال ، يعلم الجميع أنه المركز العظيم لفن عصر النهضة. ولكن في ذلك الوقت ، على الأقل من وجهة نظر الراحة المنزلية ، وما يمكن الحكم عليه وفقًا لمعاييرنا المتوسطة ، أقرب إلى أسلوب أمريكا الشمالية ، كانت فلورنسا مدينة غير مريحة للغاية.
كنت أعيش في علية منزل من ستة طوابق لم يكن به مصعد. كان المنزل قد خدم منذ القرن السابع عشر كنزل للخدم ، وتهم العرسان من Serristori. كان منزلًا قديمًا جدًا ، ولم يكن هناك شيء عادي مثل ، على سبيل المثال ، دش ، في ذلك المنزل. وبالتالي ، يجب على أي شخص لديه عادة غريبة ومقلقة نوعًا ما للاستحمام بشكل متكرر أن يمشي عشرة أو اثني عشر بلوكًا ويبحث عن مكان استحمام عام في محطة القطار بوسط المدينة. الذي كان قليلا من الألم ، خاصة في فصل الشتاء. لذلك قررت أنه على الرغم من ضآلة الدخل ، يجب أن أشتري دشًا كهربائيًا.
سيدة المنزل كانت أرملة عاطفية ، جشع للغاية ، وكانت غير مرتاحة لعاداتي. تخيلوا كمية المياه التي سأستخدمها ... كما كانت تخشى أن يؤدي تركيب تلك الأداة ، التي بالكاد تعرفها ، إلى إتلاف شقتها. دع الماء الذي يجري من الحمام يغمر الشقة! لأنه على الأرض ، المبلطة بالكثير من الفن ، لم يكن هناك مكان لتصريف المياه ، ولم يكن هناك تصريف ، حيث لم يكن هناك دش من قبل أولئك الذين بنوا المنزل قبل أربعمائة عام. رأيت أنني بحاجة إلى اتخاذ بعض الإجراءات العملية. لكن ماذا أفعل؟ نصحتني بما يلي: أن أشتري حوضًا بلاستيكيًا كبيرًا ، وحوضًا ، وأضع نفسي داخل ذلك الحوض لأستحم ، لكن احرص على عدم الانسكاب في الخارج. بمجرد انتهاء الحمام ، كنت أسكب الماء من خلال سقف العلية. لكن بما أنني كنت أتبول حتمًا في محيط الحوض ، فقد أعطتني كيسًا من نشارة الخشب ، كنت سأفرده لتجفيف الأرضية. ثم آخذ كل نشارة الخشب ، وأجمعها في قطعة قماش ، ثم أجففها في الشمس (إن وجدت) على السطح. لقد كانت عملية معقدة للغاية ، وحتى المتعصب البرازيلي كان يشعر بالإحباط. سيكون من الأسهل ، حقًا ، السير على الأقدام العشر كتل إلى وسط المدينة.
لكن ما أدهشني ، على الرغم من أن هذا كان قبل 25 عامًا ، هو ما حدث بعد ذلك. في الواقع ، ذهبت إلى متجر لتحسين المنزل واشتريت أكبر نونية هناك ، حوض بلاستيكي ضخم. سعيد جدًا ، لقد عدت إلى المنزل بهذه الحزمة غير المريحة للغاية. في الشقة عرضت الطرد على الأرملة. نظرت إلي بنظرة صارمة. شعرت أنني ارتكبت خطأ. سألتني: هل أنت من حملت هذا الحوض من المخزن إلى هنا؟ أجبت بنعم ، وقالت لي جملة يمكن أن تكون بمثابة شعار لهذه المحاضرة. نظرت إلي بمزيج من الدهشة ، وربما تلميح من الازدراء ، وقالت: "أنت مثقف ، لكنك ديمقراطي للغاية". هذا لأنني حملت الحوض في الشارع. اعتقدت أنني ، كوني متعلمة ، يجب أن أنتمي لمجموعة بشرية معينة لا تحمل نونية بلاستيكية في الشارع. لقد جعلت هذا التمييز.
في ذلك الوقت كان الأمر غريبًا ، حتى أنني اعتقدت أنها كانت تقول هراءًا ، وأن جزأي الاقتراح ، أي الجملتين اللتين قالتهما ، متناقضتان ، مما يؤدي تقريبًا إلى خلق مفارقة. الجزء الأول كان هذا: "لديك ثقافة" ، والثاني كان: "لكنك ديمقراطي جدًا." أعني ، أتوقع عادةً أن تتبع إحدى الأفكار الأخرى ، وأنه سيكون هناك بدلاً من ذلك شعارًا ، والذي سيكون خاتمة للجزء الأول. "لديك ثقافة ، لذا يجب أن تكون ديمقراطيًا." لكن في الحقيقة ، تلك الجملة التي صدمتني بأنها غريبة ، لدرجة أنني لم أنسها أبدًا ، وأنني واجهت صعوبة كبيرة في مناقشتها في ذلك الوقت ، وظللت وراءها قرونًا من أيديولوجية محافظة ، وطبقات اجتماعية مختلفة جدًا ، ومتساوية. طبقات ثقافية متنوعة. أدركت أنني كنت أتعامل مع شخص يعبر بشكل عفوي عن منطق طبقي قوي للغاية.
لكن أعتقد أن الأمر يستحق التفكير فيه. ما قالته بعفويتها ، في أعماقها ، كان هذا: الثقافة شيء لدينا. لأنها قالت: "عندك ثقافة". الثقافة هي شيء نمتلكه ، مثل امتلاك منزل ، سيارة ، باختصار ، سلعة ، سلعة استهلاكية ، سلعة تداول ، شيء يمكن الحصول عليه ، يمكن شراؤه ، وأخيراً امتلاكه. ثم أدركت أن امتلاك الثقافة ، أي مجموع الأشياء الثقافية ، يمنح أيضًا الحق في امتيازات معينة ، تختلف عن عادات الآخرين. أعني ، الأشخاص الذين لديهم ثقافة يجب أن يظهروا سلوكيات معينة ، ويجب إعفاءهم من أفعال معينة ، بعض الوظائف الأكثر إيلامًا والأثقل ، والتي يجب أن تكون موجهة للأشخاص الذين ليس لديهم ثقافة. في الواقع ، ظهرت الثقافة كتقسيم.
يقودنا هذا الاستنتاج الأول على الفور إلى وضع الثقافة في المجتمع الطبقي كسلعة ، كشيء يمكن الحصول عليه ، أو ، إذا عدنا قليلاً إلى مجتمع ما قبل الرأسمالية ، أو المجتمع الرأسمالي المتخلف ، يمكننا القول أن الثقافة هي أيضًا شيء موروث ، ميراث. المفهومان متقاربان إلى حد ما. ما قالته في جملتها العفوية كان هذا: الثقافة خير ، سلعة خاصة جدًا ، سلعة قريبة من السلع الكمالية ، والسلع غير الضرورية ، والأثرياء فقط ، فقط المجموعات ذات القوة الشرائية التي لديها وقت فراغ يمكنها الاستمتاع بهذا الخير . وأكثر من ذلك: الثقافة تمنح الإنسان هالة من الاختلاف. الأمر مختلف ، كما هو الحال ، في مجتمع Ancien Régime ، كانت الطبقة الأرستقراطية.
يمكننا القول أنه بعد الثورة الصناعية ، لم تعد الأرستقراطية موجودة ، ولم يعد نبل الدم موجودًا ، ولم يعد نبل الامتياز موجودًا. يمكننا حتى أن نقبل هذا باعتباره حقيقة تاريخية أنجزتها الثورة البرجوازية. لكن الثقافة ، أو مفهومًا معينًا للثقافة ، انتهى به الأمر إلى استبدال فكرة الأرستقراطية في المجتمع الرأسمالي ، والتي كانت ديمقراطية محتملة فقط. الثقافة بمثابة نقطة تحول: هناك أناس يمتلكونها وهناك أشخاص لا يمتلكونها. في بعض الأحيان يبدو هذا وكأنه حالة وفاة ، مثل أن تكون نبيلًا أو لا ، إنه شيء يأتي ، إنه أصل أساسي ، إنه أحد الأصول العائلية. أود أن أسمي هذه الرؤية للثقافة موحَّدة ، أي رؤية تعتبر الثقافة مجموعة من الأشياء. أن تكون مثقفًا ، وأن يكون لديك ثقافة ، هو أن يكون لديك إمكانية الوصول إلى الكتب ، والوصول إلى السجلات ، والوصول إلى معدات صوتية متطورة للغاية ، وهي باهظة الثمن ، وتتطلب مساحة.
تبدأ الهندسة المعمارية نفسها في العمل وفقًا لهذه الاحتياجات الجديدة. أولئك المثقفون ويحتاجون إلى نظام صوتي كبير سيحتاجون أيضًا إلى غرفة خاصة في منزلهم. ما يحدث؟ تبدأ العمارة في تشكيل نفسها وفقًا لهذه الاحتياجات المحددة ، وهو عكس فكرة الفقر. لأن معمارية الفقر هي بنية متعددة الوظائف. في منزل فقير ، يمكن استخدام نفس المساحة لتناول الطعام والنوم والعمل ؛ أخيرًا ، المساحة متعددة الأغراض ومرونتها هي سمة من سمات ثقافة الفقر. ولكن إلى الحد الذي تريد فيه تقليد أسلوب الحياة الغني ، أو أنك في الواقع غني ، يجب فصل الوظائف بشكل جذري. سيكون هناك مساحة للمطبخ ، مساحة غرفة المعيشة ، مساحة غرفة الطعام ، مساحة غرفة المعيشة ، مساحة الكتاب ، مساحة التسجيل ؛ وأكثر من ذلك ، مساحة التلفزيون ، مساحة المحادثة غير الرسمية. وليس من النادر أن يكون الفضاء فضاء. سيتم مضاعفة المساحات وتمييزها ولن يكون هناك تسامح مع الحياة المشتركة للوظائف.
أعتقد أنه يجب أن يكون في العقل الباطن اللغوي والاجتماعي للأشخاص الذين أتوا من التقسيم الطبقي الاستعماري ، أو من التقسيم الطبقي ما قبل الرأسمالي (بنبل وشعب مختلفين تمامًا) ، فكرة أن الثقافة يجب أن تُرى في حد ذاتها ، معزولة ومقسمة. ومن هنا فمن يدري فكرة أمانة الثقافة ، وزارة الثقافة ، قصر الثقافة. القصر هو المكان الذي يجب فيه رؤية الثقافة ، وتقديرها في حد ذاتها ، والإشادة بها ، دون وجود علاقة مباشرة مع الحياة اليومية ، بل من دون الحاجة إلى أي علاقة مباشرة مع الحياة اليومية ، لأن هذا في الواقع لا يعتبر ثقافة. من خلال هذا المفهوم ، يتم التحقق من أن الثقافة لا يمكن أن تكون ديمقراطية: أنت مثقف للغاية ، لكنك ديمقراطي للغاية.
من خلال مفهوم reifying الحالتين تصبح حصرية.
إذا أردنا ، على العكس من ذلك ، بناء مجتمع ديمقراطي ، أعتقد أنه في هذا الصدد ، يجب أن نعيد التفكير بعمق في مفهوم الثقافة وأن ندمر في روحنا أو ، على الأقل ، نسبيًا بشدة فكرة أن الثقافة هي مجموع شاء. لأن الأشياء ، التي تعتبر "في حد ذاتها" ، واللوحات والكتب والتماثيل ، تحتل مكانًا معينًا في الفضاء ، فهي دائمًا ما تكون الأخرى. بقدر ما أفكر في هذه اللوحة ، بقدر ما أعتبرها حقيقة ، كشيء خارج داخلي وخارج نطاق معيشي ، سأنظر إليها قليلاً كما ينظر المؤمن إلى صنم. إنها فكرة الشهوة الجنسية. إنه شيء لا أفهمه ، ولن أفهمه أبدًا ، وفي الحقيقة إنه أمر جيد حقًا أنني لا أفهمه ، لأن هذا يعطي الكائن لغزًا ، وسحرًا ، وسحرًا ، والذي يبعد نفسه عني ويجعلني أقدس كشيء لن أحققه أبدًا.
في المجتمع الجماهيري الذي نعيش فيه ، يحدث هذا طوال الوقت. لا يعني ذلك أن الناس دائمًا أمام الأعمال الفنية ، فهم أمام الأعمال التقنية ، والأعمال التي تتكاثر فيها الصناعة. وحقيقة أن الناس لا يشاركون في بناء هذه الأشياء ، لأنهم عمل صناعة متخصصة للغاية ، حقيقة أنهم يساعدون أنفسهم وينظرون إلى هذه الأشياء ، يشترون ، يبيعون ، لكنهم غير قادرين على فهم ما بداخلهم آلية ، تنفر ، تنفر بشدة. يجب أن يولد هذا فينا شعورًا معينًا بالذنب. سأعطيكم مثالاً: لدي ساعة أعطاها لي شخص عزيز جدًا علي. هذه الساعة جميلة. عندما أنظر إليه ، على وجه التحديد لأنني مقتنع أكثر فأكثر بأن الثقافة هي المشاركة ، أشعر بإحساس غامض بالذنب. لماذا؟ لأن هذه الساعة لا تحدد فقط الساعات والدقائق واليوم والشهر: باختصار ، ليس فقط ما تظهره الساعات ، ولكنها تشير أيضًا إلى مراحل القمر. هناك قمر عليه ، مقابل سماء مرصعة بالنجوم ، يسير عبر الاتصال الهاتفي. في لحظة معينة عندما يكون القمر جديدًا ، يختفي ، ثم يعود في الهلال ، ويصل إلى روعة البدر وينخفض مرة أخرى ، حتى يختفي تحت الاتصال الهاتفي.
لماذا أشعر بالذنب؟ يجب أن أكون مفتونًا بشيء ، غني جدًا ، مثل هذا الشيء الجميل ، كائن يحتوي في حد ذاته على الكثير من العلم ، والكثير من الدقة ، والكثير من التقنية ، بحيث يمزج علم الفلك مع صناعة الساعات. لكن هذا هو بالضبط سبب شعوري ببعض الإحراج لأنني لا أفهم كيف يكون ذلك ممكنًا ، ولا أفهم كيف يمكن أن تكون آلة العالم كله داخل ساعة. أتخيل أنه يجب أن تكون هناك سلسلة من الأجهزة التي تحرك ذلك القمر كل سبعة أيام ، وهي تفعل ذلك بطريقة خفية بحيث يسافر القمر ، كل يوم ، عبر جزء من تلك السماء. لكنه شيء يتجاوز معرفتي إلى حد كبير ، ربما لأنني شخص متدرب في الأدب والعلوم الإنسانية وليس لدي معرفة علمية أعمق.
أتخيل أن هذا وضع نموذجي: الآلاف منا ، الملايين منا الذين ينتمون إلى المجتمع الجماهيري ، نتعامل في جميع الأوقات مع أشياء تدل على ثمار الثقافة المصقولة ، لقرون ، ونحن لا نفهمها. لكننا نضع الساعة على معصمنا بسهولة أكبر ، فنحن ننظر إليها ، ونشتريها ، ونبيعها ، ولدينا علاقة استخدام واستهلاك وارتداء مع هذه الأشياء ؛ ربما ، في يوم من الأيام سوف ننسى هذه الأشياء ، وسوف نفقدها ونحن ، إذا جاز التعبير ، لا نستحق استخدام ما لا نفهمه. هذا الميكروفون الذي أستخدمه ، هذا الكمبيوتر الذي نضغط عليه ، وفجأة يضيء كل شيء ، إنها معجزة. لم يكن من الممكن لرجل ما قبل التاريخ ، للإنسان في العصور الوسطى ، للإنسان في العصر الحديث ، بالنسبة للإنسان حتى في القرن التاسع عشر ، ستكون معجزة مذهلة ، ونقوم بها طوال الوقت ، كل ذلك دون أدنى ضجة. ، نحن نشعر بالغضب فقط عندما ينطفئ الضوء. ثم اتصلنا لنشتكي من عدم وجود كهرباء. يبدو أن من واجب الآخرين أن يقدموا لنا هذه المعجزة. هناك القليل من الأشخاص الذين يمكنهم فهم كل الآلية التي تأتي من مياه السد إلى أسلاك منزلنا وتنتج لنا ظاهرة الضوء.
أقول إن كل هذه الأمثلة توضح فكرة أن امتلاك الثقافة هو وجود عدد كبير من أشياء الحضارة. إنها فكرة (أو موقف) توحشنا ؛ في أعماقنا ، نحن برابرة بمعنى أننا نستخدم البضائع ولكننا غير قادرين على التفكير فيها. ومع ذلك ، فإن الثقافة هي فكرة الحياة. المشروع الثقافي الذي نرغب في تحقيقه في مجتمع ديمقراطي هو الذي يحل محل مفهوم الثقافة وحتى مفهوم التقاليد. بدلاً من التعامل مع الثقافة كمجموع من الأشياء الممتعة ، أشياء للاستهلاك ، يجب أن نفكر في الثقافة كنتيجة للعمل. حوّل فكرة البضاعة المراد عرضها إلى فكرة العمل الذي سيتم القيام به. أعتقد أن هذه هي الفكرة الأساسية ، والمشروع الذي يمكنني قوله أنه تعافي: مفهوم ينقذ الشخصية التجارية والمعروضة والمنفصلة التي اتخذتها الثقافة وتفترضها في المجتمع الطبقي.
الثقافة هي عملية. كلمة ثقافة لها جذر لاتيني. يأتي من الفعل colo ، والذي يعني "زراعة الأرض". في حالة روما ، حيث كانت حضارة ذات جذور زراعية ، كانت المصطلحات التي تشير إلى الثقافة الفكرية المتقدمة لا تزال مرتبطة باستعارة كاملة ، بتخيل كامل للأرض. على عكس الإغريق ، وكلمتهم الأقرب إلى الثقافة هي paideia: تلك التي يتم تعليمها للأطفال. بيدوس ، علم أصول التدريس ، التربوي. يركز المفهوم اليوناني للثقافة على الطفل ، على روح الطفل التي يجب العمل عليها حتى يصبح بالغًا. إنه مفهوم يبدو لنا أكثر إنسانية. في حالة الرومان ، لا. المفهوم الروماني عملي ، فهو يشير إلى شيء يعمل خارجنا ، الأرض. إنها زراعة التربة (colo) التي تظهر منها الأشكال التشاركية للماضي (الثقافة) والمستقبل (Culturus = تلك التي سيتم زراعتها).
ومن ثم ، فإن الأبعاد الثلاثة (1) الزراعة ؛ (2) عبادة ؛ (3) ثقافة. بروح اللغة الرومانية ، ترتبط الثقافة بالعمل الجاد ، وعمل الفتح ، وعمل الانتصار على الطبيعة ، والذي يكون أحيانًا وحشيًا لأن مرحلته الأولى تتكون من السيطرة على الأرض. يمكن القول اليوم إنها نظرة "قمعية" إلى حد ما للثقافة ، حيث يجب ترويض الطبيعة وتدجينها ؛ تمامًا كما تعني كلمة "تعليم" "فعل سحب ما هو موجود في الأسفل" ، أي بذل جهد لانتزاع قوة تنتج شيئًا أعلى من الغرائز.
لكن أي اعتبار يتم إجراؤه يعني ، في أعماق نفسه ، فكرة العمل: سواء في الخط اليوناني ، وهو أكثر تعاطفاً معنا اليوم ، لأنه يربط الثقافة بالأطفال ، والثقافة مع الناس ؛ أو من وجهة النظر الرومانية ، حيث تتم مقارنة الثقافة بعمل تطهير الأرض ، ثم البذر ، ثم الري ، ثم التقليم ، والتقليم بشكل أساسي. إذا تركنا الفروع ، فإن النبات لا يثمر ، ويبقى شيئًا بريًا شائكًا ، لذلك من الضروري تقليمه ، وقطعه بحيث لا يتبقى منه سوى الجذوع وعدد قليل من الأعمدة الرئيسية التي منها الأوراق والزهور ويخرج الثمار. لكن كلا المفهومين والآخر يحملان في نفوسهما فكرة العملية: الثقافة دائمًا هي النتيجة التي يتم تحقيقها. يجب أن أفكر في أفكاري لكي أكتب في النهاية. هذه هي الثقافة.
حقيقة أنني أشتري كتابًا - وهذا يحدث غالبًا - لا أقرأه ، لكنني أشتريه لأحصل عليه وأكون قادرًا على إلقاء نظرة عليه وأمسكه في يدي ، أو أن يكون لدي قرص ، اللوحة ، باختصار كل ما يميز الثقافة ، لا معنى لهذا المفهوم ، الذي سأسميه ergothic ، باستخدام etymum ergon (اليونانية) ، مما يعني العمل والعمل. المفهوم الأرغوثي للثقافة: الثقافة كعمل وعمل. أنا أعتبر هذا أمرًا أساسيًا لأنه يلغي هذا المفهوم الأول ، والذي كان ، بالمناسبة ، مفهوم ربة المنزل التي حكمت علي بأنني ديمقراطي للغاية بحيث لا يمكن أن أكون مثقفًا. إذا كانت الثقافة عبارة عن مجموعة من الأشياء التي يمتلكها الناس أو يرثونها ، فإن الأغنياء يمتلكونها ولا يمتلكها الفقراء. لن تكون ثقافة الفقراء شيئًا ، وسيحتاجون إلى الحصول على هذه السلع حتى يتم تربيتهم. وهو ما يتعارض مع فكرة العمل ، لأنه ، في هذا ، يتمتع كل فرد بإمكانية الوصول إلى الثقافة: لم يعد الأمر يتعلق بطبقة ، فسيتم تربية البشر إذا عملوا ؛ ومن العمل تتشكل الثقافة. إن ما يهم هو العملية وليس اكتساب الشيء النهائي.
أعتقد أن هذه الرؤية الأرغوثية والإجرائية للثقافة يمكن أن تساعدنا كثيرًا. في المقام الأول ، من وجهة نظر أيديولوجية ، بدأنا في إعطاء أهمية للحظات العملية الإنتاجية. إن الإنتاج (كفن) هو الذي يشكل الإنسان المثقف ، وليس استهلاك الرموز ، الذي سيكون بطبيعة الحال جزءًا من العملية ، ولكن ليس بشكل مطلق. وثانيًا ، من وجهة نظر تعليمية أكثر شمولية ، بدلاً من التفكير في بيع السلع الثقافية ، سنفكر في دراسة وإنشاء الأعمال. أوبرا تعني بالضبط العمل ، كعملية ونتيجة. منزل قيد الإنشاء. انتهى ، إنه عمل. من التأليف يستمد الفعل للعمل ؛ للعمل ، عامل. العمل هو ما يفعله العامل. وهكذا نهرب من القيود ونكسر أغلال المفهوم البورجوازي الساكن للثقافة. وبدأنا نفكر في الأفكار التي يمكن أن يكون لها عواقب وخيمة ، خاصة بالنسبة للتعليم.
سأقدم بعض الأمثلة لتخصيص هذه الأفكار ، في محاولة لإظهار كيف أفهم ما يسمى "اكتساب المعرفة". هذه أمثلة بسيطة للغاية ، والعديد منها مأخوذ من تجربتي الخاصة.
اليوم هناك الكثير من الحديث عن البيئة. علم البيئة ، كلمة من أصل يوناني تعني "معرفة بيت المرء". لأن الصدى يأتي من أويكوس، "منزل". العالم بيتنا ، علم البيئة هو العلم الذي يدرس منزلنا. إنه شيء بسيط للغاية في العمق ، ولكنه مهم جدًا لما نراه من تدمير الطبيعة. كيف تكتسب ثقافة بيئية؟ هناك مئات الكتب في علم البيئة ، وهناك كتب من المدرسة الابتدائية إلى الجامعة ، من النصائح العملية إلى العلوم المعقدة للغاية التي توحد علم الأحياء مع الجغرافيا والعلوم الإنسانية الأخرى. يوجد بالفعل علم يسمى علم البيئة.
الآن ، من لديه ثقافة بيئية؟ هل هو الشخص الذي يقرأ هذه الكتب؟ يمكن قراءة هذه الكتب ، ويمكننا اختيار ببليوغرافيا جيدة وقراءة هذه الكتب. وبعد قراءتها ننتقل إلى علم آخر ، أو نشاط آخر ، ويبقى الأمر ميتًا. لأننا افترضنا أن معرفة علم البيئة يعني امتلاك تلك الكتب. ولكن هذا ليس صحيحا. علم البيئة ، مثل أي علم آخر ، هو مجموعة من الأعمال البشرية. يجب أن نكون عاملين ، إذا كنا عاملين في المعرفة البيئية ، فإن كل هذا التقليد الثقافي الذي كان موجودًا منذ سنوات عديدة والذي شكل هذا العلم ، سوف نستوعبه وسنقوم ببنائه كعلم جديد. شاهد ما حدث في المدينة التي أعيش فيها: أعيش في مدينة قريبة من ساو باولو ، التي تنتمي إلى العاصمة ، إلى مدينة ساو باولو الكبرى ، وهي مدينة تسمى كوتيا.
هذه المدينة ، مثل كل المدن الأخرى في ضواحي ساو باولو وأيضًا في ضواحي ريو دي جانيرو ، مهددة بشكل رهيب بالتلوث وتدمير الطبيعة وغزو المصانع شديدة السمية. وما تريده المصانع هو ذلك بالضبط. ماذا يريد الصناعيين؟ البقاء بالقرب من المركز ، بالقرب من ريو ، بالقرب من ساو باولو ، وعلى جانب الطريق ، لأنه من الأسهل أخذ المنتجات كما يسهل على العمال الذين يعيشون في المدن الجامعية الوصول إلى هناك. لهذا السبب ، فإن المدن التي تتواصل مع المحور ، مع ريو الكبرى أو ساو باولو الكبرى ، مهددة بأخطر تلوث. لكن ماذا تفعل؟
لقد فر الأشخاص الذين يعيشون في الضواحي بالفعل من المدينة الكبيرة ، وكثير منهم أراد تجنب التلوث ، وانتهى بهم الأمر في الفناء الخلفي للمدينة. ثم يبدأون القتال. وللقتال عليك أن تعمل ، عليك أن تدرس.[1] بدأوا يرون ، على سبيل المثال ، أن إحدى الخصائص الأساسية للمدن المحيطية هي عدم وجود قوانين لتقسيم المناطق. ولماذا لا يوجد قانون تقسيم المناطق؟ يذهب المواطن إلى City Hall ويدرك أن رئيس البلدية لا يريد تمرير قانون تقسيم المناطق. لأنه ، بموجب القانون ، سيمنع من إنشاء المصانع التي يريدها أصدقاؤه الصناعيون. لكنه يريد أيضًا إنشاء العديد من المصانع ، لأنها تربح الضرائب. لذلك ، هو وأعضاء المجلس ، وحلفاؤه وعملائه ، سيقومون بشكل منهجي بتخريب تلك المجموعة من المواطنين الوقحين الذين يطلق عليهم علماء البيئة الذين هم أعداء التقدم ، والذين يطالبون بما لا يريد أن يفعله.
في وقت لاحق ، يتعلم المواطنون أنهم بحاجة أيضًا إلى الذهاب والتحدث إلى مسؤولي الدولة ويطرقون أبواب وزير شؤون العاصمة. إنه شخص مهم للغاية ، لا يفهم شيئًا عن البيئة ، لكنه موجود هناك بعد كل شيء ويرحب بالمواطنين في غرفة مليئة بالكراسي والوسائد. يشعر المتشددون ، على الرغم من أنهم متعلمون بالفعل ، بقليل من الإكراه في الداخل بسبب الأبهة والخطابة التي استقبلوا بها ، لكنهم بعد ذلك يغادرون خالي الوفاض. لم يفكر الوزير في الأمر ، لكنه يعد بذلك ؛ في الواقع ، إنه لا يريد "العبث مع رؤساء البلديات". سترى ، سيكونون قادرين على التصويت له في السباق القادم للترشح لمنصب حاكم الولاية. اعتاد رئيس البلدية أن يكون رئيسًا لمجلس البلدية للحزب ، والآن سوف يعادي العمدة بسبب هذه المجموعة من علماء البيئة المزعجين؟ بعد ذلك ، يبدأ هؤلاء المواطنون أنفسهم في مراجعة جميع الهيئات الفنية والاستشارية للدولة (Sabesp ، Cetesb ، Consema ...) والبدء في فهم الإدارة بعمق ، وفي نفس الوقت ، التعرف على الصناعات الملوثة في الواقع ، الذي لا يلوث ، وسوف يتعلم عن القوانين والمراسيم ، وسيتحدث إلى نواب من جميع الأحزاب.
في غضون ستة أشهر ، أصبحوا خبراء في علم البيئة واكتسبوا معرفة سياسية بالموضوع ، لكنهم بدأوا أيضًا يدركون بذهول شديد أن الأشخاص الأكثر كفاءة وتقنية لا يشعرون بالمشاكل المحددة كما يشعرون. أو إذا فهموها علميًا ، فهم لا يربطون عادةً بين معرفتهم والعمل السياسي ؛ بالعكس ، السياسيون لا يربطون بالعلماء. بدأوا يدركون ماذا؟ عبثية العالم ، التي هي بالفعل شيء. الأشياء في العالم البيروقراطي ليست ذات صلة ، ولا علاقة لأحد بأي شخص (أو إذا فعلوا ذلك ، فإنهم يفضلون عدم قول ذلك) ، يتم نشر الجميع خلف نافذتهم الخاصة ، ومن المحتمل أن يكونوا غاضبين من الأشخاص الذين يذهبون إلى هناك ليهتموا "دولتشي فارنيتي"من الانقسامات. درس جميل. لكن ليس اليأس.
عادة عندما نبدأ في فهم الأشياء بعمق أكثر ، نشعر باليأس ، لكن السياسة هي فن يمارس فضيلة الأمل. أدرك المقاتلون أخيرًا أن ما يفعلونه هو الثقافة: فهم يربطون بشكل وثيق بين حالتين متنوعتين لدرجة أنهما يبدوان متباينين: قوانين الدولة ومعرفة البيئة. إنهم يتحدون وينتجون الثقافة.
إذا لم يكن هناك مناضلون من هذا القبيل ، فستبقى كتب البيئة على الرف وستظل عديمة الفائدة تمامًا. يمكنك شراء خمسة أمتار من البيئة وعرضها في منزلك: "انظر ، أنا حقًا أحب البيئة! شغفي هو علم البيئة ، أنا مجنون بالطبيعة ، ولا أقطع حتى شجرة! " لكن كل تلك المعرفة ستكون معرفة أطلق عليها جون ديوي اسم "خامل". تعبير سعيد جدا. "تميل المدرسة إلى نقل الأفكار الخاملة." خامل يعني أنهم لا يتصرفون. الآن ، هل هذه ثقافة؟ في البداية كنا نعتقد أن الثقافة هي تلك الكتب. لكن الثقافة ليست هذه الأشياء ، فالثقافة هي العمل الذي يقوم به الأشخاص الذين يريدون حقًا أن يعرفوا من الداخل الآليات ، إما الطبيعة أو الدولة ؛ في هذه الحالة ، ينتهي الأمر بالشيئين معًا.
مثال آخر: عند الحديث عن "الثقافة الشعبية" ، يبدو أننا في قلب التقاليد. اعتقد الكثير من الناس أنني سألقي محاضرة عن الفولكلور: "سوف يلقي الأستاذ بوسي محاضرة حول" الثقافة كتقليد ". ماذا سيقول؟ سيتحدث عن الفولكلور. ربما ثقافة شعبية "، لأنه لا توجد ثقافة تقليدية بعمق مثل الثقافة الشعبية. الكلمة فولكلور في اللغة الإنجليزية القديمة تعني "كلام الناس" ، "حكمة الناس" ، "معرفة الناس": الفولكلور والثقافة الشعبية كلمات مترادفة. نحن نستخدم الكلمة الإنجليزية ، ولكن إذا أردنا أن نقول "المعرفة التي يمتلكها الناس" ، والمعرفة الشعبية بالمعنى الموضوعي ، فسنقول نفس الشيء. ما هي معرفة الفولكلور؟
هذه قضية مهمة في الوقت الحالي. هناك أمانات للثقافة ووزارات للثقافة وقصور للثقافة. أخيرًا ، فإن الدولة ، كجهاز دولة ، تعتزم الحفاظ عليها. هناك Fundaçao Pró-Memória ، وهي مؤسسة تعمل بدقة في ترميم الأعمال القديمة ، في الحفاظ عليها. هناك أشياء يجب حفظها ، ليس فقط الأشياء ولكن أيضًا الاحتفالات والطوائف الدينية والحفلات والموسيقى ، كل هذه ثقافة شعبية. إذا سألني أحدهم: ماذا تفعل الدولة بالثقافة الشعبية؟ أوه! يا لها من مسؤولية جادة! ما الذي يجب على الدولة أن تفعله بهذه الثقافة القائمة ، المتدهورة ، والمفسدة بوسائل الاتصال الجماهيري؟ ماذا نفعل معها؟" الفكرة الأولى التي تخطر ببالي جذرية: لا تفعل شيئًا! "من فضلك لا تعبث بما لا يخصك!" الفكرة الأولى التي قد تتبادر إلى ذهني هي: الدولة هي هيكل مختلف ، وغير متجانس للغاية ، وغريب جدًا على الثقافة الشعبية ، ومن الأفضل حقًا عدم فرض اتصالات غير مرغوب فيها.
أستاذي في الفولكلور هو البروفيسور أوزوالدو إلياس شيديه ، الذي يعيش في ماريليا ، بعيدًا عن روتين الجامعة لفترة طويلة. لقد علمني ، وأنا أؤمن بذلك ، لأن الأمثلة التي قدمها كانت دليلاً: الثقافة الشعبية لا تموت ، لا تحتاج إلى الحقن هنا ، والحقن هناك. إذا كان ، في الواقع ، مشهورًا ، ما دام هناك أشخاص فلن يموتوا. الثقافة الشعبية هي الثقافة التي يصنعها الناس في حياتهم اليومية وفي ظل الظروف التي يمكنهم فيها تحقيق ذلك.
الناس ، المهتمون بالمؤسسات نفسها ، يشتكون: "آه! في بلدي ، في الريف ، كانت هناك حفلات شوارع معينة ، لكن الآن كل شيء يحتضر. ماذا نفعل؟" لكن زدية لم تتأثر بالتغيير في المظاهر لأنها تعرف أن العملية مستمرة يوما بعد يوم. عاش التجربة الشعبية حتى النهاية ، وذهب إلى كاندومبلي ، وذهب إلى أومباندا ، وعزز العلاقات الودية مع الأمهات القديسات ، وتلقى آلاف الطلبات في أومباندا ، وقام بتحليل اجتماعي جميل معهم. باختصار ، لقد علمني ألا أهتم بـ "الحفاظ على الثقافة الشعبية" في حد ذاتها ، ولكن بالحفاظ على الناس. افهم: الشيء المهم ، الشيء الأساسي هنا ، هم العوامل الثقافية. إذا كان النظام الاجتماعي ديمقراطيًا ، وإذا كان الناس يعيشون في ظروف - دعنا نقول "معقولة" - من البقاء ، فإنهم سيعرفون أنفسهم كيفية إدارة هذه الظروف حتى يتم الحفاظ على ثقافتهم. ليس بسبب الثقافة نفسها ، ولكن كتعبير عن المجتمع والجماعات والأفراد في المجموعة. ليس من المنطقي الرغبة في إبطال الفولكلور ، تمامًا كما أنه ليس من الصحي إبطال أشياء من ما يسمى بـ "الثقافة الرفيعة".
لم أتمكن من فهم هذه الأفكار إلا بشكل أعمق ، من الداخل ، عندما ذهبت ، في نفس المدينة على المشارف التي أعيش فيها ، إلى حفلة في ساو جواو في حي متخلف. توجد بعض أحياء التلال حول ساو باولو. لا تعتقد أنه من أجل التعرف على أحد أحياء التلال ، عليك أن تستقل طائرة وتطير إلى Araçatuba ، أو تذهب إلى بارانا. لا تبعد ثقافة كايبيرا القديمة عن مدينة ساو باولو. إنها ظاهرة تمت دراستها جيدًا بالفعل وهذا ما يفسر نفسها: حول قرية ساو باولو ، ذهب اليسوعيون للاحتماء من زملائهم الأعداء ، وبعض الجانحين المعروفين أيضًا باسم "بانديرانتس" ، الذين أرادوا سجن وعاش الهنود دائما على خلاف مع الكهنة. عندما تم الوصول إلى طريق مسدود ، أصدرت غرفة ساو باولو مرسومًا بطرد اليسوعيين. تم طردهم من فيلا دي ساو باولو دي بيراتينجا ، مركز العصابات ، وذهبوا إلى المستوطنات القريبة. كان أحدهما يسمى Aldeamento dos Pinheiros ، وهو اليوم حي Pinheiros في ساو باولو. وآخرون هم إمبو وكوتيا وساو ميغيل باوليستا.
إنها مدن لا تزال موجودة حول ساو باولو اليوم ، وبعضها كان مستوطنات يسوعية ، حيث لا يزال هناك ميدان صغير ، كنيسة استعمارية صغيرة يعود تاريخها إلى العصر الباروكي ، لا تزال محفوظة هنا وهناك. كان اليسوعيون هناك ، يروضون الهنود - لا أريد أن أقول إنهم يريدون الحرية المطلقة للسكان الأصليين: لقد كانوا بديلاً للهنود الذين ، إما استعبدهم العصابات وبيعهم لمزارع السكر ، إلى السكر طواحين في باهيا ، أو تمت تسويتها مع اليسوعيين. وتشكلت نوى الثقافة الأصلية التي أصبحت ، بمرور الوقت ، نوى حضارة كابوكلو وكايبيرا. يعود تاريخ ما يسمى caipira ، paulista ، إلى ثقافة تقليدية إلى ذلك الوقت.
لكن لنعد إلى عيد ساو جواو الذي دعيت إليه ؛ كان حزبًا كاثوليكيًا ريفيًا. حزب الكاثوليكية الريفية هو حزب بدون كاهن ، لأن الكهنة ينتمون إلى طائفة من الكاثوليكية المتعلمة ؛ من الواضح أنهم أناس يدرسون ، إنهم رجال ينتمون إلى ثقافة متعلمة معينة. على الرغم من أنهم يقتربون من الأميين ، إلا أنهم لا يشاركون بشكل مباشر في ما يمكن أن يكون الكاثوليكية الريفية التي تدمجها الكنيسة ، كلما أمكن ذلك. لكن شيئًا ما يصبح عنيدًا جدًا. أدركت في عيد ساو جواو أنه لا يوجد كاهن. كان هناك قسيس. في حوالي الساعة العاشرة ظهر القسيس. لم يكن كاهنًا ، كان علمانيًا ولم يتلق أدنى تعليم ديني رسمي. سألته: "هل ستبدأ الصلاة الآن؟" اعتقدت أنه سيطلب صلاة الكنيسة ، لكنه قال: "آه! هذه صلوات تعلمتها من والدي ، الذي كان أيضًا قسيسًا في سوروكابا ، الذي تعلمته من جدي ، الذي كان أيضًا قسيسًا في أاريجوما ، في القرن التاسع عشر.
ثم أدركت أن القس هو وظيفة دينية علمانية هدفها قيادة الصلاة. بدأ ببعض الصلوات المسيحية التقليدية: السلام عليك يا مريم ، أبانا ، وحان الوقت عندما صلى صلاة نادرًا ما تُقال اليوم ، صلاة Salve Rainha ، صلاة قديمة من العصور الوسطى. وعندما بدأ بالصلاة ، شعرت بالذهول ، ورأيت هؤلاء المتخلفين يقفون على الأرض ، وكلهم منزعجون جدًا من جرعة من البينغا ، أشخاص أعرفهم كعمال بناء في ذلك الحي الذي تقطنه الطبقة الوسطى ، والذي كان يغزو أراضي القديم ثقافة هيلبيلي. كنت أعرف هؤلاء الناس كخادمات وبناة وعمال بناء.
كان الانطباع الذي كان لدى المرء أنه لم يعد لديهم أي ثقافة ، وعلى الأكثر استمعوا إلى الراديو بالبطاريات. لأنهم استمعوا إلى الراديو ، كانت ثقافتهم ثقافة جماهيرية. استمعوا إلى أجهزة الراديو المكدسة ، لقد أحبوا روبرتو كارلوس. ولماذا لا يحق لهم الاستماع إلى الراديو ومثل روبرتو كارلوس؟ لكنني اعتقدت أن هذا كل شيء. ولم يكن كذلك. عندما بدأ القس يغني سالفي ريجينا ، دهشت: كان يصلي باللاتينية ، لم يكن يصلي فحسب ، بل كان يغني. وغنى بشكل جميل جدا. لأن الكلمات كانت باللغة اللاتينية ، ولكن الموسيقى كانت سامبا ريفية من ساو باولو ، سامبا ريفية مغنية جيدًا. بعد Salve Regina ، بدأ سلسلة ، أيضًا باللاتينية.
إن ليتاني السيدة العذراء طويلة جدًا ، وبطبيعة الحال ، تتكون جميعها من الدعوات. بعضها جميل جدا: وردة صوفية ، برج عاجي ؛ باللاتينية: وردة صوفية ، إبورن توريس. والناس يجيبون:نصلي من أجل نوبيس". كان يغني وكانت سيدة سوداء أمام حوالي ثلاثين شخصًا. غنى الجميع ، وغنى الجميع باللاتينية. تقدمت السيدة ترنيمة مختلفة حسب الدعاء. عندما قيل ، على سبيل المثال ، "برج عاجي" ، كانت ترفع ذراعيها: "برج زيبورن".[2] وقد كانت تطورات مهيبة وجميلة جدًا ، واحدة لكل احتجاج. وهكذا شاهدت ظاهرة الكاثوليكية الريفية. لم يكن كاندومبليه ، لم يكن ماكومبا ، لم يكن عبادة أفريقية. كابوكلو لدينا من ساو باولو ، على الأقل حتى وقت قريب ، لم يكن يعرف هذه الأشكال الأفرو برازيلية. قبل كل شيء ، كان يعرف الكاثوليكية الريفية ، التي ورثها عن البرتغاليين ، وبطريقة ما مبسطة ، وتكييفها من قبل اليسوعيين.
كنت أواجه ظاهرة أصيلة وغير عادية للثقافة كتقليد وثقافة كعمل ، لأن ذلك تم العمل عليه وتجربته ، بشكل طبيعي بطريقة دورية ، في كل عيد في ساو جواو. لكن دهشتي في تلك الليلة لا يبدو أنها ستنتهي في أي وقت قريب لأنهم ذهبوا بعد ذلك ليغسلوا القديس. كان هناك جدول ، وجدول في قاع التخصيص ، لم ألحظه قط ، كان نهرهم الصغير. تم استخدام هذا التيار لغسيل القديس. في هذه الحالة ، سان خوان. ذهبوا في موكب واتبعتهم. رأيت أن الشخص المسؤول عن أخذ القديس إلى الماء كانت يداه ممدودتان ، ويداه مفتوحتان ، لكنهما فارغتان. وهكذا ذهب إلى حافة الخور. كانت تنحني فوق الجدول ، وتغسل يديها الفارغتين ، وتنهض ، طوال الوقت تغني سلسلة من الترانيم التقليدية. ثم عادوا. بعد أن طلبت فقط أخبروني أنهم سرقوا ساو جواو من الكنيسة. لكن هذا لا يعني شيئًا ، لأن الثقافة الشعبية ليست فتشية ، ولا تتعامل مع الأشياء بل مع المعاني ، والمعاني داخل الروح. إنها تتعامل مع معنى أن القديس قد اغتسل بدون القديس. غسيل ميتافيزيقي ، لكنه مع ذلك تم إجراؤه بنفس الحماسة ونفس الأغاني ، لم يتغير شيء. لنفترض بعد ذلك أن بعضًا من علماء الأنثروبولوجيا الفضوليين ، طالب الفنون الشعبية ، ذهب إلى هناك لالتقاط تلك اللحظة وتسجيل ذلك اللحن ، الذي كان حقًا في غاية الجمال ، مليء بالصوت النهائي والعاطفي والارتفاعات والانخفاضات ، حيث أن مرتجلًا فقط هو القادر حقًا لكى يفعل؛ أو لنفترض أن شخصًا موهوبًا بطعم البلاستيك أراد تصوير كل تلك الحركات ، غسل القديس بدون قديس ؛ أو أن بعض المخرجين السرياليين قال: "دعونا نرى كيف نغسل قديسًا مصنوعًا من الهواء".
كل هذا سيأتي إلينا هنا ، ويمكنني أن أذهب إلى متحف الفن في ساو باولو ، في ليلة ملل: "دعونا نشاهد ظاهرة الثقافة الشعبية هذه". أعتقد أنه سيكون حقًا ، على أقل تقدير ، تدنيسًا ، أو فعلًا استهلاكيًا ، سيرى الناس هذه الأشياء ، ولن تعني شيئًا. لأن الثقافة تُبنى بالممارسة ؛ بالنسبة لهم ، كانت الحفلة مليئة بالمعاني. لا يعني ذلك أننا ممنوعون بسبب حاجز من الطبقة الاجتماعية من رؤية الأشياء ، لكن الرؤية تختلف تمامًا عن المشاركة. إنها رؤية لا تدرك بعض المعاني الأساسية. لكن في بعض الأحيان يمكن أن يحدث الاندماج.
سأعطيك مثالا آخر. في قرية كارابيكويبا ، القريبة أيضًا من ساو باولو ، في الثالث من مايو ، يقام مهرجان سانتا كروز ، وهو أحد أكثر المهرجانات تقليدية وأقدم وأندر في الفولكلور البرازيلي. إنه في الثالث من مايو ، لأنه في الأيام الخوالي كان يُعتقد أنه يوم اكتشاف البرازيل ، وفي قرية كارابيكويبا هذه توجد عائلة تحتفل بسانتا كروز لسنوات وسنوات. أعيش قريبًا نسبيًا وسأحضر دائمًا هذه الحفلة. لقد زرعوا صليبًا في المربع ، وهو مربع من القرن السادس عشر ، ثم قام بعض عازفي الفيولا وآلة غريبة جدًا تشبه عزف الزابومبا جنبًا إلى جنب مع فيولا ريفي. وهم يرقصون.
ما أثار إعجابي هو أن رقصهم بدا وكأنه رقصة هندية ، رقصة لا تتناغم مع الجسد. الهندي ، الذي يخلط منه الكابوكلو من ساو باولو ، الهندي التوبي قدميه ، لا يرنم بجسده ، فقط قدميه تصنع الإيقاع. في عيد سانتا كروز هذا ، يقتربون من الصليب ، وينحني ويعود ، ويقترب ويعود ، ثلاث أو أربع مرات. وهم يغنون شيئًا غير مفهوم ، لم أستطع فهم كلمة واحدة ، على الرغم من أنها ربما كانت باللغة البرتغالية. وبما أن هناك اليوم كليات للسياحة ، تقدم دورات للفنون الشعبية ، يرسل الأساتذة طلابهم لإجراء البحوث. إذا كان عليك القيام بمهرجان فولكلوري ، فانتقل إلى Carapicuíba لأن هناك مهرجانًا في الثالث. ولكن ، في ذلك المهرجان الأخير ، شعرت ببعض الاستياء من رؤية الحافلات والحافلات متوقفة ، توقفت الحافلات السياحية في تلك الساحة الصغيرة. في متناول اليد ، أرادوا إجراء مقابلات مع هؤلاء الكابوكلو ، وطرحوا أكثر الأسئلة سخافة: "ألا تساعدك الحكومة؟" ، "ألا تعتقد أن هذا الحزب في حالة تراجع لأن الحكومة لم تقدم الأموال؟" نظروا ولم يعرفوا ماذا يجيبون. لكنني وجدت الأمر فضوليًا لأنه حتى من أعظم الشر ، وهي ملكات السياحة ، يمكن أن يخرج بعض الخير.
هؤلاء الفتيات اللواتي أخذن الدورة كنّ بسيطات ، كن فقيرات. لقد لاحظت من خلال اللون ، أن هناك العديد من الفتيات الخلدانيات اللائي أخذن هذه الدورات. وكانوا في حالة حب حقًا ، فقد نسوا قليلاً ما قال لهم المعلم أن يسألوه وأرادوا الانضمام إلى الرقص. رقصة سانتا كروز مهيبة للغاية ، للرجال فقط ، بعد تلك التطورات التي يتقاعدون فيها وانتهى الأمر. ومع ذلك ، هناك لحظة قبل أن تنتهي الرقصة ، عندما يشكلون نوعًا من الطوق ويتجولون في الميدان. في تلك اللحظة بالضبط ، يمكن للمساعدين الدخول ، وهم مدعوون للانضمام إلى الرقص. ونظرت بشكل صحيح إلى ذلك الاندماج بين الأجناس والثقافات الذي كان يحدث أمامي. بينما أبقى المتخلفون أجسادهم جامدة وقاموا بإيماءات هرمية ، مهيبة للغاية ، فقط تحركوا أقدامهم ، كانت فتيات الخلايات من الكلية تتأرجح وتتأرجح.
من الواضح أنهم كانوا يختبرون رقصة سانتا كروز باعتبارها سامبا حقيقية. حولوها إلى سامبا ، ورقص الجميع معًا ، حققوا إخلاصهم ، دون النظر إلى الجانب ، في تلك الطقوس الجليلة ، وهم يتأرجحون ، ويتحركون في كل الاتجاهات ، ويترجمون عيد سانتا كروز إلى إيقاعهم. مجرد إلقاء نظرة على تعقيد العملية! كانت الثقافة الجماهيرية ، في هذه الحالة ، الثقافة الفرعية الجامعية لمدارس السياحة ، تدخل بشكل كامل عن غير قصد ، مع كل ضبابيتها ؛ وبما أن وكلاءها كانوا أيضًا أشخاصًا (طلاب مولاتو) ، فقد تم إنتاج ملف تعريف آخر ، وتمييزه ، ومع ذلك ، لا يزال تقليديًا ، لعيد سانتا كروز.
لكنني أعود إلى ما قاله لي الأستاذ زديه: الثقافة الشعبية هي مثل ذلك. كانت الثقافة الشعبية تدمج وتستوعب شكلاً خاصًا بها ، السامبا الحضرية من أصل أفرو برازيلي ، مما أعطى الحفل بعدًا آخر.
لكن ليس فقط السمة الهيراطيقية المهيبة هي جزء من الثقافة الشعبية. الثقافة الشعبية هي أيضا مرحة ، فهي تحب الفكاهة. في بلدة ساو سيباستياو الشاطئية ، جمع السيد شيديه سلسلة من القصص من الوقت الذي سار فيه يسوع في هذا العالم ، قصص يرويها الناس ، وتقارير تتشابك مع روايات من العصور الوسطى وما يسمى بـ "الأناجيل الملفقة" ، قصص مجهولة المصدر تتحدث عن تيه يسوع ، سيدتنا ، الرسل ... والتي من الواضح أنها غير موجودة في النصوص القانونية الأربعة لمرقس ومتى ويوحنا ولوقا. سمحت الكنيسة بتشغيل "الأناجيل الملفقة" ، لكنها لم تُعلن أيًا منها ، حيث كان من المستحيل عمليًا التحكم في مصادرها. يكتب زدية في كتاب الروايات الشعبية التقية[3] بعض من هذه التواريخ رواها كايساراس ساو سيباستياو والتي أعادت اختراع حالات من التقليد الملفق. كثير منهم لديهم بطلهم ، أو ضد بطلهم ، القديس بطرس الذي ، وفقًا لوجهة النظر الشعبية ، تم خداعه ، وكان الرجل الذكي للرسل. لكن الحيل الفاشلة للقديس بطرس هي التي تعطي السرد خلفية كوميدية. هذه هي فرحة المتخلف ، رؤية الشخص الذكي يخرج منها عندما يصادف شخصًا أكثر ذكاءً منه. سأروي لك إحدى هذه القصص لأعطيك فكرة عما هو كنز الثقافة المتخلفة.
كان القديس بطرس منزعجًا جدًا من عادة يسوع في الصيام. ونبقى دائمًا في منزل فقير ، حيث نحصل على القليل من الطعام. كان دائمًا يتذمر قائلاً: "من لا يستطيع الاستقرار. ما هذا الهوس من المشي في الشوارع. نحن نجوع في المشي طوال الوقت. لو ذهبنا فقط إلى بيوت الأغنياء ... "سمع يسوع شكوى بطرس وقال:" حسنًا يا بطرس ، لنذهب اليوم إلى منزل رجل غني. من يدري ما إذا كان بإمكاننا القيام بعمل أفضل ". فدقوا على باب رجل ثري. كانوا ثلاثة منهم: يسوع وبطرس وأخوه أندراوس. فتح الرجل الثري الباب وفكر: "سوف ألعب خدعة على هؤلاء المتشردين الموجودين هناك ، الذين يتسولون بدلاً من العمل". وقال بهدوء لخادمه: "ضع هؤلاء الثلاثة في سرير كبير. خلال الليل ، سيتعرض كل واحد للضرب ، فقط لن يعرفوا من ضربهم ، بل سيكونون قادرين على اتهام بعضهم البعض ".
وبما أن القديس بطرس كان يتجول في المنزل في ذلك الوقت بحثًا عن الطعام ، لم يلاحظ شيئًا. ولكن في نهاية الليل ، عندما ذهبوا للنوم ، قال سيد المنزل مرة أخرى للخادمة: "انظر ، إلى الشخص الذي يرقد على حافة السرير ، أعطه حلوى ، ولكن فقط للواحد على حافة السرير ". استمع القديس بطرس. وبطبيعة الحال ، عندما حان الوقت لاختيار مكانها على السرير ، قالت ليسوع وأندرو: "أريد أن أبقى على حافة الهاوية ، لا أعتاد على أي مكان آخر ، فقط على الحافة". وهكذا وقف على الحافة. وأثناء الليل ، جاء الخادم وضرب من كان على الحافة ضربًا مبرحًا كما أمر صاحبه. وكان القديس بطرس في عذاب لا يستطيع قول أي شيء. نهض وكان يتجول في المنزل ، عندما سمع رئيسه يقول: "حان الوقت الآن لكي تمنح مكافأة لمن يبقى في المنتصف". ركض القديس بطرس إلى هناك وقال ليسوع: "انظر ، لم أعتد أن أكون على حافة الهاوية ، هذا ليس مكاني. هذا السرير غريب جدًا ، أريد أن أكون في المنتصف ". قبل يسوع ووقف بطرس في المنتصف. مر بعض الوقت ، جاء الموظف وقام بضرب آخر لا يُنسى على الشخص الذي كان في المنتصف ، ثم قال ساو بيدرو: "لست محظوظًا على الإطلاق ، ربما هذا ليس مكاني".
فقام وسمع التوصية الثالثة: "الهدية نفسها لمن في الزاوية ، فهذه هي الهدية الجيدة". فذهب ليضايق أندريه الذي كان في الزاوية وقال: "أندريه ، اذهب إلى المنتصف ، أريد أن أبقى في الزاوية". ونال الضربة الثالثة. في الصباح الباكر ، شكرهم يسوع على النزل الجيد الذي استقبلوه ، وعلى السرير المريح ، وغادروا. سأل: "إذن بيدرو ، هل تعتقد أنه من الجيد البقاء في منزل رجل ثري؟" فأجاب بطرس: "هذا ليس جيدًا ، لا. يمكن أن يكون الناس في الزاوية أو في المنتصف أو على الحافة بحيث يتعرضون للضرب دائمًا ".
هذه القصة ، بالإضافة إلى السرد والنعمة التي تتمتع بها ، تجلب مشكلة العلاقات الطبقية برمتها. يعرف الناس أن العلاقة مع الأثرياء خطيرة للغاية ، وهي علاقة مليئة بخيبات الأمل. من الجيد توخي الحذر ومن الأفضل ، بعد كل شيء ، عدم طلب نزل في منزل رجل ثري. وهناك العديد من القصص الأخرى. في ممارسة الثقافة الشعبية ، بالقرب من الحياة اليومية ، توجد حكمة غالبًا ما تُترجم إلى أشكال أساسية. يمكن ترجمتها إلى حكايات أو أمثال غالبًا ما تكون متناقضة.
أي شخص يعتقد ، بدءًا من نظرة عامة للثقافة الشعبية ، أنها متجانسة جدًا وأنها تقول دائمًا نفس الأشياء هو خطأ. بدأت البحث عن الأمثال عندما كتبت مقالًا عن بعض القصص بقلم غيماريش روزا. لقد استشرت عملًا ممتازًا قامت به الأستاذة مارثا شتاينبرغ حول الأمثال الإنجليزية مقارنة بالأمثال البرازيلية.[4]
على الرغم من أنه يؤكد الافتراض بأن الحكمة الشعبية يتم إعادة إنتاجها بطرق مماثلة في كل جزء من العالم ، إلا أن الباحث وجد حقيقة جديدة: الأمثال الإنجليزية تشبه إلى حد بعيد الأمثال البرازيلية ، ولكنها تختلف عن الأمثال في أمريكا الشمالية. يشير كل شيء إلى أن الممارسة الشعبية في أمريكا الشمالية قد خلقت جذورها الخاصة وطرقها الخاصة للوجود ، في حين أن الإنجليز والبرتغاليين (في هذه الحالة ، البرازيليون اللوزيون) حافظوا على المصدر المشترك ، وهو الحياة في العصور الوسطى. أعتقد أن هذه الفرضية تستحق الاختبار. شيء آخر راجعته: هناك أمثال متناقضة في المحتوى والشكل. على سبيل المثال: "ساعد نفسك والله يعينك". ماذا يعني هذا المثل؟ أن لا تتوقع كل شيء من الله ، عليك أن تعمل ، وتساعد نفسك في الحصول على شيء. إنه قول واقعي. يجب على أي شخص يريد أن يساعده العلي أن يبذل بعض الجهد ، ولا ينتظر دائمًا معجزة.
لكن هناك مثل آخر يقول عكس ذلك: "من يساعده الله خير من من يستيقظ باكراً". هذا هو ، ما فائدة الاستيقاظ مبكرًا جدًا إذا كان اليوم سيئ الحظ؟ أفضل من يعينه الله. ولا يزال هناك شخص آخر يقول: "الله يعين الذين يستيقظون باكراً". بعد كل شيء ، من يساعد الله؟ من الواضح أن هذه تجارب مختلفة. هناك تجربة أولئك الذين استيقظوا مبكرًا للزراعة ، لأنهم يعرفون أن الوقت الذي يسبق شروق الشمس جيد ، وبفعلهم ذلك ، سينجح كل شيء. لان الله يساعد الذين يستيقظون باكرا. عندما تهطل الأمطار ، يزرع كل شيء وينمو كل شيء. ولكن هناك من يعرف أنه في وقت الحصاد ، يمكن أن تأتي الفيضانات والجفاف والحرائق وانهيار الرحلة البحرية. إذن ما الهدف من الاستيقاظ مبكرًا للزرع؟ خير من يعينه الله ...
هناك في الحكمة الشعبية وجود التناقضات والأشياء القابلة للعكس والأشياء القابلة للتلف. ومع ذلك ، يكمن الاتجاه الأقوى في الاحتمال الكبير لعودة الأمور. لأن لا شيء يبدو محددًا في ثقافة الناس. هذا هو أحد الموضوعات المتكررة في الأدب الكوردل ، الرجل العجوز الذي يظهر مرة أخرى ، كل ما "مات" يستمر وربما يعود. يعتقد زدية أن الناس ، في أعماقهم ، لا يحبون فكرة الجحيم إلى الأبد فحسب ، بل يميلون إلى الإيمان بالتناسخ. كلما كانت ثقافة قديمة أكثر شيوعًا ، كلما كانت تميل إلى قبول إمكانية التناسخ ، حتى لو لم يكن ذلك صريحًا. كم عدد "الكاثوليك" في البرازيل (وحتى الشيوعيين حاملي البطاقات) الذين يذهبون إلى الجلسات الروحانية أو إلى terreiro على أمل التواصل مع موتاهم! سيصاب الناس بالرعب من فكرة الموت النهائي ، والإدانة الكاملة. فعل الناس الشر ، لكن ليس من أجل الشر. هناك دائمًا طريقة ما لإنقاذ الخاطئ ، إن لم يكن في هذا ، فعلى الأقل في جيل آخر.
الارتباط الزمني للانعكاس هو المفهوم الدوري للوجود. كل عام تزرع ، كل عام تحصد. يأتي المطر والجفاف يأتي. عندما تريد الثقافة الجماهيرية تقليد قوة الممارسات الشعبية ، فإنها تحاول ، ولكنها لا تنجح دائمًا ، أن تلتقط طابعها العكسي. يروج للأحداث الكبيرة التي يحضرها الآلاف من الأشخاص ، الذين يهتفون ، ويصرخون ، ويتعرقون ، ولكن بعد ذلك يعودون إلى المنزل ، وانتهت الحفلة. ما ينقص ، إذن ، هو أن منظور عودة الحزب ، في وقته الخاص ، ممتن للغاية للثقافة الشعبية التقليدية. ولكن عندما يوجد هذا المنظور ، يندمج كل شيء ، كما هو الحال في الكرنفال. عندما تنجح الثقافة الجماهيرية في إعادة إنتاج ظاهرة الانعكاس ، فستكون في منتصف الطريق إلى المشاعر الشعبية. الدورة هي صورة الحياة التي لا تنطفئ إلى الأبد بالموت.
كل هذه الأفكار تعارض مفهوم الثقافة كسلعة محدودة ويمكن التخلص منها ، خارج الحياة بين الذات. الثقافة كعملية ، الثقافة كعمل ، الثقافة كعمل في الوقت: هذا هو الخيط الذي أحاول حله هنا.
آخر مثال يمكن استدعاؤه هو حقيقة الذاكرة. إن الحديث عن الثقافة كتقليد دون ذكر الذاكرة لا يعني لمس عصب الموضوع.
الذاكرة هي المركز الحي للتقاليد ، إنها افتراض للثقافة بمعنى العمل المنتج والمتراكم والمعاد بناؤه عبر التاريخ. لذاكرة أفلاطون نشطة. التعلم هو التذكر والتذكر هو التعلم. من المعروف أن أفلاطون كان يؤمن بالتناسخ ، حيث تأثر بفلسفة فيثاغورس وربما بعض التقاليد الدينية الشرقية التي استمرت في اليونان الكلاسيكية. تفترض نظرية التعلم لأفلاطون وجود حياة أخرى قبل الحياة الحالية. من يتذكر بحدة وعمق يكشف ما غطته روحه. ما يسميه المحللون النفسيون "عمل سوابق الذاكرة" ، وهو مصطلح ، بالمناسبة ، استخدمه أفلاطون بالفعل في مينو وفي حوارات أخرى.
بالنسبة إلى المحلل النفسي الأرثوذكسي ، لا تعود ذاكرة المحللين النفسيين إلى ما بعد الطفولة ؛ بالنسبة لأفلاطون ، تعود الذكريات إلى الأزمنة البعيدة ، إلى الوقت الذي يمكن فيه للروح أن تفكر في الحقائق المثالية والأبدية. كل النفوس متعطشة للمعرفة وقد حصلوا عليها بالفعل في حياتهم السابقة. اتضح أن الآلهة ، القاسية في حكمتهم ، لم تكن مسرورة برؤية روح عطشى ومتحمسة تعطى كأسًا من الماء قبل أن تقدم تضحية ، على الأقل تضحية الانتظار. تتطلب المعرفة تنقية الصبر. سوف تضطر الأرواح إلى الانتظار بعض الوقت حتى تصبح الرغبة في الداخل وروحانية بداخلها ؛ بهذه الطريقة فقط يمكن أن تتحول الرغبة إلى معرفة ، حيث سيكون هناك الوقت اللازم للذاكرة بين أحدهما والآخر. كانت المياه التي تقدمها الآلهة مأخوذة من نهر يسمى نهر النسياننهر النسيان.
إذا كانت النفوس مدفوعة بعطش الرغبة الجامحة ، فإنها تشرب ماء نهر النسيانبدون توقف التضحية ، بدلاً من التعلم ، سوف يسقطون في الخمول ، وهو حالة من النعاس والذهول واللاوعي. سيعودون إلى غرائزهم الغاشمة ، وشبعهم وخدرهم بسرعة كبيرة ، لن يكونوا قادرين على القيام بالقفزة التي تؤدي إلى المعرفة من خلال الذاكرة. لكن تلك النفوس التي انتظرت ولم تبتلع بشغف مياه نهر النسيان سيصل إلى عدم النسيان ، وعدم الإخفاء ، والخمول ، الإيثية. من يعاني من الرغبة التي ، بمجرد إشباعها ، تؤدي إلى الخدر ، ويتمكن من الوصول إلى الحقيقة ، وهي ذاكرة صافية ، وتحرير الذاكرة. لأن النسيان يربطنا بثقل حاضر بلا أبعاد ، عندما يكون سببه عنف الحواس وقيود الضمير. ويل للذين ينسون! المجتمعات التي تنسى ماضيها ، حتى الماضي القريب ، سوف تتجول وترتكب أخطاء غبية دون أن تجد باب الخروج الذي يعكس الماضي.
وفقا لأفلاطون ، الذاكرة هي الطريق إلى جمهورية كاملة. كل ما يكتبه أفلاطون له هدف: إعداد المواطن ، وتثقيفه لبناء بوليس، الجمهورية المثالية. والجمهورية المثالية تتكون من رجال لديهم ذاكرة ، رجال سعوا إلى الحقيقة بالتذكر. من الواضح أن هذا درس لنا. اضطررت مؤخرًا إلى دراسة تاريخ نيكاراغوا ، في هذا النضال الذي يتعين علينا جميعًا ، جميع الأشخاص المحترمين ، أن نؤيده ، وهو النضال من أجل بقاء نيكاراغوا في مواجهة الإمبريالية الأمريكية. في الآونة الأخيرة ، اضطررت إلى كتابة شيء ما عن نيكاراغوا ، التي هي عصب حساس في أمريكا اللاتينية ، وتؤذي مثل أي عصب حساس ، ذهبت لرؤية حجج أعداء نيكاراغوا ، أولئك الذين يسيطرون على السياسة الأمريكية. إنها حجة شديدة الوحشية ، منحرفة تمامًا ، لأنهم يقولون إن نيكاراغوا ستتبع مصير كوبا ، ولا تستطيع الولايات المتحدة تحمل ذلك. وأن نيكاراغوا غير ديمقراطية بسبب الساندينية وبسبب العلاقات مع الاتحاد السوفياتي. هذه هي الحجج التي يتم تداولها والتي يبتلعها الرأي العام الأمريكي أحيانًا.
وذهبت لدراسة تاريخ نيكاراغوا. ذهبت لأفعل ماذا؟ فعل الذاكرة الإيثية، من الكشف. ما هو مخفي؟ أن أمريكا الشمالية غزت نيكاراغوا منذ القرن الماضي أربعين مرة! وذلك في منتصف القرن الماضي ، هبط قرصان أمريكي اسمه ووكر مع البحارة الأمريكيين وأطاح بالرئيس ، وأصبح هو نفسه رئيسًا لجمهورية نيكاراغوا. هو ، معطّل ، قرصان من أمريكا الشمالية. كان أول عمل قام به هو إعادة العبودية في نيكاراغوا ، التي كانت قد ألغيت بالفعل قبل عام 1850. لذلك نسأل: هل كان الاتحاد السوفياتي موجودًا في عام 1850؟ هل كان الساندينيون موجودين في عام 1850؟ هل الخطر الكوبي موجود عام 1850؟ لا! فلماذا قاموا بغزو نيكاراغوا عام 1850؟ الحجج الآن نفاق ، لأن الرغبة حقيقةً هي الهيمنة على أمريكا الوسطى. التاريخ كإزاحة الستار هو كشف. يجب دراسة التاريخ من أجل كشف قناع الحاضر ومنع المستقبل ، إن أمكن.
في هذا النوع من الذاكرة ، هناك عمل لإكليا بوسي[5] مما يعطي مسارًا مختلفًا تمامًا عن علم النفس الاجتماعي لدينا. إنها مقابلة مع ثمانية أشخاص مسنين عاشوا طفولتهم في ساو باولو. يزيد عمر كل شخص عن 70 عامًا ، ويعيد بناء تاريخ المدينة من وجهة نظره الخاصة. نتعرف على الكتب التي لا تجلبها دائمًا. على سبيل المثال ، ثورة 32. سمعنا مؤخرًا الكثير من الجدل حول معناها. يجب أن تتذكر أنه كان هناك ، منذ بعض الوقت ، رئيس يُدعى جواو باتيستا فيغيريدو ، نجل الجنرال إقليدس فيغيريدو ، من ساو باولو ، الذي قاتل في الثورة الدستورية.
في ساو باولو ، هذه الحركة هي نوع من الأساطير المدرسية العظيمة. حارب العديد من الأعضاء الحاليين في Academia Paulista de Letras ، جميعهم تقريبًا من السبعينيات ، في عام 1932. كما أن عام 1932 يمثل أيضًا علامة فارقة لا تُنسى بالنسبة للطبقات العليا في ساو باولو ، التي شعرت بالتهميش بسبب ثورة 30. علاوة على ذلك ، فإن المثقفين التقدميين في ساو باولو كانوا دائمًا منقسمين جدًا في مواجهة تفسير الحركة ، لأن ثورة الثلاثين كانت ، من ناحية ، خطوة للأمام فعليًا مقارنة بجمهورية الأوليغارشية القديمة ، وكانت الإجراءات المتخذة بين عامي 30 و 1930 تتجدد بشكل فعال. كان Getúlio رجل دولة يتمتع برؤية عظيمة ، وفي تلك السنوات ، قام بدعم أو تشجيع من قبل المساعدين ، وقام بتغيير وجه الدولة البرازيلية. من ناحية أخرى ، كانت هناك "ثورة" دستورية طالبت بقانون ليبرالي ورفضت مركزية عام 1934. كان هذا الجانب الليبرالي متعاطفًا ، على الرغم من أنه تم التلاعب به من قبل الطبقات الغنية في ساو باولو الذين جُردوا من السلطة ، والذين انضموا إلى حركة مسلحة ضد جيتوليو فارغاس.
كان كل هذا متناقضًا ، كان دراماتيكيًا ، كان حيًا. في الذاكرة والمجتمع هناك شهادات من كبار السن الذين شاركوا في عام 1932. عمل أحد الذين تمت مقابلتهم في Instituto do Café ، حيث غادرت المجموعة القتالية الأولى. تم إنشاء الثورة من قبل Instituto do Café على وجه التحديد لأن مالكي الأراضي (أو الخريجين ، أطفالهم) هم الذين شعروا بالأذى من قبل المساعدين. كانت الأوليغارشية الزراعية هي التي مولت بداية الحركة. وكان هذا الشخص الذي تمت مقابلته مسؤولاً رفيع المستوى في المعهد. عندما يتذكر الفترة ، يقوم أو يتجاهل أو ينسى أنه يتحدث إلى المحاور: "أنا ، هابيل ، أخبر الأجيال القادمة أنني رأيت أول وفاة في عام 1932 ، في Praça da República ..." فعل ، ما حدث في الخنادق وما كانت عظمة عام 1932. القصة كلها تبرز. إنها وثيقة حية ، فريدة حقًا ، لأن الشاهد يتماهى مع جوهر تاريخه. وعلى الرغم من أنه يمكن القول أنه أيديولوجي عميق ، إلا أنه لا يزال أصيلًا.
بعد ذلك ، قابلت Ecléa خادمة ، ابنة العبيد ، تسمى Risoleta. هذه المرأة السوداء العمياء هي مستبصر. رؤية المستقبل. مثل الرجال المكفوفين في مأساة يونانية تمزق عيونهم حتى يتمكنوا من رؤية الواقع بشكل أفضل. وظيفتها اليوم هي رؤية المستقبل. عملت لمدة نصف قرن كخادمة في منزل سكان ساو باولو البالغ من العمر 400 عام وكانوا جزءًا من ثورة 1932. "كان رؤسائي في العمل مع عام 1932. كان رئيسي ، أنيبال ، ضد جيتوليو. كنت من Getulio ، لكنني لم أستطع قول أي شيء ". ويتابع: "كنت هادئًا. ولا يزال يتعين علي أن أصنع الطعام للجنود ". ذات يوم بدأت الحملة: حملة مكثفة بعنوان "تبرع بالذهب لصالح ساو باولو". حتى يومنا هذا ، هناك أشخاص كبار في السن يرتدون خاتم زواج مكتوب عليه "أعطيت الذهب لساو باولو". أصبح تقريبًا تعبيرًا موحدًا: "الذهب من أجل خير ساو باولو" ، "كل شيء من أجل خير ساو باولو".
وفي كل مرة تتحدث فيها بالذهب ، كانت تتحدث لصالح ساو باولو: "لقد كان العصر الذهبي لما فيه خير ساو باولو. رئيسي ، من عائلة Junqueira ، أثرياء للغاية ، وملاك أراضي القهوة ، وأول بارونات القهوة العظماء في ساو باولو. تزوجت عائلة Junqueiras ، ذات العيون الزرقاء ، من بعضها البعض ، ومن ثم سلسلة من التشوهات ... ذات يوم كانت سيدتي في زاوية تجمع الذهب من أجل خير ساو باولو. ارتدت دبابيس صغيرة ، ولبست الأساور ، ووضعت الخواتم والأقراط ، وكان هناك الكثير من الذهب لصالح ساو باولو. ثم رأيت طرحًا صغيرًا ، ظننت أنه شيء صغير. فذهبت إليها وسألتها: 'هذا الكتيب الصغير الذي تضعه هناك في تلك الكومة ، هل يمكنك إعطائي إياه ، لأنني يومًا ما لن أتمكن من العمل بعد الآن ، وإذا مرضت ، كتيب صغير واحد على الأقل للبيع. هو يستطيع؟' فأجابت السيدة: لا شيء من هذا القبيل! كل هذا لصالح ساو باولو ".
كانت ريسوليتا حزينة للغاية ، وانسحبت وتوصلت إلى نتيجة مفادها أنها لا تستطيع البقاء في هذا الجانب. لا يعني ذلك أنها لم تكن تريد الأفضل لساو باولو ، لكنها لم تستطع البقاء في هذا الجانب ، في تلك الطبقة الاجتماعية. حتى نهاية حياتها صوتت لـ Getúlio Vargas. لم يكن Estado Novo موجودًا بالنسبة لها ، لأنه لم تكن هذه الكلمة موجودة بالنسبة للعناصر الأكثر شيوعًا. مكث مع فارغاس حتى عام 1954 ، حتى انتحاره. لذلك تبكي كثيرًا وتقول: "العميد إدواردو جوميز هو الذي قتل جيتوليو ، والآن سيقتلون أوزوالدو أرانا". أبسط الناس لم يؤمنوا بالانتحار ، ظنوا أن الأعداء هم من قتلوه. حتى العميد المسكين ، الشخص المستقيم والسمعة ، اتهم من قبلها.
أعتقد أن التقاطع مهم ؛ يجب على أي شخص يدرس عام 1932 أن يقرأ بيان هابيل. على الرغم من كل العبء الأيديولوجي ، كان يرتكب طبقته وشخصه ، قاتل في خندق ، عانى تلك الصراعات الجسدية. وشهادة ريزوليتا مهمة للغاية أيضًا ، لأنها كانت خارج صفها ، ولكن أيضًا في الداخل لأنها عملت ، أعطتها العرق حتى يتمكن هؤلاء الأربعمائة من ساو باولو من عيش الحياة التي عاشوها. كانت ابنة العبيد ، وحفيدة العبيد ، وكان كل ذلك في عام 1932 لا يزال يتمتع بقوة كبيرة.
آخر شهادة يمكنني تقديمها هي: في العام الماضي أتيحت لي الفرصة للتحدث عن التعليم والدساتير. قرأت كل الدساتير وماذا تتعامل مع التعليم. وتخيلوا دهشتي عندما وجدت أن دستور 1934 كان أكثر تقدمية من دستور 1946! كان ميثاق عام 1934 ، الذي وضعه النواب المنتخبون لهذا الغرض ، دستورًا ديمقراطيًا في ذلك الوقت. وقراءة مقالاتك عن التعليم وجدت أنه ، على سبيل المثال ، فيما يتعلق بقضية التعليم العام ، كان دستورًا تقدميًا للغاية. تقول ، لأول مرة ، أن التعليم الابتدائي يجب أن يكون مجانيًا ، وتعليمًا عالميًا. لقد كان اقتراح تعليم ديمقراطي. وأكثر من ذلك ، بالنسبة للتعليم الثانوي والجامعي ، يجب أن يكون هناك "اتجاه نحو المكافأة".
وهذا يعني أنه كان دستورًا فكر بالفعل في تطور المجتمع الجماهيري ، وأن الدولة يجب أن تكون حريصة على توفير احتياجات هذه الجماهير نفسها من أجل التعليم المجاني. إن قانون عام 1946 ، الذي تم الإشادة به مثل دستور إعادة الديموقراطية ، هو فقط من وجهة نظر مؤسسية ، لكن من وجهة نظر مشاركة الدولة في الديمقراطية ، فهو ليس كذلك ، لأنه هو الذي افتتح هذا الرقم الذي يسمى "مدفوعة الأجر". التعليم العام ". ينص صراحة على أن الطلاب الذين يستطيعون ، يجب أن يدفعوا تكاليف الجامعة ، مما يترك مجالًا لسلسلة من التفسيرات بوضوح. كان ذلك حتى دستور 1967/69 ، آخر ما حصلنا عليه عمليًا ، والذي يقترح منح المنح الدراسية ويمهد الطريق لخصخصة التعليم. الآن ، أليس من الجيد التذكر؟ أليس من الجيد العودة للتفكير في الدساتير السابقة؟ وهكذا ، فإن الذكرى التي تحدث عنها أفلاطون هي الوصول إلى الحقيقة والوصول إلى الديمقراطية. بالضبط عكس ما قالته تلك السيدة: "لديك ثقافة ، لكنك ديمقراطي للغاية". كنت أتمنى لو قالت: "لديك ثقافة ، ولهذا السبب أنت ديمقراطي للغاية".
* ألفريدو بوسي (1936-2021) كان أستاذًا فخريًا في FFLCH-USP وعضوًا في الأكاديمية البرازيلية للآداب (ABL). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الجنة ، الجحيم: مقالات النقد الأدبي والأيديولوجي (التحرير 34).
تم نشره في الأصل على موقع الويب الخاص بـ IMS الفكر الفن.
الملاحظات
[1] ما ورد أدناه هو ذكرى مختصرة للغاية للنضال البيئي الذي شارك فيه مجتمع كوتيا طوال عام 1984. على الرغم من النكسات التي عانى منها ، انتهى الأمر بالمشكلة ، ويبدو أن السلطات البلدية وحكومات الولايات تستعد مشاريع "لترشيد استخدام الأراضي". دعنا ننتظر.
[2] متغير هيلبيلي من توريس إبيرنيا.
[3] اوزوالدو الياس اكسيديه - الروايات الشعبية التقية، ساو باولو ، معهد الدراسات البرازيلية - جامعة جنوب المحيط الهادئ.
[4] مارثا شتاينبرغ: 1001 أمثال في المقابل، ساو باولو ، أتيكا ، 1985.
[5] إكليا بوسي ، الذاكرة والمجتمع. ذكريات قديمة. ساو باولو ، TA Queiroz ، 1979.