من قبل FLORESTAN FERNANDES *
لم تحدث التجربة الثورية الكوبية بالصدفة.
بالنسبة للكثيرين ، فإن الثورة ، التي من شأنها تقسيم تاريخ الأمريكتين ، هي لغز محير بالنسبة للكثيرين. لماذا كوبا؟ يمكننا المضي قدمًا وازدراء هذا النقاش الساذج في نهاية المطاف. ومع ذلك ، فإن المضي في هذا الطريق يعني تجاهل أن الثورة الكوبية تتجاوز كوبا ومنطقة البحر الكاريبي: إنها تضع الأمريكتين في دائرة تشكيل وانتشار وتوسيع نوع جديد من الحضارة. إنه يمثل ، بالنسبة لجميع الأمريكتين ، غزوًا لمستوى تاريخي ثقافي بدا غامضًا أو بعيد الاحتمال ، وبالنسبة لأمريكا اللاتينية ، على وجه الخصوص ، يمثل الدليل على وجود بدائل اشتراكية لبناء مجتمع جديد في العالم الجديد. تناول الموضوع هنا يعني ، بلا شك ، انحرافًا. لا حرج في قبولها ، طالما بقيت الفكرة في الاعتبار أن مثل هذا النقاش أولي (لا يفسر الثورة الكوبية). يجب ألا نربط كوبا ، تحت أي ظرف من الظروف ، بمن تُركوا وراء الركب ، وما هو أكثر أهمية يجب معرفته يجب أن تراه كوبا وعبر كوبا. لذلك ، هذه المناقشة لها موضوعان. أولاً ، بدون النية في المبالغة في التعمق في التحليل ، كيف نفهم "القفزة الثورية" الكوبية؟ ثانيًا ، كيف يتشكل ويتطور الوضع الثوري الذي سيؤدي إلى الاشتراكية (من حيث بعض الجوانب الأساسية لفهم الحاضر)؟ كما ترى ، نحن بحاجة للهروب من المركزية الأوروبية والتلوث الثقافي لأمريكا الشمالية. الدول الرأسمالية الصناعية و "المتقدمة" تعرقل تقدم الاشتراكية: مسار ديمقراطي يمنع الثورة ، أم طريق ثوري يؤدي إلى الديمقراطية الاشتراكية؟ هذه هي المعضلة والتجربة الكوبية تأخذنا إلى جوهر هذا التساؤل.
لا يمكن الحديث عن عنصر تفاضل حاسم. ومع ذلك ، فإن التخمينات أو الافتراضات المقارنة تجعل من الممكن الإشارة إلى أن محتوى القومية الكوبية وخصائص الثورة الوطنية في كوبا تجعل من الممكن فهم القفزة المذكورة وتفسيرها إلى حد ما. هذه زاوية جيدة للمراقبة والتحليل ، لأنه يجب التفكير في كل من القومية وذروة الثورة الوطنية في ضوء التفاعل بين الهياكل المتغيرة وتاريخ المجتمع العالمي ، بما في ذلك أيضًا العوامل النفسية والسياسية التي تعمل بشكل مستمر. والعمق. إحدى النتائج التي يجب ذكرها: من هذا المنظور ، يتم تمثيل الثورة الكوبية في توافق صارم مع التعريفات الأيديولوجية والاستقطاب الطوباوي لحركة كاسترو ، كما تم تحديدها في وقت هيكلتها وإطلاقها.
لقد سبق الإشارة إلى أن إحباط التحرر الوطني لا يؤدي إلا إلى إعادة صياغة وتعميق ونقل الوظائف التاريخية المتفتتة والبناءة للثورة الوطنية. يظهر أحد أهم آثار هذه العملية في نوع القومية التي تشكلت في كوبا ، على التطور العلماني. في البلدان الأخرى ، تم فصل المشاعر والأفكار القومية عن فكرة الأمة ، لأن ما تم تعريفه على أنه "أمة" كان عرضًا "ليبراليًا" للمصالح والقيم المحافظة للطبقات المتميزة (والتي ، في في الواقع ، لم تقم بحركة وطنية واكتفت بإنشاء دولة الأقلية ، لتحل محل التاج والحكومة الاستعمارية). جاء كل هذا قبل ظهور البرجوازية المتماسكة إلى حد ما ، وبالتالي ، كان بعيدًا جدًا عن الوظائف التي تمثلها القومية ، في التطور الرأسمالي ، كعامل توحيد سياسي وهيمنة الطبقة الاجتماعية. في كوبا ، حتى أساسيات هذا التحول لم تحدث تاريخيًا ، وكانت القومية محصورة في أكثر القطاعات راديكالية من مختلف الطبقات الاجتماعية للسكان. لم ينشأ من الهيمنة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية للطبقات المحافظة ، التي غالبًا ما كانت متحالفة مع الضوابط الخارجية والقمع المناهض للقومية نفسها ، ولكن من التقاء العديد من القوى الاجتماعية المتباينة ، الملتزمة بالتحرر الوطني ، في الكفاح ضد الحكم الاستعماري والإسبانية. الهيمنة. أو في النضالات ضد الإمبريالية والهيمنة الأمريكية. على الرغم من أن المثقفين كان لهم دور هائل في الصياغة السياسية لمختلف المشاريع القومية المتتالية ، إلا أنهم لم يكونوا أكثر من متحدثين رسميين (وأحيانًا قادة) لمشاعر وأفكار قومية عميقة ومعاناة ومرتفعة ، تتقاسمها القطاعات المحشودة رأسياً. التشدد القومي. وهكذا ، هناك تطور للقومية من الأسفل إلى الأعلى ، في ظل تخمر سياسي قومي راديكالي مستمر ، يتأرجح في لحظات التوتر الاقتصادي والاجتماعي والسياسي الأكبر. علاوة على ذلك ، كان على جميع النزاعات ، أولاً بين العقارات ثم بين الطبقات ، أن تمر عبر منخل هذه القومية المتشددة وتخميرها السياسي العالي. تم شلها أو تحييدها من قبل النظام الاجتماعي الاستعماري ، ولأكثر من نصف قرن بقليل ، من قبل النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد. وهذا لم يمنعها من النمو والنضج والانتهاء بالتعبير عن قسم رأسي من مجتمع انطلق بكل قوة على أمل أن تصبح أمة حرة ومستقلة وعشيقة مصيرها التاريخي وسيادتها السياسية. باختصار ، قومية خالصة من "الرسل" (تذكر التمثيل الطبيعي وعبادة خوسيه مارتيه) ، التي تمردت ضد الاستسلام التفاوضي للطبقات المهيمنة من البرجوازية وضد التدخل المنهجي للإمبريالية. في ثلاثينيات وخمسينيات القرن الماضي ، عادت هذه القومية للظهور في ذروة تاريخية ، تقاتل بضراوة ضد هذين القطبين المتزامنين ، في مناخ سياسي عرضة لرفع فعاليتها الأيديولوجية والطوباوية إلى أقصى حد. بالنظر إلى الاختراق الإمبريالي للسيطرة البرجوازية ، فإن الإكراه ضد النظام الاستعماري الجديد يشمل كلا من المكونات الراديكالية البرجوازية ، التي يمكن أن تحتوي على الثورة الوطنية في ظل الرأسمالية ، والمكونات المعادية للرأسمالية بشكل صارم ، والتي من شأنها أن تدفع بالثورة الوطنية إلى القاع. في المعركة ضد باتيستا ، تم دمج هذين المكونين وتنشيط بعضهما البعض. بعد نجاح جيش الثوار ، سادت المكونات الثانية ونمت بسرعة ، مما أظهر الوجه الثوري الحقيقي للقومية الكوبية. لم ينجح أي بلد في كل الأمريكتين في تطوير قومية من هذا النوع يمكن ربطها إما بانتصار برجوازي أو بالتكامل القومي الذي يمكن أن ينتج عنه ، أو بانتصار الجماهير والبروليتاريا ، مع ما يترتب على ذلك من قومية. التحرير والانتقال إلى الاشتراكية.
تحتوي الثورة الوطنية ، كعملية تاريخية وتحول سياسي ، على خاصيتين مركزيتين في الحالة الكوبية. يرتبط أحد الاختلافات بالعناصر النموذجية المتميزة المرتبطة بتغيير السياق الاجتماعي التاريخي (شيء لا مفر منه: لا ينتقل المرء فقط من القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين ؛ العلاقة بين الرأسمالية واحتواء إنهاء الاستعمار والسيطرة الخارجية التي تصبح الإمبريالية تخصص نصف قرن من التطور الاجتماعي والتاريخي). هناك اختلاف آخر يتعلق تحديدًا بالمحتوى الطبقي (وليس المحتوى الاجتماعي فقط) للثورة الوطنية في كوبا. إنه ينفجر وينتصر في وقت متأخر ، ولكن ليس متأخرًا: في تدفق تحول عميق في المجتمع الكوبي ، سيتعين عليه أن يعكس ويهيمن على القوى الاجتماعية الثورية في القرن العشرين (وليس لتلك التي كان من الممكن أن تكون ثورية خلال ذلك القرن). "حرب العشرينيات"). سنوات "أو" ثورة 1895 ").
القاعدة السائدة في أمريكا اللاتينية (ليس في الولايات المتحدة ، ولكن في كندا أيضًا) هي أن الثورات "الوطنية" المنتصرة قادت وأوقفتها العقارات ذات الامتيازات المهيمنة. في الواقع ، قصدت الثورة الوطنية ، كنقطة انطلاق ، إضفاء الطابع الوطني على الضوابط الاقتصادية والاجتماعية والسياسية - بما في ذلك مستوى سلطة الدولة السياسية: ظهرت دولة استبدادية ، أقل "وطنية" من التركات ، وأوليغارشية ، وحيازة العبيد (في كثير من الدول). القضايا) والمناهضة للشعب (كان فلكها الديمقراطي مقيدًا وفعالًا تمامًا فقط للجماعات التي رأت نفسها على أنها الشعب والأمة ، والتي تحدثوا نيابة عنها للدفاع عن المصالح الخاصة والمتطرفة الخاصة ، وكلها معادية بشكل غريب للقومية. أو من خارج الوطن). لقد أفلتت الثورة الوطنية في كوبا ، بتأخيرها لنفسها ، من هذه الدائرة الشائنة. منعت الوصاية المحافظة والرجعية تفكك النظام الاستعماري أو أوقفته وفرضت نظامًا استعماريًا جديدًا جعل فكرة وواقع الأمة غير مجدية. ومع ذلك ، عندما نما تدفق الثورة الوطنية إلى نقطة غليان غير قابلة للاختزال وغير قابلة للتدمير ، في النضالات ضد دكتاتورية ماتشادو ، أي منذ الثلاثينيات فصاعدًا ، لم يكن بالإمكان فرض هذه الوصاية. لقد تم تجزئة ، وحرمان الطبقات البرجوازية من موقع استراتيجي في السيطرة السياسية والشرطية - العسكرية للحركة القومية. كل هذا سيزداد سوءًا ، حيث أدت مناهضة الإمبريالية والعداء الذي أثارته دكتاتورية باتيستا إلى تحويل الثورة الوطنية إلى حملة صليبية حقيقية (فيما يمكن تسميته ثورة الشعوب، من جميع الطبقات ، ضد النظام الاجتماعي الحالي ꟷ ، القائم على التوحيد في المصالح والقيم الاجتماعية المشتركة لجميع الطبقات). تتجسد فكرة الأمة ، إذن ، في هذا السياق التاريخي الاجتماعي كإجراء ملموس يجب أن يخدم كل من الطبقات المالكة وفئاتها المهيمنة ، وكذلك الطبقات العاملة والطبقات الأكثر تواضعًا.
هذا الاختلاف في السياق التاريخي والاجتماعي يتوافق بشكل طبيعي مع اختلاف في المحتوى الطبقي للثورة الوطنية. في الظروف الخاصة للنضال ضد الإمبريالية وديكتاتوريات ماتشادو أو باتيستا ، كان الميل إلى تفضيل المصالح والقيم الاجتماعية المشتركة معتدلًا وبرجوازيًا. كان هذا الاتجاه على خلاف مع القوى الاجتماعية القومية المتطرفة (من "اليمين" و "اليسار" ، من الناحية النسبية التي تفكر في التعصب القومي للمستوطنين ؛ والقومية التحررية المتأصلة في الحركة الطلابية أو النقابية أو اشتراكية الطبقات العاملة ). والأهم من ذلك ، أنه تم استبداله أيضًا بالتيار البديل ، لأن مركز ثقل الثورة الوطنية قد تحول تدريجياً من أعلى إلى أسفل المجتمع. لقد وقعت النزعة القومية المناضلة المتطرفة والمتزمتة والثورية في أيدي الشباب الراديكالي وبعض فئات الطبقة الوسطى والبرجوازية الصغيرة ، وقبل كل شيء ، البروليتاريا الريفية والمدنية. إذا كان من غير العملي بالفعل احتواء الثورة الوطنية داخل النظام (كيف يمكن التوفيق بينها وبين النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد؟) ، فإن هذا الإزاحة لمركز الثقل يفترض مسبقًا أن حدود الثورة ضد النظام ستنشأ من الممارسة السياسية والعسكرية. النضال (ليس القومية في حد ذاتها ولا الأيديولوجيات واليوتوبيا للطبقات المتصارعة). لهذا السبب ، إلى الحد الذي يقرر فيه ميزان القوى أن ما يجب أن يسود هو مصالح وقيم الجماهير الشعبية (أي ، الطبقة العاملة) ، فإن الثورة الوطنية ستتحرك نحو المقابلة ، هيكليًا وديناميكيًا ، ، إلى محور الجاذبية الجديد. كان هذا الدافع بسبب الحاجة إلى استئصال الاستعمار الجديد على جميع المستويات (سيطرة الإمبريالية وهيمنة الطبقات البرجوازية الكوبية). ومع ذلك ، من خلال التعمق في هذا الاتجاه ، فإنه يفصل الثورة الوطنية عن "المثالية البرجوازية" ، والليبرالية ، والديمقراطية الدستورية والتمثيلية. وهو يعكس الاتجاه السائد في القرن التاسع عشر: سيأتي المحتوى الطبقي للثورة الوطنية من الأسفل إلى الأعلى ، أي من الجماهير الشعبية ، من المتواضعين والمستغلين ، من القطاعات المنظمة للطبقات العاملة.
نتيجة لذلك ، لم تعد الثورة الوطنية ثورة سياسية بحتة (بناء جهاز هيمنة دولة "سيادي" ووطني و "مستقل"). إنها تنأى بنفسها - هذا بعد أن تقاسم الفدائيون السلطة مع قطاعات راديكالية من البرجوازية - وفقا لإيقاعات متنامية وسريعة ، عن التشريب البرجوازي للدفاع وتوطيد نظام اجتماعي تنافسي مرغوب فيه. كانت التجربة التاريخية مع النظام الاجتماعي التنافسي كارثية: فقد أدت بكوبا إلى المأزق الاقتصادي والاجتماعي والسياسي الذي تبلور بشكل كبير في الخمسينيات من القرن الماضي وشجبه فيدل كاسترو بشدة. لكي تكون البرجوازية قادرة على فرض ثورة ضد النظام من خلال الرأسمالية ، فإنها ستحتاج إلى الحفاظ على مواقعها الإستراتيجية من الهيمنة الطبقية. لم يكن لعامة الشعب روابط أساسية مع النظام الاجتماعي التنافسي ، وأدى تسارع الثورة الوطنية إلى احتلال تركيبة جديدة ، والتي من شأنها أن تؤدي إلى هيمنة الطبقة العاملة. لأول مرة في تاريخ أمريكا اللاتينية ، فشلت ثورة وطنية في فصل العنصر الوطني عن العنصر الديمقراطي ، وعندما انتصرت ، جر فكرة الأمة معها بناء نظام اجتماعي اشتراكي جديد تمامًا. .
من الخطر محاولة تفسير اجتماعي عالمي للثورة الكوبية. ليس لأنها قريبة جدا. لكن لأن البحث الاجتماعي للمجتمع الاستعماري الجديد لا يزال غير كاف. علاوة على ذلك ، هناك عيب يتمثل في أن بعض أفضل الأوصاف والتفسيرات قد استوعبت الكثير من النماذج أو الافتراضات للتطور الرأسمالي المستقل ، مما يضع منظور التفسير الذي أؤيده ، والذي يكون أكثر صرامة من حيث خصوصية ما هو ملموس. الوضع ، بشبهة التحيز. على الرغم من كل شيء - من هذا المنظور ومع الأخذ في الاعتبار نهاية هذه الفترة ، التي تمتد من الثلاثينيات إلى العام الأول من الستينيات - أود ، سعياً وراء "الوحدة في التنوع" ، إعطاء توازن في التراكب وعدم التطابق والتغلغل في التعديلات الهيكلية (موصوفة هنا من حيث الانتقال من النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد إلى نظام اجتماعي تنافسي جديد ، كان قيد التنفيذ ، لكنه انتهى به الأمر إلى الانهيار) والتحولات التاريخية (التي تركز هنا من حيث أداء الشخصيات ، المجموعات والتيارات السياسية ، التي غيرت مسار تلك العملية وخلقت بديلاً غير متوقع لنتيجة النضالات ضد الاستبداد والإمبريالية والاستقلال الوطني). مما لا شك فيه أن التغييرات الهيكلية هي أيضًا تاريخ (تاريخ عميق وطويل الأجل) ؛ والتحولات التاريخية ، عندما تؤثر على السلوك الجمعي و "مصير" المجتمع الوطني ، تكون هي أيضًا هيكلية (الهياكل في الظهور والتشكيل ، والتي تكشف ، في الحالة الكوبية ، عن تحول بسبب "الثورة داخل الثورة". : القفزة من الرأسمالية إلى الاشتراكية). تظهر أهمية الحفاظ على الفروق على مستوى اعتبار الشيء - درجة الوعي العقلاني أو الموضوعي الذي وصل إليه الأفراد أو الجماعات أو الطبقات الاجتماعية في صراع العمليات الجارية ؛ وكذلك على مستوى التفسير. إذا لم نلجأ إلى المستوى الأعمق ، للمفارقة ، فلن نكون قادرين على فهم الوضع الثوري الذي تشكل داخل النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد والذي كان بمثابة نوع من المصاعد للثورة الحقيقية ، التي احتضنت في الحقائق وفي الضمير الاجتماعي ، لكنه لم يكشف عن نفسه بالكامل إلا من التطورات التاريخية التي حدثت حتى تشكيل حكومة Urrutia وسقوطها.
يمكن قول شيء واحد: إن الشكل الرأسمالي للإنتاج ، بنمط تكوينه السكاني ، والتوسع النسبي للنظام الطبقي ومتطلباته السياسية ، قد ذهب بعيدًا بحيث يتناسب مع إطار النظام الاجتماعي والاستعماري الجديد. أصبح هذا ، بعد أزمات العشرينيات والثلاثينيات ، وبشكل رئيسي ، استعادة المستويات التي وصلت إليها القوى المنتجة ، قيودًا حقيقية على التطور الرأسمالي. يجب النظر إلى كل الجلبة التي سببها "الفوضى" في الاقتصاد أو "الفوضى" في المجتمع من هذا المنظور. لم تجد القوى الاقتصادية والاجتماعية والسياسية طرقًا للتعبير والتنظيم - ما قاله ك. صاغها مانهايم على أنها تنظيم وتنظيم ؛ حتى لو احتفظت الرأسمالية به ، طالبت القوى الناشئة بالفضاء الوطني الذي حرموا منه (أي ، بعبارة أخرى: النظام الاستعماري الجديد منع القوى المذكورة ، ومنع الظهور التلقائي والطبيعي لنظام اجتماعي تنافسي متمايز بدرجة كافية ، ومتكامل وديناميكي تستجيب "لمطالب الموقف"). لذلك ، فإن حيوية هذه القوى - بالفعل في الظروف التي ميزت سقوط دكتاتورية ماتشادو - تؤكد شيئًا واضحًا: على مستوى البرجوازية والطبقة العاملة ، تم إنشاء تناقضات لا يمكن إصلاحها (والتي من شأنها أن تزداد سوءًا باستمرار. ) مع النموذج الاستعماري الجديد للتطور الرأسمالي. لقد نفد ذلك وإلى الحد الذي استمر فيه ، بالضغط الإمبريالي ، بمقاومة الطبقات المتميزة أو إعادة إنتاج النظام الثابتة (قوة "جمود" قوية للغاية في المواقف الاستعمارية الجديدة المطولة أو الدائمة) ، فقد خلقت نوعًا الفجوة التاريخية (عدم فعالية النظام الاستعماري الجديد ، الذي كان من المفترض أن يختفي ، لكنه نجا على عكس الحاجة إلى نظام اجتماعي أكثر تعقيدًا ، موجودًا جزئيًا في العديد من علاقات الإنتاج والسوق ، لكنه لا يمكن أن ينمو ويصبح عالميًا ). كل هذا أعطى انطباعًا خاطئًا عن الاضطراب المؤسسي أو الفوضى التي لا تُقهر. ما كان هناك ، في الواقع ، كان فترة طويلة وتعمقًا شديدًا للاضطراب العابر ، وهو أمر جوهري في التغيير الاجتماعي التدريجي (بلغة العديد من المؤلفين ، ما يسمى بـ "التغيير الهيكلي"). لا يمكن لأي مجتمع أن يتحمل هذا الوضع بدون اضطرابات داخلية شديدة وظهور "كارثة نهائية". نظام اجتماعي أضعف من أن يسيطر على الأزمات الاقتصادية ، والشذوذ الاجتماعي والعنف السياسي ، وغني بالحيل لاستغلالها جميعًا ، وبالتالي تفاقمها بشكل طبيعي ، عندما تتفكك يعرضهم لدورة انتيابية. دعوتي ، إذن ، هي إعادة التفكير في معضلة الانتقال من النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد إلى النظام الاجتماعي التنافسي. لم يكن المركز الإمبريالي وحده من "فرمل السيارة". لم يكن لدى الطبقات البرجوازية أي وسيلة لتغيير التروس ، أولاً ، والانطلاق ، لاحقًا ؛ لقد أعاقتهم قيود النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد ، بينما اهتز المجتمع بأسره من أعلى إلى أسفل بالقوى التي ولدت من نموه الاقتصادي والديموغرافي والثقافي. ونتيجة لذلك ، وجد ظهور النظام الاجتماعي التنافسي عقبات حيث كان ينبغي أن يجد المحفزات وبدأت الطبقات المهيمنة - الداخلية والخارجية - في التصرف ضد نفسها وضد أوضاع مصالحها ، معتقدة أنها كانت تدافع عن "التطور الرأسمالي". باختصار ، هناك وضع ثوري متفجر كامل التكوين. وضع ثوري لا يحتاج إلى أن يزداد سوءًا إذا أمكن حله من خلال ثورة داخل النظام (أي كتحول رأسمالي ضمن التحول الرأسمالي ، من خلال استيعاب الهياكل والوظائف الاستعمارية بواسطة العنصر الوطني الديناميكي). كانت هذه القصة بعيدة المنال في كوبا (رغم أنها تكررت في أماكن كثيرة).
كان الوضع الثوري المشار إليه في مكانه بالفعل ، مع كل العناصر الهيكلية والديناميكية التي جعلته دوريًا ، خلال الإطاحة بماتشادو وفي المحاولات اللاحقة لإعادة الإعمار ، والتي فشلت بطريقة معقدة. هناك المسار التاريخي للنمو الكامن لهذا الوضع ، حتى ذروته ونتائجه في الخمسينيات من القرن الماضي. ما يجب أن يثير اهتمامنا هنا هو الجوانب المرتبطة بالعلاقات والصراعات الطبقية ، والتي تسمح لنا بفهم ، من ناحية ، لماذا كان الانتقال من النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد إلى النظام الاجتماعي التنافسي مستحيلًا ، ومن ناحية أخرى ، لأن الوضع الثوري نفسه أدى إلى حل المأزق بالحرب الأهلية. من منظور تاريخي متطرف وسطحي ، يمكن تجاهل كل هذا التطور. يحتل الصراع ضد باتيستا مركز الصدارة ويظهر هزيمة الإمبريالية نتيجة لذلك. ومع ذلك ، إذا تعمق المرء في التناقضات التي عملت (أو حركت) هذا الوضع الثوري ، يكتشف: (1950) أن سبب وجودها لم يكن "عجز البرجوازية" ، بل عدم جدوى ، في ظل الظروف الكوبية ، النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد واستحالة تحقيق تحول رأسمالي في الرأسمالية القائمة بداخله ؛ (1) أن العمليات التاريخية ستحول بسرعة محور الجاذبية لهذا الوضع الثوري من التحول الرأسمالي غير المجدي إلى بناء نظام اجتماعي انفصل في جميع الأوقات مع الماضي والحاضر ، مما أدى إلى تحويل التحرير الوطني ومعاداة الإمبريالية و ثورة ديمقراطية في العمود الفقري لولادة أشكال اجتماعية جديدة للإنتاج وتنظيم المجتمع وتنظيم الدولة. وباختصار ، فإن إنهاء الاستعمار ، عندما تم تفعيله ، قطع ما كان قد أصبح قيودًا رأسمالية ، وطبع على الوضع الثوري إيقاعات وأهداف الثورات البروليتارية في القرن العشرين.
لتوضيح هذه الصورة العالمية ، من الضروري النظر في بعض الجوانب المركزية للعلاقات والصراعات الطبقية. من ناحية أخرى ، كيف انعكست هذه العلاقات والصراعات في تكوين وعمل الهيمنة البرجوازية. من ناحية أخرى ، كيف ولماذا وصلت معارضة النظام الاستعماري الجديد إلى أبعاد الثورة الاجتماعية ، على الرغم من التناقضات والضعف في النظام الطبقي (وربما لهذا السبب بالذات ، لأنه إذا كان أكثر تماسكًا ، فإن الحلول ضد النظام القائم سيجدون طرقًا أخرى) .العقبات والصعوبات ، بما في ذلك على مستوى ربط الجماهير الشعبية والطبقات العاملة بمختلف الأشكال المعروفة للبرجوازية).
على مستوى الهيمنة البرجوازية عملت ثلاثة عناصر متناقضة. أولاً ، عنصر الهيمنة المتأصل في المصالح الأمريكية والإمبريالية. على الرغم من الاختلافات القطاعية وعلى الرغم من بعض التغييرات التي حدثت في السيطرة الاقتصادية ، مع ظهور مجالات جديدة للاستثمار والإنتاج الصناعي ، احتوت الإمبريالية على الزخم الأمريكي الشمالي لتحديث كوبا ضمن حدود الاستعمار الجديد. تم تقديم تنازلات ، مثل انقراض تعديل بلات (في عام 1934) أو إعادة التشكيل التي ظهرت في صناعة السكر. ولكن تم الحفاظ على مخطط التدخل المنهجي والعالمي على حاله ، سواء على المستوى الاقتصادي أو على المستويين الثقافي والسياسي. لذلك ، فإن هذا القطب القوي ، نظرًا لأهميته الحاسمة في تدفقات رأس المال ، ونقل التكنولوجيا وتدفقات النمو الرأسمالي ، شكّل العامل الديناميكي للمأزق ، لأنه كان ما منع ، في الواقع ، انهيار النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد والذي خنقه. إمكانية توسع النظام الاجتماعي التنافسي في كوبا (الأمر الذي تطلب "ثورة داخل النظام" يُخشى منها ويُمنع ، قبل كل شيء ، من الخارج). على عكس إسبانيا ، لم تتنازل الولايات المتحدة عن الأرض وحافظت على موقعها في السلطة بطريقة حازمة (وحتى مع قصر نظر سياسي واضح). ثانيًا ، المصالح الرأسمالية "المحلية" (أو الداخلية) التي يمكن القول ، بشكل مجازي ، أنها متورطة في تكوبية التنمية الرأسمالية. كان لهذا القطب قوة اقتصادية واجتماعية كبيرة ، حيث شمل أنواعًا مختلفة من الأعمال (من بينها إما قطاعين نشطين نسبيًا ، مثل مرخص ملتزمون باستعادة المطاحن والمستوطنين). ومع ذلك ، فقد عانى من شلل مزدوج. فمن ناحية ، كان منقسمًا حول الإمبريالية وعلى المستوى الثوري للحركة القومية. من ناحية أخرى ، لم يكن لديها قاعدة مادية واجتماعية قوية بما يكفي لإطفاء محصول الحكومات الديكتاتورية والفاسدة النموذجية لمعاناة الجمهورية المتدخلة. في فرضية فترة طويلة من الاستقرار الاقتصادي والاجتماعي والسياسي ، يمكن أن تتقدم من الداخل ، محققة التكعيب التدريجي للتطور الرأسمالي (الأمر الذي يؤدي إلى نمو النظام الاجتماعي التنافسي). لذلك تم إنشاء حلقة مفرغة: كان هذا القطب بحاجة إلى التطور الرأسمالي لتعزيز موقعه ، وفي الواقع ، شكّل استقلاله النسبي الأكبر شرطًا أساسيًا لتكوبنة التطور الرأسمالي. وقد قطع الركود الاقتصادي وعدم الاستقرار الاجتماعي هذا المسار من جذوره ، مما أدى إلى تحويل فلك الحركة القومية بعيدًا عن ميدان "قوى النظام". لم يتم تحييد هذا القطب ، لكنه فقد سلطته الحقيقية وساهم فقط بشكل فعال في زعزعة استقرار النظام الحالي من خلال بعض قطاعاته الأكثر راديكالية وقومية. كانت تفتقر إلى ما يمكن وصفه بـ "حركة الكتلة" ، مما أدى إلى ضياع الفرصة التاريخية التي كانت مفتوحة ، وإن كانت ضعيفة ، للبرجوازية الكوبية. ثالثًا ، انتشرت المصالح الرأسمالية الكوبية بأسرها عبر مختلف قطاعات الاقتصاد والمجتمع ، والتي تأرجحت بين انحياز قوي مؤيد للإمبريالية وانسحاب لحماية الذات. كان هذا هو القطب الأكثر كرهًا من قبل الثوار ، بغض النظر عن هويتهم الأيديولوجية أو حماستهم القومية. ساد فيها الفساد بلا ألغاز ، والانتهازية الرجعية ، واللامبالاة بحالة الكارثة الوطنية في كوبا ، والمحافظة العمياء ، إلخ. ومع ذلك ، كنتيجة للجاذبية السلبية ، فإن أولئك الذين يتمتعون بروح رأسمالية ضعيفة أو لا مبالية يحسبون في ذلك أيضًا (لم يكن لديهم ثقة كبيرة في إمكانية تكعيب التنمية الرأسمالية لدرجة أنهم فضلوا منع ما يقرب من 500 مليون دولار ، بين الاستثمارات في الولايات المتحدة. واكتناز). كانوا يستطيعون "بتعاطف" رؤية إشعاعات القومية وقضية الديمقراطية ، لكنهم أغفلوا وعززوا بشكل غير مباشر ما تبقى من البرجوازية الكومبرادورية.
هذه النظرة العامة تشير إلى شيئين. تم كسر الهيمنة البرجوازية من الناحية الهيكلية. لم تكن الإمبريالية مجرد "قضية سياسية". لقد حددت اتجاه الهيمنة البرجوازية وشكلت مركز ثقلها ، ليس من الخارج ، ولكن من الداخل ، حيث أعاقت مبادرة الطبقات المالكة ، وخاصة على مستوى طبقاتها المهيمنة. وبالتالي ، فإن تصفية الوضع الراهن أصبح من المستحيل وتم جذب التطور الرأسمالي للظروف الاستعمارية الجديدة ، التي كانت بحاجة إلى التغلب عليها وتدميرها من قبل الطبقات البرجوازية. النظام الاجتماعي ، الذي توقف عن الاستجابة لمطالب الوضع التاريخي ، تم الحفاظ عليه على حساب كوبا ككل وعلى حساب قطاعات البرجوازية الكوبية التي يمكن أن تؤدي إلى تنفيذ أسرع لتكوبية التنمية الرأسمالية. علاوة على ذلك ، تم تقسيم الهيمنة البرجوازية أيضًا من حيث أوضاع المصالح والقيم للطبقات البرجوازية الكوبية نفسها. لم يكن لديها وحدة ولا صلابة وفعالية - مما أزال من الطبقات المالكة وفئاتها المهيمنة إمكانية رؤية نفسها تتحول إلى نواة ديناميكية لتفكك النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد وتسريع النمو الداخلي للنظام الاجتماعي التنافسي. وقد تكشفت هذه العملية وتسارعت ، إذن ، فوق وضد ما تريده البرجوازية الوطنية أو تفضله. كانت هناك فرصة تاريخية ملموسة (بما في ذلك ما يتعلق بالدفاع عن النفس و "متطلبات الوضع" ، منذ الإطاحة بديكتاتورية ماتشادو ، بدأ عدم الاستقرار السياسي في تقويض الأسس الاقتصادية للسيطرة الطبقية من قبل البرجوازية). هذه الفرصة ، مع ذلك ، لم يكن بوسع البرجوازية أن تغتنمها ، الأمر الذي لا يثير مسألة "عجز البرجوازية الكوبية" ، بل مسألة المعرفة: لأي طبقات أو قطاعات أتيحت تلك الفرصة التاريخية؟ يجب على الطبقات البرجوازية أن تتحرر وأن تعارض بعنف الظروف الاستعمارية الجديدة للتطور الرأسمالي ، في طليعة الثورة السياسية ضد النظام القائم. دون أن يدركوا هذا التحول ، استمروا في كونهم الطبقات البرجوازية التي بنت وحافظت على الاستعمار الجديد بأيديهم. كيف يمكن أن تنشأ وتتصرف كطبقات ثورية؟ من هذا المنطلق ، لم تتحرك حتى الولايات المتحدة إلى الأمام لتزويد البرجوازية الكوبية بمساحة اقتصادية وسياسية للقيام بثورة داخل النظام ، يمكن من خلالها أن يخرج النظام الاجتماعي التنافسي من السبات. حتى الطبقات البرجوازية في كوبا لم تكن لديها الشروط والوسائل لتصبح ثورية على مستوى العمق الذي فُرض بشكل عفوي ، والذي طالبهم "بالمخاطرة بكل شيء" مقابل شيء يبدو وكأنه يوتوبيا أو "حلم". وبالتالي ، فإن ما هو جوهري ليس كيف كان الانقسام الداخلي للبرجوازية الكوبية ، ولكن حقيقة أنها فضلت التقنين كأسلوب.
على مستوى المعارضة ، كان هناك انقسام تاريخي اجتماعي وسياسي متماثل. العناصر التي انبثقت عن الطبقات المالكة - من طبقاتها العليا والمتوسطة والدنيا - وجدت نفسها مقسمة حسب المصالح والقيم والخيارات الأيديولوجية والسياسية. في هذه القطاعات ، كان الشيء الوحيد المشترك بين الوطنية الراديكالية للمستوطنين ، على سبيل المثال ، مع قومية التيارات الاشتراكية أو المتطرفة المتطرفة هو النزعة المستقلة المعادية للإمبريالية. ما أراده المستعمرون هو نوع من تنقية النظام ، باعتبارهم المناصرون الأكثر تطرفاً لتوطيد النظام الاجتماعي التنافسي (باختصار ، لقد أرادوا جميع مزايا التطور الرأسمالي ، دون الوجود الخانق والعقبات لأمريكا الشمالية). جلبت التيارات الاشتراكية والراديكالية المتطرفة ، من خلال شباب الجامعات أو المثقفين أو اليسار الكاثوليكي ، أعمق وأنقى نفس لليوتوبيا القومية. ومع ذلك ، فإن تضحياتهم المؤثرة لم تخرجهم من العزلة النسبية اليائسة ، التي أدت بهم إلى التمرد الأخلاقي والتطرف ، المنفصلين بشكل متزايد عن الوضع الثوري الذي نشأوا منه وعن وضعهم البرجوازي. بدورها ، ارتبطت الحركات الجماهيرية بالطبقات العاملة واستمدت ديناميكياتها من العمليات البنيوية العميقة ، والتي من خلالها الإضرابات والنضال من أجل الحرية والديمقراطية وظروف العمل ، إلخ. جعلهم نشيطين في انهيار النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد والتوسع المتزامن للنظام الاجتماعي التنافسي. لقد استجابوا للموقف القومي والمناهض للإمبريالية ، لكنه لم يزودهم بأخلاق ثورية. كانت أعلامهم في ادعاءات استراتيجية تطالب بوجود برجوازية قوية ، وفي غياب ثورة داخل النظام ، أجبرت الطبقات العاملة وأهدافها التاريخية على التحرك بشكل متزايد نحو اليسار. ومع ذلك ، يجب أن يكونوا ألفا وأوميغا لأي حل ، رأسمالي أو مناهض للرأسمالية ، كما أن مطالبهم عجلت بتفكك النظام القائم وتسببت في تذبذب القوى العاملة في الوضع الثوري ، مما زاد من عدم استقراره وعدم استقراره.
يوضح هذا الرسم التخطيطي أن صعوبة التطور الحاسم كانت موجودة أيضًا في المنطقة الراديكالية للقطاعات البرجوازية وفي النواة الأكثر تنظيماً ونشاطاً للطبقات العاملة. وتجدر الإشارة إلى أن "جمود" البرجوازية لم ينبع من قلة العمل. لكن عدم القدرة على كسر النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد وجهاً لوجه وإلى الأبد. حسنًا ، سينتهي الأمر بحدوث نفس الشيء في المعارضة ، حيث أدى الإفراط في العمل التشتيت إلى تجزئة وإضعاف الصراع ضد النظام القائم. كانت المعارضة عبارة عن كونسورتيوم: من خلال أن تصبح نشطة سياسياً ، فإنها تميل إلى إثارة عكس ما قصدته ، أي أنها ساهمت في تقوية إعادة الإنتاج الثابتة لهذا النظام. اكتسبت الحكومة الديكتاتورية والمصالح الأمريكية ، الكوبيون المؤيدين إلى حد ما للاستعمار الجديد ، مساحة تاريخية أكبر للتصرف بشكل رجعي أو مضاد للثورة ، باسم الدفاع عن العادات أو النظام أو الملكية والقانون. ومع ذلك ، فإن الانقسامات التي ازدهرت لم تكن تشل. على عكس الهيمنة البرجوازية ، يمكن للمعارضة ضد الدكتاتورية والإمبريالية أن تنتهز الفرصة التاريخية ، على الرغم من أن السؤال كان كيف وإلى أي مدى؟ بدون حد أدنى من التوحيد السياسي ، سيكون هذا التقدم مستحيلًا ، وبقدر ما نعلم ، فإن التناقضات التاريخية لا تحل نفسها تلقائيًا.
تم كسر هذا المأزق بفضل ثلاثة عناصر. أولاً ، إن التفاقم العفوي المستمر للوضع الثوري (أولئك الذين يصرون على تجاهل هذا المكون ، لأنه كان في جوهره رأسماليًا وقد تم التقليل من شأنه ، يفشلون في فهم أن رجال حرب العصابات لم يخلقوا "كوبيات أخرى" لأنه كان من خارج قدرتهم على توليد نفس الوضع الذي كانوا فيه). سيصبح ثوريًا عمليًا). ولد التفاقم من عدة بؤر مختلفة. كان الأهم من ذلك هو الضغوط الجذرية التصاعدية من العمال واستياء شعبي واسع النطاق. كانت حالة مصالح وقيم الطبقة العاملة (خلافا لما حدث مع البرجوازية) ، في تلك الفترة التاريخية ، تتجه نحو التوحيد وتكتيكات الضغط على جميع الجبهات. بالنسبة للطبقات العاملة ، كانت الهيمنة البرجوازية هي الهيمنة الطبقية. لا يهم من كان في البرجوازية إلى أي جانب ، ولم يؤد التدخل الإمبريالي إلا إلى تفاقم السخط القائم وجعل البرجوازية ككل أكثر ضعفًا. عندما تغلغل العنصر الإمبريالي في الصراع الطبقي ، كان الأمر المطروح بالنسبة لقطاع العمال الأكثر تنظيما وقوة هو المكون المهيمن للسيطرة البرجوازية. لذلك ، من أسفل إلى أعلى ، من الطبقات العاملة والسكان الفقراء ، تأتي قوة النظام الرئيسية المفككة ، المذيب غير المرئي والعامل الأساسي في تدهور القوة الحقيقية للبرجوازية وحكوماتها. تم طرح المطالب والاستجابة لها بإصرار وعنف متزايد ، مما أجبر البرجوازية على الانكماش وإظهار عدم قدرتها على إجراء التحول الرأسمالي الضروري للرأسمالية ، دون التقدم في نفس اتجاه الطبقات العاملة والسكان الفقراء. وبالتالي ، فإن هذا الضغط المجهول ولكن الهائل والمتزايد باستمرار هو الذي يغير نوعية الوضع الثوري ويجعله يتجاوز إطار الرأسمالية والعمل الطبقي للبرجوازية. في النهاية ، أصبحت مسألة إسقاط النظام الحالي مسألة سياسية ذات طبيعة عسكرية. لقد تم تدمير النظام الاستعماري الجديد عملياً وحافظ عليه لفترة طويلة. آلة الإكراه، والتي كانت بحاجة إلى التحدي والهزيمة. ما هو أساسي ، في هذا السياق ، ليس كيف كان من المفترض "استبدال الأجيال" في الثلاثينيات وفي النضالات ضد دكتاتورية ماتشادو. لكن الزخم الثوري على وجه التحديد للقوى التي عانت من أكثر العواقب تدميراً ولا إنسانية للنظام الاجتماعي الاستعماري الجديد. ارتبط توسع النظام الطبقي بتوسع الرأسمالية ، والذي لا يمكن أن يحدث في كوبا إلا من خلال نموذج جديد للتطور الرأسمالي. إذا لم يكن ذلك ممكناً ، فسيتعين على النضالات الطبقية أن تنتقل بسرعة إلى منطقة أخرى وأن تعيد تعريف نفسها وفقًا لمحور تاريخي جديد ، حيث ظهرت الطبقات العاملة والجماهير الفقيرة من السكان على أنهم حاملون للسلطة الثورية الحقيقية.
العنصر الثاني هو ما عمل ، على مدى عدة عقود ، على أنه "برميل البارود" للمجتمع الكوبي. ليس فقط الأجيال الشابة ، ومثاليتهم الوطنية وتطرفهم السياسي ، ولكن الاقتلاع المتعمد واليائس للشباب الذين نبذوا أسلوب حياة كاملًا وقوة عرفوها في الداخل. سيوقف الكثيرون الانقسام داخل الوضع الثوري الذي تم تشكيله على أنه "كوبا للكوبيين". قفز آخرون خارج هذه الحدود ورأوا أن معاداة الإمبريالية تطالب ، كشيء حتمي ، بمناهضة الرأسمالية: لا يمكن للمرء أن يأخذ قفزة تاريخية دون الآخر ، وبالتالي ، كان من الضروري الانتقال مباشرة إلى المفهوم الليبرتاري والاشتراكي لـ التحرر الوطني. الآن ، الجيل الذي عزل نفسه عن طبقته وأيديولوجيته الطبقية انتهى به المطاف إلى أن يفعل شيئًا أو بآخر. ما هو أساسي: في حالة كوبا ، كانت هذه العملية واضحة للعيان منذ نضالات الثلاثينيات. ومع ذلك ، مع اكتمال انهيار النظام الاجتماعي الاستعماري الجديد وانتقال الطبقات العاملة من الثورة داخل النظام إلى الثورة ضد النظام ، فإن التنشئة الاجتماعية السياسية للراديكاليين الشباب تخضع لتحول. لقد أدرك هذه الإمكانية لا تزال في حالتها اليرقية وتتقدم من خلالها. وبالتالي ، سيكون الراديكالي الشاب بطلًا مثاليًا: سيكون راسم الزلازل للتغييرات المتتالية في الوضع الثوري والمتحدث باسم الطبقات الثورية على وجه التحديد وطبقات الطبقات في المجتمع الكوبي. في البداية ، يحدث هذا التقدم في فراغ تاريخي. على ما يبدو ، فإن الطبقات العاملة و "المتواضعين" لم يتجاوبوا بالمثل. لكن كظاهرة تاريخية ، فإن هذا التشريب أمر حاسم بالفعل. يتم عرض المثالية القومية ومعاداة الإمبريالية في الأسفل وفي الخلفية ، وتبرز في المقدمة من حيث المطالب الاقتصادية والاجتماعية والسياسية لثورة المجتمع الكوبي بأسره. بعبارة أخرى ، لم يعد الاقتلاع من الوجود وفسح المجال لضمير ثوري موضوعي ومتصلب ، على استعداد للذهاب إلى أقصى حد ممكن لتحويل كوبا إلى مجتمع وطني ، داخل الرأسمالية أو ضدها. ثم تبدد الفراغ التاريخي. أدى النجاح العسكري للمتمردين الشباب ، منذ نهاية عام 1957 فصاعدًا ، إلى ترك المجال السياسي مفتوحًا أمام اندلاع القوى الثورية المكبوتة في حدود المجتمع الكوبي. تم تهجير الطبقات العاملة والمتواضعين إلى حالة حرس خلفي معبأ ومتشدد. بعد ذلك يتم الوصول إلى ذروة التنشئة السياسية التي تم إنتاجها ويترجم الوعي الثوري للشباب المتمرد ليس فقط مطالب "الثورة الوطنية" و "النضال ضد الإمبريالية" ، ولكن أيضًا وعي الطبقة العاملة نفسها ، والذي يظهر على شكل الطبقة الثورية ، وقوتها الحقيقية ، القوة الشعبية. لكي نفهم إلى أي مدى غيّر القطاع المتمرد من جيل الشباب نوعية الوضع الثوري الموجود مسبقًا ، من الضروري العودة إلى عام 1959 ، وهو العام الذي يكون فيه أيضًا معنى العلاقات بين الطبقة والجيل والثورة في كوبا. كشف النقاب تماما. "الثورة داخل النظام" تتبخر إلى الأبد.
العنصر الثالث هو حرب العصابات ، المكون الذي تم من خلاله تفكيك بيت الورق والأوهام. لقد ظهر في مرحلة متقدمة من تفكك المجتمع الاستعماري الجديد ، عندما كان واضحًا سياسيًا بالفعل أن "الثورة داخل النظام" لم تكن أكثر من نية حسنة وأن الواقع هو البقاء الدائم للاستعمار الجديد. لذلك ، لا يظهر كملف أمر. وهي تلتصق بهذا الوضع الثوري كضرورة سياسية وكمصدر نهائي لإثبات انهيارها. ولهذا السبب أيضًا ، فهو الجناح العسكري للحركة السياسية (حركة 26 يوليو) ، الذي كان ارتباطه بجميع الطبقات وبالفور السياسي الثوري للمجتمع الكوبي. لقد كبر رجال حرب العصابات إلى ما هو أبعد مما هو مطلوب إذا تم احتواء التمرد على المستوى البرجوازي. ومع ذلك ، كان للثورة الكوبية مستوى تاريخي خاص بها: فهي لن تتوقف عن إنهاء الاستعمار النهائي والشامل. هذا ما أعطى للمقاتلين والمقاتلين هيئة سياسية كثيفة. وانتهى بهم الأمر إلى تركيز وتمثيل هذه الحاجة التاريخية ، والتي من خلالها تحرر مناهضتهم للإمبريالية من الوصاية البرجوازية وقوميتهم متحدة مع الزخم الثوري للطبقات العاملة و "المتواضعين". في البداية ، فقط من خلال إمكانية وجودها ، كانت تشهد على درجة عمق الوضع الثوري الذي ساد في كوبا. لم يكن بوسع الديكتاتورية أن تعرقل غرسها أو تحولها إلى الجيش الثائر: مما يعني أن النظام الاستعماري الجديد كان في حالة تألم وأن القوات البرجوازية فقدت أي إمكانية لاحتواء الثورة الوطنية "داخل النظام". بعد فترة وجيزة ، وبمجرد أن عززت الميليشيات نفسها عسكريًا وسياسيًا ، حولت العصابات محور توازن النظام ، وحولته من الأقلية إلى الأغلبية وبرزت نفسها كحنكة ووسيط للقوة الشعبية. لذلك ، فقد أطلق انتصارها العنان للمكون الثوري الحقيقي للثورة الكوبية. من خلال خلق مساحة تاريخية لتظهر وتأكيد الطبقات العاملة والسكان الفقراء ، أخذ الوضع الثوري إلى أقصى حد ووضع الأسس السياسية للتغلب عليه من خلال الاشتراكية.
هذه الصورة موجزة جدا. ومع ذلك ، فإنه يكشف أن الثورة الكوبية لم تحدث مصادفة. لقد تم بالفعل تسليط الضوء على "عجز البرجوازية" والدور الثوري للمتمردين الشباب. ومع ذلك ، فإن إعاقة الولايات المتحدة ، التي تقع ضحية عادة سيئة ، ليست ثانوية. لقد اقتصروا على التدخل والتعاون من خلال الحكومة المعينة (بالضبط في اللحظة التي وصلت فيها الجمهورية المتدخلة إلى انهيارها النهائي!). وعلى وجه الخصوص ، فإن الوضع الثوري ليس ثانويًا ، نشأ عن نظام اجتماعي استعماري جديد في أزمة وتفكك وعلى وشك الانهيار ، ونما ضد النظام بفضل القدرة التنظيمية والاحتجاجية للطبقات العاملة والجماهير الشعبية في كوبا. أخيرًا ، بدون انخراطها في تحرير الطبقة العاملة ، ستكون الأهمية السياسية لحرب العصابات أقل بكثير. كان هناك تخزين علماني أو تراكم للقوى الاجتماعية في المجتمع الكوبي. الثورة هي نتاج كل هذه القوى التي لم تختف عبر التاريخ. لقد تركزوا وانفجروا في منتصف القرن العشرين ، مما يشير إلى أنه من خلال كوبا تشارك الأمريكتان في ثورات مفتوحة على المستقبل.
* فلورستان فرنانديز (1920-1995) كان أستاذًا فخريًا في FFLCH-USP ، وأستاذًا في PUC-SP والنائب الفيدرالي لحزب العمال. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الثورة البرجوازية في البرازيل (تيار معاكس).
نشرت أصلا في المجلة لقاءات مع الحضارة البرازيلية 18 ، في ديسمبر 1979.
