بمجرد انتهاء الوباء ، يبقى أن نرى ما هي الحالة المزاجية التي ستشير إلى العصر الجديد: هل هي استمرار أو تمزق. لا يزال من المستحيل معرفة ما سيبقى لنا جميعًا
من قبل أندريه مارسيو نيفيس سواريس*
مع انتشار الوباء ، وحتى قبل ذلك ، كانت الكتابات حول مستقبل المجتمع العالمي بعد فيروس كورونا وفيرة. تظهر الأشكال المختلفة للأفكار بترتيب غير منتظم ، وليس دائمًا ، مع بعض الارتباط. تعد تصفية المعلومات التي تصلنا يوميًا مهمة شاقة ومزعجة. سأحاول في هذا النص أن أكون موضوعيًا ، وأستشهد بثلاثة أمثلة سريعة وأضع بعض الاعتبارات الموجزة حول واقعنا التاريخي.
في الأيام الأخيرة ، حاول رئيس الجمهورية ، جاير بولسونارو ، تفكيك خطورة الموقف في عدة مناسبات ، كان آخرها ظهورًا على مواقع التواصل الاجتماعي ، عندما وصف الوباء بأنه "إنفلونزا صغيرة لن ينزله". على النقيض من ذلك ، انتقد الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون بشدة الليبرالية الجديدة في نهاية هذا الأسبوع ووعد بتغييرات في المواقف. كمثال أخير ، كتب الفيلسوف البلجيكي راؤول فانيجم ، وهو شريك معاصر ومتشدد لغي ديبورد ، مقالاً على الموقع الإلكتروني. www.lundi.amحذر ، الأسبوع الماضي ، من مخاطر تحدي فيروس كورونا ، من الناحيتين الصحية والسياسية والاجتماعية ، ولكن أيضًا محاولة فتح نافذة لتغييرات كبيرة في الطريقة المشتركة للتعايش البشري.
فانيجم ليس وحده. أمثلة أخرى لا حصر لها تفسر نقطة فاصلة محتملة بين ما قبل وما بعد "إغلاق" الرأسمالي. أنا أعترض. أعتقد أنه بخلاف الفكرة المبسطة عن نقطة تحول ، يظهر التاريخ أنه كان هناك دائمًا مفترق طرق في الطريق. اسمحوا لي أن أشرح بشكل أفضل: في التقسيم ، يجب أن يكون هناك شيء سابق ، ملموس أو غير ملموس ، عملي أو نظري ، مرئي أو حتى غير مرئي (مثل الذرة). عند مفترق الطرق ، عليك التفكير واختيار مسار مستقبلي. حل لم يتم تقديمه إلينا الآن ، ولم يتم تناوله من قبل ، وبالتالي فهو مبتكر.
الآن نصل إلى قلب القضية التي حفزت مشاركتي: مستقبل ما بعد الوباء ليس شيئًا جديدًا. الخياران المعروضان - في رأيي ، التشعب - هما نفسهما كما في جميع عصور ما بعد الكارثة الأخرى على طول مسيرة الإنسان على الأرض. بهذا المعنى ، فإن القيام بتمشيط قصير مع اتجاه بنيامين يمكن أن يساعد بالتأكيد.
الطريق الأول هو طريق الاستمرارية ، أي تسلسل (استمرار) الرأسمالية المالية والصناعية والإعلامية التي ابتليت بها البشرية لعقود ، واشتدت بشكل ملحوظ منذ السبعينيات وما بعدها. لم تكن الخلطات الأيديولوجية المختلفة الموجودة ، والصالح العام والتضامن والتعاطف الجماعي خيارًا عالميًا على الإطلاق. صحيح أن بعض الدول استفادت من فترة الرعاية الاجتماعية بعد الحرب العالمية الثانية ، وخاصة أوروبا. ومع ذلك ، إذا قمنا بفحصها باستخدام عدسة مكبرة ، فإن ما سيبقى في النهاية هو المصلحة الاقتصادية في إعادة البناء المادي للمساحات المدمرة ، جنبًا إلى جنب مع الحاجة الملحة لإنقاذ الحد الأدنى من علم النفس الاجتماعي الجماعي. HORKHEIMER (1970) ، ربما توقعًا وخوفًا من هذه الاستمرارية ، بعد نشوة الانهيار النازي ، حذر بالفعل في مقدمته ، في مارس 2015:
"في وقت كتابة هذا النص ، كانت شعوب الدول الديمقراطية تواجه مشاكل تحقيق انتصارها بالسلاح. يجب أن يعملوا ويطبقوا مبادئ الإنسانية التي قدمت تضحيات الحرب باسمها. تتجاوز الإمكانات الحالية للإدراك الاجتماعي توقعات جميع الفلاسفة ورجال الدولة الذين حددوا بالفعل في برامج طوباوية فكرة مجتمع بشري حقيقي. ومع ذلك ، هناك شعور عام بالخوف وخيبة الأمل. تبدو آمال البشرية أبعد ما تكون عن التحقيق اليوم مما كانت عليه في الأوقات المتعثرة عندما صاغها الإنسانيون لأول مرة. يبدو أنه في حين أن المعرفة التقنية توسع أفق فكر الإنسان ونشاطه ، فإن استقلاليته كفرد ، وقدرته على مقاومة الجهاز المتنامي للتلاعب الجماعي ، وقدرته على التخيل ، وحكمه المستقل على ما يبدو تنخفض. إن التقدم في الوسائل التقنية للتنوير مصحوب بعملية نزع الإنسانية ".
في الواقع ، تحققت مخاوف هوركهايمر. بدلاً من استخدام الزيادة في التكنولوجيا فقط من أجل ثروة البشرية بشكل عام ، وتجنب الوقوع في فخ الاستخدام المتزايد للتقدم العلمي لإزاحة البشر عن محور استقلالية كبيرة ، استخدمت الرأسمالية الأزمات الصحية (من بين أمور أخرى ، من الواضح ، ولكن ليس موضوع هذا المقال) لمزيد من التبرير لتقديم الموضوع (DUFOUR ، 2005).
المسار الآخر هو البحث عن بدائل تنقذ البشر في مجملهم كنوع. بهذا المعنى ، فإن تجريد الناس من الأشياء وإرادتهم التي أصبحت مستقلة عن طريق الدعاية المضللة للمتعة الآنية للاستهلاك - نحن فقط نقدر ونشكل "طبيعية" ككائنات مذيبة - أمر أساسي. في الواقع ، أليس هذا ما يظهره لنا الوباء بهذه القوة؟
في الواقع ، كان "الاستمتاع بأي ثمن" (ميلمان ، 2003) جزءًا من حياتنا لعقود ، وقد ازداد هذا المنطق حدة عندما أصبحت المرافق التكنولوجية جزءًا من حياتنا اليومية. كان من الممكن أن يكون الأمر مثالياً لو كان هذا الدين الجديد ، أي التقدم العلمي ، موجهاً نحو رفاهية البشرية. إذا كان الأمر كذلك ، فمن المحتمل أن الأوبئة مثل فيروس كورونا الحالي ، أو حتى الأوبئة السابقة ، مثل "إيبولا" و "جنون البقر" و "سارس كوفيد 2" وما إلى ذلك ، سيتم حلها بسرعة أكبر من خلال اللقاحات والأدوية والهياكل المناسبة . لسوء الحظ ، فإننا ننفق معظم مواردنا على أشياء غير ضرورية ، يتم حثها بشكل مصطنع في اللاوعي لدينا على أنها احتياجات لا مفر منها. وهكذا ، للأفضل أو للأسوأ ، فإن الطفرة الثقافية التي أبلغ عنها ميلمان (2003) في مقابلة مع جان بيير ليبرون تزيل جاذبية الرجل. باختصار ، إنه يمحو جذورنا الثقافية التي كانت ذات يوم مقدسة مثل الأسرة والدين التقليدي والمجتمع و "التواجد معًا". في المقابل ، يقدم لنا القلق ، والفردية ، والاستهلاك الوثني ، والتحول من "التواجد معًا" إلى "عدم الاهتمام" إلى أي شيء آخر غير اللحظي.
ومن هنا فإن هذا الذهول الجماعي ، المترجم إلى هستيريا ، في مواجهة شيء حاضر عبر تاريخنا (جائحة) ، ولكن خارج أعيننا ككائنات تركز فقط على الرضا الفوري. كيف بدأ الجميع في التساؤل ، هل كان هذا ممكنًا في القرن الحادي والعشرين؟ ألن يكون لدينا بالفعل الموارد المادية والعلمية اللازمة لوقف مثل هذا الخطر الهائل على البشرية نفسها؟ في النموذج الحالي الجواب لا. يمكن العثور على دعم لهذا الرفض في Jappe (2019) ، والذي يوضح:
"انتصار الرأسمالية هو فشلها أيضًا. القيمة لا تخلق مجتمعًا قابلًا للحياة ، حتى لو كان غير عادل ، فإنها تدمر أسسها الخاصة في جميع المجالات. بدلاً من الاستمرار في البحث عن "ذات ثورية" ، من الضروري تجاوز [الذات التلقائية] (ماركس) التي يقوم عليها المجتمع التجاري ".
يؤكد جابي أن تحول مجتمع الرجال / النساء / الأجناس الأخرى إلى مجتمع غير ضروري ، غير مرغوب فيه ، يترجم المشكلة الرئيسية للإنسانية. بعيدًا عن القدرة على حل مشاكل مثل الوباء الحالي ، فإن المجتمع يلتهم نفسه. بدلاً من الاستفادة من التكنولوجيا لتعزيز تحررها ، يستخدمها المجتمع البشري للعودة إلى الهمجية.
في هذا السياق ، من المثير للاهتمام أن نلاحظ كيف أن روايات رئيسين متعارضين ظاهريًا ، ماكرون وبولسونارو ، تديم هذه الحالة التي كانت قائمة منذ أكثر من مائتي عام ، مع تطور المجتمع الرأسمالي ، على الرغم من أنها متباينة جدًا في وسائل الاعلام.
يتحدث بولسونارو بوضوح ، وبصراحة ، وبدون ذنب ، وهي خاصية شائعة جدًا في الأشخاص الجهلة الذين يفيدون نظام إنتاج السلع. سوف تمر "الأنفلونزا الصغيرة" وسنعود إلى روعة العالم الذي تهيمن عليه الآلات والافتراضية المتزايدة للحياة. يصبح "الوجود في العالم" لهيدجر "الذات في العالم".
ماكرون ، وهو رجل في الأصل من السوق المالية ، يضع "القفازات" على الكلمات ، بحيث تكون الصفعة المدوية في الليبرالية الجديدة صديقة للأطفال. إن القول ، في وقت كهذا ، أن الليبرالية الجديدة فشلت كنموذج حضاري وأن الدولة بحاجة إلى التعزيز ، يبدو أنه خطاب انتهازي لفهم ضحل لما كانت المحاولة ، حتى الآن نجحت في معظم العالم ، للقضاء على إمكانات الدولة لصالح المجتمع. باختصار ، من المرجح أن تكون خدعة لجعل تدابير الإنفاق العام اللحظية أكثر قبولا للسوق ، بهدف إنقاذ البلاد من الفوضى الاجتماعية. من المؤكد أنه يتبعه الآخرون.
أخيرًا ، يقدم مقال Vaneigem الوضوح والسذاجة الفاضلة العزيزة جدًا على المفكرين بعد الستينيات.من الصعب الاختلاف معه عندما كتب:
يا له من استهزاء أن نعزو النقص المؤسف للوسائل الطبية المستخدمة إلى انتشار هذه الآفة! تعرض الصالح العام للخطر منذ عقود ، ودفع قطاع المستشفيات ثمن سياسة تعزز المصالح المالية على حساب صحة المواطنين. هناك دائمًا المزيد من الأموال للبنوك وعدد أقل وأقل من الأسرة ومقدمي الرعاية للمستشفيات. ما الغرائب سوف تخفي لفترة أطول من هذا إدارة كارثية للكارثة (التشديد مضاف) متأصل في الرأسمالية المالية المهيمنة عالميًا واليوم نحارب عالميًا باسم الحياة والكوكب والأنواع التي يجب إنقاذها ".
ومع ذلك ، يشير إلى انهيار Leviathan ، وفي الوقت نفسه ، توبيخ احتمال الافتقار إلى الجرأة والثقة بالنفس لعامة الناس ، مما يشير إلى أن الدولة الأوليغارشية ستسلم حلقات السلطة للتكوينات الرمزية للامتيازات والإنشاءات والإنجازات المستقلة في أيدي الجماعات الراغبة في إعادة اختراع دعوة الحياة الطبيعية ، ربما يكون ذلك نتيجة بحث يائس عن الذات اللاكانية العظيمة ، أي اسم الأب ، في انتقال كامل إلى ما بعد الحداثة.
ينسى Vaneigem أن "اسم الأب" قد أعيد إضفاء الطابع المؤسسي عليه بالفعل من قبل الرأسمالية منذ نهاية الحروب الكبرى: الديمقراطية. لا عجب ، بعد هذا الاتحاد المزدوج بين الرأسمالية والديمقراطية ، تهدأت الحروب العالمية ، تاركة لآلة حرب الدول الراغبة الصراعات الإقليمية ، التي حفزتها بوضوح الدول المتحاربة الرئيسية.
بهذا المعنى ، فإن إعادة اختراع ثنائي الرأسمالية والديمقراطية أمر مستحيل. عليك أن تتغلب عليهم. تجاوز النظام حاجز اللاعقلانية التجارية. أذكر المتشككين أنه مثلما تعتبر الرأسمالية نظامًا اقتصاديًا تاريخيًا ، وبالتالي سوف يزول ، فإن الديمقراطية هي نظام سياسي من نفس السلالة. لقد جاء وذهب ، ليعاود الظهور بقوة أكبر ، ينتشر بواسطة أخيه الكيميائي. إن فيروس كورونا يهز للتو أسس هيكل جديد نسبيًا من الخارج ، الشراكة المذكورة أعلاه في حق الاقتراع العام لرأس المال ، والتي عززتها النيوليبرالية في العقود الأخيرة ، لكنها فاسدة من الداخل لكونها قديمة جدًا ، كما كانت على وجه التحديد في لحظات أكبر اضطراب اجتماعي - هناك في المنطقة اليونانية القديمة ، التي تعتبر مهد الحضارة الغربية - والتي أثبتت نفسها أنها غير كافية وغير قادرة على تلبية رغبات جميع السكان ، على وجه التحديد لأنها نظام سياسي لا يخدم الجميع ، لكنها أقلية حكم القلة التي تدير الإكراه في رياح مزاجهم.
أخيرًا ، بمجرد انتهاء الوباء ، يبقى أن نرى أي الحالات المزاجية ستشير إلى العصر الجديد: الاستمرارية أو التمزق. لا يزال من المستحيل معرفة ما سيبقى لنا جميعًا كأشخاص عاديين. ولكن إذا هبت عاصفة من الجنة تحت الأنقاض تسمى التقدم LOWY (2005) ، وفقًا لبنيامين في أطروحته التاسعة ، فإن أسباب التفاؤل قليلة. ومع ذلك ، يجب ألا تستسلم أبدًا. من الضروري الاستمرار في التفكير ومناقشة أي إحساس بالمساواة نريده في عالم يغذيه تحول العمل المجرد إلى المزيد من رأس المال.
*أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالبة دكتوراه في العلوم الاجتماعية والمواطنة في الجامعة الكاثوليكية في سلفادور - UCSAL
مراجع:
- HORKHEIMER ، ماكس. كسوف العقل. ساو باولو. الناشر UNESP. 2015 ، الصفحات. 7 و 8 ؛
- دفور ، داني روبرت. فن خفض الرؤوس: حول العبودية الجديدة في المجتمع المتطرف. ريو دي جانيرو. شركة فرويد. 2005 ؛
- ميلمان ، تشارلز. الرجل بلا جاذبية: الاستمتاع بأي ثمن. ريو دي جانيرو. شركة فرويد. 2003 ؛
- يابي ، أنسلم. المجتمع التلقائي - الرأسمالية والإفراط والتدمير الذاتي. لشبونة. ناشر أنتيجون. 2019 ، ص. 330 ؛
- فانيجم ، راؤول. https://lundi.am/Coronavirus-Raoul-Vaneigem;
- لوي ، مايكل. والتر بنيامين: تحذير من حريق. ساو باولو. Boitempo. 2005 ، ص. 87.