بقلم جوليانا باولا ماجالهايس *
الفلم كورينجا (مهرج) ، من تأليف تود فيليبس ، حشودًا إلى دور السينما في البرازيل وحول العالم. الأداء الرائع والرائع لـ Joaquin Phoenix ، والموسيقى التصويرية التي لا تشوبها شائبة ، والتصوير السينمائي الرائع والسيناريو ، وحدها ، كافية لإبراز الفيلم. ومع ذلك ، فإن الفيلم الذي يدور حول المهرج المبتسم الحزين يتجاوز حدود التصوير السينمائي المجرد ويجعلنا نفكر في المجتمع الذي نعيش فيه ، والذي يتكون هيكليًا من نمط الإنتاج الرأسمالي.
الدافع التعدي لشخصية آرثر فليك ، في البداية ، يتم احتوائه من خلال الأدوات الأيديولوجية النموذجية لمجتمعنا. تدور أحداث الفيلم في وقت ما قبل عصر الإنترنت ، لذلك تظهر فيه وسائل الإعلام التليفزيونية بكل قوتها. حتى ظهور روبرت دي نيرو في الفيلم يشير بوضوح إلى المشاهير ملك الكوميديا بواسطة مارتن سكورسيزي ، الذي كان دي نيرو هو بطل الرواية.
في فيلم تود فيليبس ، يظهر فليك كمواطن مسالم ، بعيد قليلاً عن "المعايير المقبولة اجتماعيًا" ، رغم أنه غير ضار - على الرغم من أنه قد تم قبوله بالفعل في مصحة واستخدام الأدوية النفسية للاستخدام المستمر. كان ابنًا صالحًا ، ويعمل بجد ، وصادقًا ، وناجيًا من حياة بائسة وبائسة ، وكانت إحدى أفراح فليك العظيمة هي مشاهدة برنامج موراي فرانكلين التلفزيوني ، جنبًا إلى جنب مع والدته المسنة. في إحدى أوهامه ، يرى آرثر نفسه بجانب مقدم العرض ، في لحظة نشوة كاملة. يتضح افتقار فليك إلى شخصية الأب في مواجهته الخيالية مع موراي.
ستستمر حياة آرثر ، ربما ، دون انتكاسات كبيرة - وإن كان ذلك بطريقة متواضعة ومليئة بالإهانات والعدوان - لولا المرض العقلي الذي أصابه ، والذي كان أحد أعراضه هو الضحك الذي لا يمكن السيطرة عليه تمامًا. لحظات غير متوقعة ، عادة في المواقف العصيبة. إن إشكالية المرض العقلي في الفيلم تتم بشكل ملحوظ ، والتشكيك في الحدود ذاتها بين "الطبيعي والمرضي" ، لأن فليك - ما يسمى بالشخص المريض عقليًا - حساس بدرجة كافية للتضايق من المضايقات التي تتعرض لها فتاة في مترو الأنفاق يمارسها الشباب من الطبقة الوسطى - من يُطلق عليهم "المواطنون الصالحون" ، الذين عملوا في شركة توماس واين - بالإضافة إلى الانتباه إلى مظهر الطفل في وسائل النقل العام أو إدراك سذاجة الأمهات في الإيمان بكل شيء قيل في نشرات الأخبار.
الفيلم ، مع ذلك ، لا يتبع مسارًا تقليديًا ، بل يدمر أوهامنا - ومن هنا يأتي الإزعاج المتبجح في بعض قطاعات النقاد والجمهور - من خلال فتح آفات المجتمع البرجوازي على نطاق واسع ، مع المدن الكبيرة المصابة ، والبؤس ، والفقر ، والتقليل من العنف ، واستغلال العمل ، وتفاقم النزعة الفردية. منذ البداية ، شعرنا بالصدمة من الاعتداءات التي تعرض لها فليك ، وهو يرتدي زي مهرج - وهي وظيفة تضمن له رزقه - وتعرض لهجوم مجانًا أثناء عمله. لا يزال هناك ، "بطلنا المناهض للبطل" ملقى على الأرض ، في حالة من الفوضى ، مهانًا ولا يزال مضطرًا لدفع ثمن الأضرار التي لحقت باللوحة التي دمرها الأحداث الجانحون الذين هاجموه.
الحوار مع الرئيس هو رمز للغاية. تم استدعاء فليك لدفع قيمة اللوحة ، وأثناء الاستماع إلى توبيخ رئيسه غير العادل ، يبتسم ، لأنه سمع من والدته منذ الطفولة أنه جاء ليجلب الفرح للعالم وأنه يجب أن يبتسم دائمًا.
السلاح الذي أعطاه له زميل في العمل - والذي يتردد فليك في قبوله - ينتهي به الأمر ليكون أحد المكونات لبداية التحول الكامل للشخصية. القطعة الأثرية ، التي سقطت عن طريق الخطأ من ملابس المهرج - حتى ذلك الحين غير مؤذية - أثناء عرض تقديمي في مستشفى للأطفال ، تؤدي إلى إقالته.
يصبح الإذلال كاملاً عندما يعود فليك ، الذي أطلق النار ، مرتديًا زي مهرج ، بصمت إلى منزله في مترو الأنفاق ويهاجمه نوبة من الضحك العصبي عندما تكون امرأة شابة ضحية للمضايقات في عربة فارغة تقريبًا. يلفت سلوك آرثر انتباه المتحرشين. ثم يصبح هدفا للاستهزاء والإذلال والاعتداء مرة أخرى.
ونعتقد أن شهيدنا مرة أخرى سيبقى على الأرض محطّمًا وعاجزًا. لكن هنا نصل إلى نقطة التحول في قصتنا. يتفاعل آرثر ومن هناك يبدأ الجوكر في الولادة. من المثير للاهتمام أن الممثل الذي يلعب دور البطولة في الفيلم يحمل لقب Phoenix ، حيث أن طائر الفينيق هو الطائر الأسطوري الذي ينهض من الرماد ، وهذا بالضبط ما يحدث مع تود فيليبس جوكر. أدى تدمير آرثر من قبل المجتمع البرجوازي القمعي إلى ظهور الجوكر. في تلك اللحظة فقط تبدأ الشخصية في أن تؤخذ من خلال الشعور بالتحرر والرقصة الفريدة في الحمام العام ستمثل ذلك.
يفسد الفيلم المفهوم التقليدي للبطل ، كشخص يلتزم بالقانون والنظام ، مما يسمح بنقد لاذع للأيديولوجية القانونية. البطل ، حتى لو لم يستخدم دائمًا الوسائل المعيارية البحتة - بعد كل شيء ، فإن شخصية البطل دائمًا ما تلمح إلى الانتهاك - له نطاقه النهائي استعادة السلام والهدوء الذي يزعجه مؤقتًا بعض الشرير.
Em كورينجا، فإن الوضع معكوس ، لأن المشكلة هي بالضبط النظام البرجوازي المستبعد. لذلك ، لا يوجد مخرج معقول غير القطيعة. آرثر ، عندما أصبح جوكر ، خالٍ من المعتقدات والأهداف وهو يلفظ ذلك بنفسه. ومع ذلك ، فإن عدم مطابقته لما تم تقديمه بالفعل لا يزال واضحًا. وقد وجد هذا الشعور صدى في سكان جوثام ، حيث أطلق بيان توماس واين الذي يسمي أفقر المهرجين ، عند التعليق على الوفيات التي حدثت في مترو الأنفاق ، في الحلقة مع آرثر ، الذي لم يتم التعرف عليه بعد بسبب إلى رداءه المهرج.
في هذه المرحلة من الفيلم ، بدأت الاحتجاجات في الانتشار في جميع أنحاء مدينة جوثام وبدأ المتظاهرون في ارتداء أقنعة المهرج - في إشارة إلى "المهرج البطل" في حلقة مترو الأنفاق. يكمن أحد الجوانب العبقرية للفيلم تحديدًا في إبراز قوة الحدث كشيء يمكن أن يكون أساسيًا في إطلاق عملية رد فعل ومحاولة تمزق من جانب الجماهير. يتجلى انتقاد الإعلام التلفزيوني والجهاز الأيديولوجي للدولة بشكل عام في الفيلم.
واحدة من أكثر المشاهد رمزية هي على وجه التحديد مشاركة آرثر في برنامج موراي فرانكلين. يطلب آرثر أن يتم استدعاؤه جوكر ، وهو التأهيل الذي تم منحه له في مناسبة أخرى ، في مزاج سادي ، من قبل المقدم. الحوار الذي أقيم بين Murray و Joker خلال البرنامج مذهل. يظهر أداء Phoenix الرائع في تلك اللحظة كل قوته.
كورينجا يسمح لنا بالاستمتاع بتمثيل فني لبعض الجوانب التي سبق أن أشار إليها النقد الماركسي الأكثر تقدمًا حول المجتمع الرأسمالي والقانون والأيديولوجيا. في الواقع ، قام كارل ماركس ، في عمله الناضج ، بتشريح علمي للتقلبات المتأصلة في نمط الإنتاج الرأسمالي ، التي يكمن جوهرها على وجه التحديد في الشكل البضاعي ، الذي يتكون من عالمية استغلال العمل المأجور. الفيلسوف الألماني خاصة في العاصمة، يكشف آليات عمل وإعادة إنتاج المجتمع البرجوازي.
من ناحية أخرى ، فإن الفقيه الروسي Evguiéni Pachukanis ، في عمله النظرية العامة للقانون والماركسية، يستخرج عواقب الفكر الماركسي على القانون ، مما يدل على أن الشكل القانوني مشتق مباشرة من شكل السلع ، مثل الشكل السياسي للدولة. لذلك ، فإن القانون والدولة - كما يقدمان أنفسهما في الأزمنة المعاصرة - هما نتاج مباشر للرأسمالية. لذلك ، فإن الطريق إلى التحول الاجتماعي يمر بالضرورة بنهاية هذه الأشكال الاجتماعية.
الفيلسوف الفرنسي لويس ألتوسير ، من بين نقاط أخرى ، يتقدم في فهم الأيديولوجية في الرأسمالية ، بناءً على مزيج من الماركسية والتحليل النفسي. بالنسبة لألتوسير ، الأيديولوجيا ليست موضوعًا للاختيار بفعل الإرادة ، ولكنها مفروضة دون وعي ، بناءً على ممارسات مادية ملموسة. يحدث الدستور الذاتي للموضوعات من خلال الأيديولوجيا. لذلك ، في الرأسمالية ، جوهر الأيديولوجيا هو بالضبط الأيديولوجية القانونية ، بالنظر إلى أنه من أجل إدامة هذا النمط من الإنتاج ، من الضروري أن يقدم الأفراد أنفسهم كأشخاص خاضعين للقانون.
في النظرية الألتوسيرية ، إلى جانب أجهزة الدولة القمعية ، لدينا أجهزة دولة أيديولوجية تعمل بشكل خاص من خلال الأيديولوجيا. هم: المدرسة ، ووسائل الإعلام ، والكنائس ودور العبادة ، والأحزاب السياسية ، والبرلمان ، والمؤسسات القضائية ، وغيرها. وبهذه الطريقة ، يتم أداء القانون من خلال أجهزة الدولة القمعية ومن خلال الأجهزة الإيديولوجية.
يكمن المخرج من هذا الوضع على وجه التحديد في عمل الجماهير ويمكن للحدث أن يوجه هذه الإمكانية التحويلية. هنا نعود إلى فيلمنا ، ل كورينجا يسمح لنا بتصور هذا الاحتمال ويتجسد في المشهد التأهيلي ، حيث يقوم سكان جوثام ، المجانين بأقنعة المهرج ، بالترويج للفوضى ، في زخم مدمر ينقلب حتى ضد الطبقة البرجوازية ، وبلغت ذروتها في مقتل توماس واين ، ممثلها الأعلى.
إنه انتصار الجوكر الفوضوي وربما احتمال انتصار البروليتاريا. لكن هذا "الانتصار" لم يدم طويلاً وفُرضت أيديولوجية النظام البرجوازي مرة أخرى. عاد جوكر إلى المصحة ولم يكن الهجوم على البرجوازية أكثر من نوع من "النكتة" التي يبتسم لها آرثر أثناء حديثه إلى طبيب نفسي.
ومع ذلك ، فإن القصة لم تنته بعد ، ويدعونا أثر الدم المروع الذي خلفته آثار أقدام جوكر في المشهد الأخير للفيلم إلى إعادة التفكير في قيمنا. آرثر - على الرغم من أنه لا ينبغي للمرء أن يتجاهل وجود مشاكله النفسية - استسلم في النهاية للمجتمع الرأسمالي وجوكر هو نتاج نفس المجتمع ، بعد كل شيء ، حتى لقبه أطلق عليه من قبل المتحدث باسم البرجوازية. وهكذا ، يوقظنا الفيلم على التفكير بأنه إذا لم يتم السعي وراء مسار التحول الاجتماعي الحقيقي ، من خلال القطع مع الأشكال الاجتماعية التي تولد الإقصاء الاجتماعي والعنف اليومي ، فإن النتيجة ستكون حتما استمرارًا حزينًا للهمجية ...
*جوليانا بولا ماغالهايس طالبة دكتوراه في كلية الحقوق بجامعة جنوب المحيط الهادئ.
