بقلم جيرالدو أوليفيرا *

استغلال الروحانيات لأغراض سياسية واقتصادية

في دراسات متعددة حول الإنسان ومعتقداته الدينية ، أجمع علماء هذه الظاهرة على القول بأن هذا البحث عن المقدس ملازم للإنسان. على الرغم من وجود إنكار أو بحث في مجتمع اليوم عن ذرائع أخرى ، إلا أن الإنسان في هذه العناصر المشار إليها - البحث عن المقدس - يسعى للعثور على أكثر من إله حيث يمكنه إيداع وجوده بالكامل والتنازل عنه ، يتم توجيهه أيضًا إلى معنى جذري لوجوده ، بشكل أساسي ، في مواجهة المواقف غير المتوقعة ، مثل المصائب ، أو الظواهر التي لا يجد فيها العقل وحتى العلم إجابة معقولة أو على الأقل تجعله دافئًا ، مثل مسألة المعاناة والموت.

بدون وجود الدين كعامل تبرير للمعنى ، قد تبدو الحياة بالنسبة للكثيرين وكأنها تسير في الوجود الأرضي ، وكأنها اتجاه لا يرحم وغير مناسب نحو نهاية مأساوية ومرعبة وكارثية.

فيما يتعلق بظاهرة الديني ، يشير عالم الأنثروبولوجيا روبرتو دماتا (1999) إلى أن الدين متحالف مع الحياة البشرية في جميع الأوقات ، بل إنه يحدد ويعرف الدورية ، المحملة بالمعنى ، منذ ما قبل ولادتها ، كما في مسار الحياة. وجودها ، بأحزابها وأذكارها ، وحتى في آخر نسمة من الحياة. لهذا ، فهو يتصورها بحكمة من أصلها اللاتيني ، على أنها رابطة أو ميثاق أو عقد أو علاقة توجه الروابط بين الرجال وآلهتهم ، وكذلك بين الرجال. ويضيف أن الدين طريقة لتنظيم العالم ، ولا سيما من خلال فكرة الزمن والخلود.

وبالمثل ، في الأشكال الأساسية للحياة الدينية، إميل دوركهايم (1989) - عمل يبدأ فيه من أبسط المعتقدات ، مثل المعتقدات القبلية والأكثر تعقيدًا ، لا سيما تلك المتناغمة مع العقلانية والتي خضعت للطفرات بمرور الوقت - يسعى إلى إيجاد شيء مشترك ، عام و أساسي في العقلية الدينية للإنسان. بدون نية مناقشة الإيمان ، وفقًا لدراسة المؤلف المذكورة أعلاه ، من المثير للاهتمام وضع اعتبارين مهمين. حسب قوله ، لا يوجد دين باطل. على الرغم من اختلافهم ، في أشكالهم الطقسية وعناصرهم المختلفة التي تجمعهم ، كل ذلك بشكل غير واضح ، إلا أنهم يعتزمون الاستجابة لاحتياجات الوجود البشري.

الجانب الثاني هو طابعهم الاجتماعي البارز ، لأنهم ينحدرون من المجتمع ، وبسبب هذا الثقل الاجتماعي ، فإنهم يعبرون عن التمثيل الجماعي. وأما طقوسه فيشير إلى أن معناه ضمان الوصول إلى المقدّس وإعادة إنتاج قيمه. وعلى أساس العبادة والمعتقدات ، يشير المؤلف إلى وجود نظام من المواقف والطقوس ، وهي عناصر تشكل ما هو إنساني وخالد في الدين.

علاوة على ذلك ، فإننا نعتبر أنه بالإضافة إلى الأديان المؤسسية ، المخلوقة أو المنتجة اجتماعيا ، هناك الفرد الذي ، في مواجهة عواصف الحياة أو حتى استجابة أكثر حدة وجذرية لوجوده ، يتخذ موقفًا ويسعى إلى التواصل مع المطلق. . يمكننا القول ، إذن ، أن الإيمان بشيء مطلق لا يشير حصريًا إلى أشياء خارجية مثل الطقوس والأشياء والرقصات والملابس ولا إلى المذاهب والخطب الفلسفية الموضوعة جيدًا - على الرغم من كونها بمثابة وساطة - ولكن إلى الشخصية الشخصية للفرد. القرار ، الذي في مواجهة قوى معارضة أو معارضة ، التي تميز وجوده ، لا يزال يقول: رغم الندم على ما أعتقد.

في تأملاتها ، أشارت اللاهوتية ماريا كلارا بينجمر (2013) إلى أن الإيمان هو اليقين أنه حتى في مواجهة المصائب والشدائد ، أو أن شيئًا ما قد يحدث ، فلن نغوص في حفرة لا نهاية لها ، لأننا نثق بأننا محمية ومستدامة. ولا يزال يشير إلى أن فعل الإيمان هو الحصول على يقين لا يُحتمل ، وأن العالم والحياة لهما معنى وهدف ، حتى لو بدا الأمر معقدًا.

ومع ذلك ، على الرغم من أهمية الخطاب ، لأننا بحاجة إلى أسباب لما نؤمن به ، يبدو أن إرهاق العقل وتطرفه في مجال الدين ، دفع الإنسان ليس فقط إلى التساؤل عن مثل هذه الأسئلة ، ولكن أيضًا لتغيير يشكل الدين جسورًا لحلول سهلة وطفولية لمشاكل الحياة ، خاصة بين بعض الجماعات والمؤسسات الدينية. بعبارة أخرى ، لقد خلط الإنسان البحث عن المعنى النهائي للحياة ، مع قوة الدفع لخطاب الرخاء ، والثقة في إله عامل معجزة أو نوع من العلاج الشافي لحل جميع العلل ، الجسدية والاجتماعية والسياسية على حد سواء. .

على الرغم من ذلك ، في حوار غير رسمي مع أحد علماء الظاهرة الدينية ، أشار إلى أنه إذا سعى الإنسان في الماضي إلى فهم الله في تاريخه ، مثل الشعب العبراني ، أو الإغريق الذين سعوا لمعرفة من هو الله ، ومتى. التفكير في جوهرها. القلق اليوم هو ما يمكن أن يفعله لي أو كنيستي أو لمجموعتي. لقد أصبح الله ذلك الكائن الذي يخدم مناشداتي واهتماماتي المتعددة.

"(...) في الفترة التي سبقتنا ، بُذلت جهود لفهم ما يفعله الله - عمله لصالح شعبه: اختيار شعب والتعامل مع هذا الشعب. تحت التأثير اليوناني ، سعى الناس لمعرفة "من" الله. إنه البانتوكراتور (كل القوة) ، الشعارات العالمية ، الخير الأسمى ، الأساس ، المتعالي ، غير المعروف (اللاهوت السلبي في العصور الوسطى [...] إلى حد ما ، لقد أصبح الشخص الذي يجب أن يلبي توقعاتي ، اهتماماتي. هو السبيل الوحيد لكونه هو الله في الواقع. إن التفكير التاريخي النقدي في الله لا يهمني. فقط الله الذي يلبي اهتماماتي المباشرة هو الذي يستحق كل هذا العناء. (زي أنطونيو ، كاهن سابق)

بعض معتقدات التقليد المسيحي ، أو التي تمزج عناصر من المسيحية ، حوّلت التركيز عن الجوهر المركزي للوعظ ، عندما هدأت الخطاب ، وفشلت في التأكيد على النقطة الأساسية للعقيدة - الحب غير المشروط للآخر ، فاغر الفم؛ أو عندما لا تصر على محاربة الظلم والجوع والنقد الاجتماعي ، وقبل كل شيء النظام الرأسمالي الهمجي ، حيث يُلقى بالناس في ظروف غير إنسانية ويتحولون إلى وسائل لتكديس البضائع.

الأمر الأكثر أهمية هو التقليل من الخطاب ، وهو ما يميز المسيحية ويؤكدها ، الأمر الذي يجعل الإنسان حاملاً للقداسة ، وأن وجوده يوجهه نحو إله هو مصدر ومركز كل الافتراضات ، من أجل التوجيه. هو نفسه في خطاب شدد فيه على أن الله كائن يجب أن يكون منفتحًا على تلبية اهتماماتي ، وهي أكثر الأشياء غير المهمة والصبيحة ، والتي يعتمد الكثير منها بشكل أكبر على العمل البشري والنضالات السياسية.

من منظور آخر ، سيكون من الجدير بالثناء ، من مفهوم قدسية الإنسان ، تعزيز كل الطاقات من أجل تمكين الإنسان ، وتفكيك التحيزات المتعددة مثل العنصرية ، واحترام حركات LGBTQIA + ، ومكافحة قتل الإناث ، و عدم المساواة الاجتماعية ، وانعدام الأمن الغذائي الذي يؤثر على أكثر من نصف سكان البرازيل ، والنضال الدؤوب من أجل السكن اللائق واللائق ، والتعليم الذي يعزز القيم ويفتح الآفاق لعالم أفضل وأكثر إنسانية.

وليس خطابًا دينيًا يؤكد على إله فردي وأقل طائفية ، يُطلب على أساس التبادل ، في التنافس مع القوى الشيطانية ، في خطاب معادٍ للعلم وفي الاعتقاد بأن المصائب التي تعذب الإنسان - جسدية ونفسية وحيوية. - لنفترض أنه يأتي من عدم وجود الإيمان أكثر بكثير مما يأتي من قضية سياسية ، كما أعلن المدافعون عن لاهوت الرخاء.

كانت نتيجة هذه الخطابات أنه على الرغم من إبراز إله يقتصر وجوده على تلبية أو تنفيذ رغباتي الأكثر إلحاحًا ، إلا أنه يوضح ، بطريقة شبه مجدية ، عدم معرفة العوامل التي تولد العلل الاجتماعية ، مثل الفقر ، البؤس والجوع وغيرهما ، والتي يتم تسليط الضوء عليها اليوم ووضعها في ضوء النهار في مواجهة عدد لا يحصى من الأبحاث والدراسات في مجال العلوم ، وخاصة الاجتماعية منها.

على النقيض من العلم ، هؤلاء المحترفون الدينيون ، إذا تمكنا من تصنيفهم بهذه الطريقة ، يسعون لغرس في عقول وقلوب أتباعهم - الأغلبية ، الفقراء ، السود وذوي التعليم المنخفض - أن المصائب التي تقتلهم بشكل رئيسي في المجال الاجتماعي ، لا ينبعون من غياب السياسات العامة ، بل من حياة خاطئة ، من غياب ارتداد حقيقي ، والشيء الأكثر قسوة هو جعلهم يؤمنون بأن هذه هي الحقيقة الوحيدة والنهائية.

بالإضافة إلى ذلك ، ينقسم فهم العالم عن غير قصد إلى قوتين معاديتين - الخير والشر ، أو الله والقوى الشيطانية - بالإضافة إلى ترك الإنسان معذبًا وغير آمن ، كما في فترة العصور الوسطى ؛ يحدك ، ويجعلك غير قادر على الاستمتاع بجمال الحياة ومجانها ؛ ونتيجة لذلك ، يجعل من المستحيل فتح تفسيرات وتفسيرات جديدة للعالم.

الشيء الأكثر فظاعة في هذا التصور هو أنه يبدو أن الموضوع متورط في هذا الخطاب الفريد والشامل ، يرتدي درعًا ، وإذا لم يتناغم شخص آخر مع وجهة نظره ، ولا يشاركه نفس النظرة ، فسيكون قريبًا. تعتبر دنيوية ، لعنة ، ومرفوضة للأسف ، منطقية بنسب مناسبة. ربما وفقًا لبعض الباحثين حول هذا الموضوع ، سيكون هذا هو التفسير لصعوبات التعايش مع التنوع - وليس التفسير الوحيد - مع المعتقدات والتقاليد الأفريقية والليتورجيات والأشكال التاريخية والمتثقفة للكاثوليكية ومظاهرها الشعبية ، وما هو خاص بها. خصائص الآخر لرؤية العالم والإشارة إليه.

في هذه التأملات ، تظهر فكرتان: عدم معرفة قيم معتقداتهم ، أو عدم وجود دراسة جادة ودقيقة لما يكرزون به أو يعلمونه. إذا كان هو البديل الثاني أو كلاهما ، فهناك انفصال مع متطلبات ومتطلبات العالم الحديث. إذا كان عالم العمل والأعمال يطالب بشكل متزايد بالكفاءة ، والتدريب المستمر ، والانفتاح على الحوار ، والتعايش مع التعددية ، والتناغم مع أخبار ومتطلبات مجتمع في تغير مستمر ، فلماذا لا يبشر المعلنون بالمعتقدات؟

علاوة على ذلك ، إذا كان لهذه الجماعات الدينية تشكيل نقدي دقيق ، سواء من حيث ما تعلمه أو من المشكلات الاجتماعية ، وإذا كانت على دراية بالحلول التي أيقظتها العلوم ، فربما لن تشرع في مشروع سياسي للموت ، كما دافع عن ذلك. من قبل الحكومة السابقة. من بين مقترحات حكومة الذاكرة المحزنة هذه ، الدفاع عن الرأسمالية بنسختها النيوليبرالية ، والتي تتضمن من بين مبادئها ، تقليص الدولة ، ومعارضة السياسات العامة ، وتحفيز الجدارة وغيرها.

وفقًا لبعض منظري المسيحية ، أؤكد هنا أن شخص Frei Betto (1986) ، هو أن هناك في الواقع تناقضًا بين الرأسمالية والمسيحية. الأول ، لكي يصبح المرء حساسًا ، يعني ضمنيًا أن العناصر التي تتعارض تمامًا مع مقترحات المسيحية تنبثق من حمضها النووي ، وهو الحافز للمنافسة ، واستغلال الإنسان على الإنسان ، وتركيز الدخل ، والفردية المتفاقمة ، إلخ.

بصرف النظر عن ذلك ، لا يمكن لمحترفي المقدس ، الذين يتعاملون مع الروحانية البشرية ، التي لا تقتصر على المعتقدات وفقًا لاديسلاو دوبور (2022) ، بل إنها تتجاوزها في الواقع ، لا يمكنهم استخدام الروحانية لمصالح سياسية واقتصادية ، كما هو الحال في العبارة الشهيرة للمرشحين. الديكتاتوريين ، "الله والوطن والأسرة" أو لتبرير المصالح الشخصية والجماعية ، أو حتى الظهور كممثلين للآلهة ، لأنها بهذه الطريقة تفرغ أكثر ما يجلبه أصالة ، وهو مثال الانتماء ، وهوية الخلق ، الترابط والتماسك.

بناءً على ما سبق ، فإن المستقبل فيما يتعلق بحقوق الإنسان والتغلب على مختلف أشكال التمييز والتعسف لن يصبح قابلاً للحياة إلا إذا ارتبط بالتعليم ، ومع المعتقدات المتعددة التي تتغلغل في الواقع الاجتماعي للبلد. لماذا المعتقدات؟ لأنهم ، كما قيل ، بالإضافة إلى البحث عن إجابات لأسرار الحياة التي تهم الإنسان ، يسعون أيضًا إلى ضبطه في السر العظيم ، أو كما نقول ، الآخر تمامًا.

لذلك ، فبدلاً من أن يكون في خدمة السلطة أو استغلال الإنسان كوسيلة لتلبية المصالح الشخصية والجماعية ، أو الدعوة إلى حلول رخيصة ، مثل الإثراء السهل ، أو إنكار العلم ، فإن تقاليده ومعرفته وقيمه في خدمة الإنسان ، بهدف في نموه الكامل ، في الحرية وبدون ديكتاتورية الفكر. ربما ستكون قادرًا على الاقتراب من فهم وإدراك المقدس.

* جيرالدو أوليفيرا حاصل على درجة الماجستير في العلوم الاجتماعية من PUC-Minas.

المراجع

BETTO ، راهب. المسيحية والماركسية. بتروبوليس: أصوات ، 1986.

بينجيمر ، ماريا كلارا. الغموض والعالم: شغف الله في أوقات الكفر. ريو دي جانيرو. روكو. 2013.

داماتا ، روبرتو. ما الذي يجعل البرازيل والبرازيل؟  ريو دي جانيرو: روكو ، 1999.

DOWBOR ، لاديسلاو. "عالم المعتقدات: هناك متسع للجميع". في: الأرض مستديرة. متوفر في https://dpp.cce.myftpupload.com/o-mundo-das-crencas-ha-espaco-para-todos/

دركيم ، إميل. الأشكال الأساسية للحياة الدينية. ساو باولو ، مارتينز فونتيس ، 1996.

يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف