من قبل دونيس دي مورايس*
دور المثقفين في النضال الطويل والشاق من أجل هيمنة سياسية وثقافية أخرى ، تقوم على الديمقراطية وبناء الاشتراكية
كارلوس نيلسون كوتينيو ، أحد المفكرين الماركسيين اللامعين والتلميذ الرئيسي للفيلسوف الإيطالي أنطونيو جرامشي في البرازيل ، كان سيبلغ الثمانين من عمره في 80 يونيو 28 (غادرنا في 2023 سبتمبر 20).
تحفزني حيوية فكره ، تحت علامة الاستمرارية ، على إعادة إنتاج النسخة المنقحة هنا من حديثنا حول دور المثقفين في النضال الطويل والشاق من أجل هيمنة سياسية وثقافية أخرى ، على أساس الديمقراطية وبناء الاشتراكية. نُشرت المقابلة في كتابين: المعارك واليوتوبيا: المثقفون في عالم يمر بأزمة (سجل ، 2004) ، حررته بواسطتي ؛ إنها مداخلات: الماركسية في معركة الأفكار (كورتيز ، 2006) ، الذي يجمع مقالاته ومقابلاته.
بعد ظهر أحد أيام صيف عام 2004 في ريو دي جانيرو ، استقبلني كارلوس نيلسون بابتسامة عريضة ، وفنجان قهوة وشعر رطب لشخص استيقظ ظهرًا ، بعد العمل بلا كلل حتى الفجر تقريبًا. على كل سؤال ، أجاب دون أن يدخر دقيقة واحدة ، وأحيانًا يتبادل التفكير الدقيق مع رشفات قصيرة من القهوة الأخرى والاعتذار عن التدخين. تحركت نظرته بشكل متذبذب: الآن نحوي ، الآن نحو المكان المتمرد في الأفق حيث سعى إلى التقاطعات بين وجهات النظر العالمية والالتزام النقدي وإضفاء الطابع الإنساني على الحياة والقناعة الاشتراكية.
لمدة أربع ساعات ، حلل كارلوس نيلسون المسؤوليات العامة للمثقفين. الجمود في العمليات الاجتماعية والثقافية والسياسية في البرازيل ؛ مرونة إرث أنطونيو غرامشي ؛ معنى أن تكون ماركسيا في القرن الحادي والعشرين ؛ ومعضلات اليسار الجدير بهذا الاسم لإدراك نفسه كقوة سياسية ملتزمة بقهر التحرر الاجتماعي ، في وقت ، كما يشير ، "البربرية هي ما ينتظرنا ، أو ما يصيبنا بالفعل ، إذا كنا سلبًا من خلال الذراعين ".
تتبع اللحظات الرئيسية للمحادثات.
ممتدة من الستينيات إلى القرن الحادي والعشرين
حدثت طفرات هائلة ، ولكن في نفس الوقت يمكن للمرء أن يرى ، وراء الانقطاع بين الستينيات وبداية القرن الحادي والعشرين ، بعض خطوط الاستمرارية. استمرت معركة الهيمنة في تمييز هذه الفترة بأكملها ، مع لحظات كانت أكثر ملاءمة لليسار ، خاصة في بداية تلك الفترة.
لتلخيص ما أشعر به ، أتذكر أن Livraria Leonardo da Vinci ، في ريو دي جانيرو ، نظمت في عام 2002 سلسلة من المناقشات حول العقود الماضية. كان الأمر متروكًا لي ولياندرو كوندر للتحدث عن الستينيات.بعد إعداد نص مداخلتي ، فكرت في نفسي: كيف أفتقد الستينيات! لقد كان الوقت الذي كانت لدينا فيه آمال كبيرة. كما قد يبدو متناقضًا ، كان من المأمول أن تعيش في ظل الدكتاتورية أكثر مما هي عليه الآن. كان لديك فكرة أنك ستخرج من ذلك وتبني شيئًا جديدًا حقًا.
إذا أشار إريك هوبسباوم إلى "القرن العشرين القصير" ، فيمكننا التحدث عن الستينيات الطويلة.في الواقع ، بدأ العقد في عام 1960 مع المؤتمر العشرين للحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، حيث تم التنديد بجرائم ستالين. وبطريقة ما ، انتهى بانهيار الشيوعية الأوروبية في أوائل السبعينيات.كانت الشيوعية الأوروبية محاولة لاستعادة الجوهر الديمقراطي للشيوعية ، وفي نفس الوقت ، لتجديد الفكر الماركسي.
وفي خضم كل هذا ، حدث عام 1968 ، مع مايو الفرنسي ، وربيع براغ والعديد من الحركات التحررية الأخرى في جميع أنحاء العالم ، في الشمال والجنوب والشرق والغرب. ليس من قبيل المصادفة أنه في بداية ذلك العقد الطويل - في إعلان صدر ، إن لم أكن مخطئًا ، في عام 1958 - أكد جان بول سارتر أن الماركسية كانت الفلسفة التي لا يمكن تجاوزها في عصرنا. في تلك اللحظة ، من المؤكد أن الماركسية كانت تنازع الهيمنة بقوة كبيرة.
منذ ذلك الحين ، شهدنا انتصارات متتالية لرأس المال في مجال الصراع الطبقي. لقد تحول ارتباط القوى ضدنا. كما انعكس تقدم الرأسمالية بشكل واضح في مجال الثقافة. ما بعد الحداثة - ما أطلق عليه فريدريك جيمسون على نحو ملائم "المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة" - بمحاولتها تفكيك وجهات النظر الشاملة للعالم ، تشير إلى فقدان الماركسية القوة. نحن نعلم أن الماركسية تضع الكلية كمعيار أساسي لمنهجيتها. على الرغم من أنني أعتقد أنه لا تزال هناك قوى تقاوم هذا الانهيار اللاعقلاني ، لا يسعني إلا أن أدرك أن بداية القرن الحادي والعشرين هذه لا تبدو مواتية جدًا لمثقف مثلي ، تشكل في الستينيات من القرن الماضي.
بعد أربعين عامًا ، نظرت إلى العالم بمزيد من الشك والتشاؤم. لكني أريد أن أقول بشكل قاطع أنني لم أتخل عن الأمل. أنا دائما أتبنى وأقتبس ذلك المقطع الذي كتبه أنطونيو غرامشي: "تشاؤم الذكاء وتفاؤل الإرادة". هذا ليس تشاؤمًا غير منطقي ، ولكنه يتغذى على العقل النقدي. أما بالنسبة لتفاؤل الإرادة ، وهو مؤشر لنا على الحفاظ على النظرية والممارسة معًا ، فإنه يعتمد على حقيقة أن كل ما قاله ماركس تقريبًا عن الرأسمالية قد تم تأكيده. يتزايد نقد ماركس للرأسمالية. رأسمالية اليوم - التي سلط ماركس وإنجلز الضوء على طبيعتها "المعولمة" منذ أكثر من 150 عامًا ، في البيان الشيوعي - لم يقض على كل تناقضاته بل شحذها.
ما يجب علينا إعادة التفكير فيه ومناقشته هو مسألة الذات الثورية ، الذات القادرة على تشغيل التحولات. من وجهة نظري ، لا يزال هذا الموضوع في عالم العمل ، لكنه لم يعد الطبقة العاملة في المصنع ، كما اعتقد ماركس. علينا دراسة مورفولوجيا العمل الجديدة وأيضًا الحركات الاجتماعية المختلفة التي ، دون أن تأتي من عالم العمل ، تطرح مطالب أسميها جذرية ، كما هو الحال في الحركات النسوية والبيئية ، للاستشهاد بمثالين. إنها أعراض يمكن أن تبدأ بها الأمور من جديد بالنسبة لنا. يجب أن نبدأ من جديد ، بتواضع شخص خسر معركة ، بالمعنى السياسي والثقافي ، ولكن مع الاقتناع بأن نتيجة الحرب لم تُحسم.
التحولات من فوق في العمليات الاجتماعية والسياسية
إذا لاحظنا تاريخ البرازيل ، فسنرى أن البلاد قد تغيرت ، وقد مرت بتحولات مهمة بمرور الوقت ، لكنها كانت تتم دائمًا على أساس الترتيبات بين قطاعات الطبقات المهيمنة ، بهدف واضح هو استبعاد الشعبية الأكثر كثافة. المشاركة في عملية التحول هذه. يمكننا أن نرى هذا في الاستقلال.
إنها نتيجة مناورة من قبل النخب ، مما جعل إمبراطورنا الأول وريثًا للعرش البرتغالي. كما حدث أثناء إعلان الجمهورية ، عندما شاهد الناس ، كما كتب الصحفي الجمهوري أريستيدس لوبو ، تلك المسيرة العسكرية في رهبة ، دون أن يعرفوا ما يدور حولها. حدث هذا في عام 1930 ، والذي أعتبره أهم نقطة تحول في التاريخ البرازيلي الحديث ، والتي كانت نتيجة ترتيب نخبوي آخر.
وصف أنطونيو غرامشي هذا النوع من التحول من فوق بأنه "ثورة سلبية". من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن الثورات السلبية هي دائمًا استجابات لمطالب الطبقات التابعة ، على الرغم من أنها لا تعبر عن نفسها بعد بطريقة منظمة ، قادرة على جعلهم أبطالًا فعالين في عملية التحول.
ابتكر كايو برادو جونيور وفلورستان فرنانديز فئات مهمة من تحليل العمليات النخبوية والمعادية للشعب التي ميزت التحولات الاجتماعية في البرازيل. أظهروا أن البرازيل احتفظت بسمات استعمارية وفشلت في تكوين نفسها بشكل فعال كدولة. إن عجز المواطنة لدينا معروف جيدًا. المشكلة الزراعية ، على سبيل المثال ، لم يتم حلها بشكل مرض. مع السياسة النيوليبرالية في العقد الماضي ، فقدت البلاد أدوات لتأسيس سياسة وطنية ومستقلة وذاتية ؛ لقد تراجعت ، بطريقة ما ، إلى الوضع الاستعماري الذي استنكره كايو برادو وفلورستان.
العلاقة الحميمة في ظل السلطة
أود أن أقول إن البيئة المتميزة للثقافة ، وخاصة الثقافة الحديثة ، هي ما أسماه جرامشي "المجتمع المدني" ، أي مجموعة أجهزة الهيمنة الخاصة التي تنظم المصالح والقيم ، والتي يرتبط بها المثقفون عمومًا. الأقل في البلدان التي كانت فيها عمليات التحول من النوع "اليعقوبي" ، أي من أسفل إلى أعلى. في البرازيل ، حيث كان المجتمع المدني دائمًا ضعيفًا ، وحتى وقت قريب كان بدائيًا وجيلاتينيًا ، كان على المثقفين مواجهة تحديات مهمة. نظرًا لعدم تمكنهم من الاتصال العضوي بالفئات الشعبية ، نظرًا لعدم وجود تعبير سياسي مناسب لهذه الطبقات ، حدث اتجاه ملحوظ في تاريخنا ، أي "الخيار المشترك" للمثقفين من خلال آليات السلطة.
أود أن ألفت الانتباه إلى حقيقة أن هذا الخيار المشترك لا يعني بالضرورة أن المثقف المختار يدافع عن المواقف السياسية والأيديولوجية الصريحة للطبقة الحاكمة ، ولكن "فقط" أنه يقود إلى زهد ثقافي معين ، يتبنى "الحيادية" المواقف الثقافية والأيديولوجية. شيء أسميه ، مستخدماً تعبيراً لتوماس مان ، "العلاقة الحميمة في ظل السلطة". يتمتع المثقفون بقدر معين من الحرية في السعي وراء مساراتهم الخاصة ، طالما أنهم لا يتحدون السلطة ، وأنهم لا يشككون في علاقات القوة وبنية المجتمع ذاتها.
أعتقد أن حضور الصناعة الثقافية ووسائل الإعلام في تشكيل الثقافة البرازيلية قد ازداد. لا أرى أي حركة تعبيرية بمعنى الأدب والفن الذي يتحول أكثر إلى مشاكل الناس. لا تزال هيمنة نسبية للثقافة الحميمة. ربما يحدث شيء جديد في السينما.
طرق استقطاب المثقفين
أود أن أقول إن شكلاً خطيرًا من أشكال مشاركة المثقفين قد تم تنفيذه منذ بعض الوقت ، بيننا ، من قبل الصناعة الثقافية والإعلام. يمكننا القول إن وسائل الإعلام ، بمعنى ما ، تعمل كمفكر جماعي. في السبعينيات ، جند الإعلام المثقفين المثقفين. كانوا أشخاصًا معروفين ومحترمين ، جاءوا من مجال الثقافة اليسارية ، مثل دياس جوميز ، وأودوفالدو فيانا فيلهو ، وباولو بونتيس ، وأرماندو كوستا ، وآخرين. بالطبع ، كانت هناك حدود جمالية وسياسية للإبداع الثقافي في وسائل الإعلام. ومع ذلك ، فتحت ضغوط المجتمع المدني على وسائل الإعلام ثغرات ساعدت هؤلاء المثقفين اليساريين على إنتاج أشياء مهمة على شاشات التلفزيون.
سيكون من الخطأ تصور أن وسائل الإعلام هي مساحة متجانسة ، خالية من التناقضات ، حيث يسود فقط التلاعب المنهجي بالرأي العام. الفرق هو أن وسائل الإعلام الآن تخلق مثقفًا عضويًا خاصًا بها - شخصًا تبرزه كمفكر يتمتع باستقلالية أقل وإبداع أقل. إلى الحد الذي تسيطر عليه وتهيمن عليه الطبقة المهيمنة ، يمكن اعتبار وسائل الإعلام مفكرًا جماعيًا عضويًا للطبقة المهيمنة نفسها ، حتى لو ، في ظروف معينة ، يمكن أن يعاني هذا الوضع من الصدمات. الأشخاص الذين يكتبون الآن telenovelas ، على سبيل المثال ، لم يفعلوا هذا عمليًا إلا في حياتهم. لا أتذكر كاتبًا عظيمًا نقل موهبته في الآونة الأخيرة إلى التلفزيون.
يقوم المؤلفون الجدد بتدريبهم المهني بالفعل داخل وسائل الإعلام. لقد تم تشكيلهم عضويا كمثقفين إعلاميين ، ومنتجين للثقافة الإعلامية. هذا يفقر عملية الخلق. تتضاءل الإمكانات النقدية إلى الحد الذي لم يعد فيه المثقف هو الشخص الذي ، حتى لو كان مقيدًا بالكون الجمالي والسياسي للإعلام ، حافظ على مسافة نقدية معينة. الجودة التقنية للتلفزيون عالية ، والممثلون والمخرجون جيدون جدًا. لكنها أصبحت أقل إبداعًا ، مع مساحة أقل للطعن.
الاستقطاب يجعل من الصعب ، ولكن ليس من المستحيل ، تطوير التفكير النقدي. مثال جيد على الاستقلال الفكري هو ليما باريتو. مسؤول في مكتب الحرب ، كتب روايتين مدمرتين مناهضتين للعسكرية - بوليكاربوس كواريسما e نوما والحورية. لدينا حالة غراسيليانو راموس ، الذي كان ، بصفته مفتشًا فيدراليًا للتعليم ، مرتبطًا بآلة الدولة ، حتى أنه كتب مقالات في المجلة الثقافة السياسية، من تحرير دائرة الصحافة والدعاية (DIP) في Estado Novo. ومع ذلك ، فإن جراتسيليانو راموس لديه عمل ذو طبيعة نقدية عميقة ، وقد كتب في نفس الفترة.
اعتاد كارلوس دروموند دي أندرادي أن يقول إن هناك فرقًا بين خدمة ديكتاتورية والخدمة في ظل ديكتاتورية. كتب دروموند أنه في نفس الوقت الذي كان فيه رئيسًا لموظفي وزارة التربية والتعليم في إيستادو نوفو وردة الشعب، كتابه الشعري الأكثر التزامًا بالسياسة ، حيث قال - من بين أشياء أخرى جميلة - أن "هذا وقت حفلة ، وقت رجال محطمين".
لذلك ، لا توجد علاقة ميكانيكية ومباشرة بين التعايش وغياب التفكير النقدي. في الفترات الديمقراطية ، عندما يكون الفضاء العام أكبر وتكتسب منظمات المجتمع المدني استقلالية نسبية ، من المرجح أن يتبنى المثقفون المختارون مواقف سياسية وجمالية من المعارضة الواضحة. في الديكتاتورية ، هذا أصعب بكثير ، لكن مع ذلك ، فهو ليس مستحيلًا ، كما رأينا في أمثلة Graciliano و Drummond.
قضية الثقافة القومية الشعبية
قرر عالم الاجتماع ريناتو أورتيز ، الذي عمل ولا يزال يعمل مع نصوص أنطونيو جرامشي ، إنهاء الثقافة الوطنية الشعبية. حسب قوله ، سنكون في مرحلة الشعبية العالمية. لكن من الضروري إعادة قراءة جرامشي ومعرفة ما فهمه من قبل "قومي-شعبي". قال جرامشي بوضوح إن الكلاسيكيات اليونانية وشكسبير ، اللذان من الواضح أنهما من بين أكثر المؤلفين عالميًا في كل العصور ، يتمتعون بشعبية على الصعيد الوطني. أي أن القومية الشعبية لا علاقة لها بالقومية ، ناهيك عن الشعبوية. بالنسبة لغرامشي ، فإن المؤلف المرتبط بمشكلة الشعب والأمة قادر على تقديم تمثيل أوسع وأكثر واقعية للواقع ، وبالتالي أكثر شمولية.
جزء من أيديولوجية العولمة السلبية هو فكرة أن الدولة القومية قد ولت ، وأن الأمة لم تعد مساحة لاتخاذ القرار. على العكس من ذلك ، أعتقد أن الأمة لا تزال مرجعية واجبة. مع التكيف مع الفترة التي نعيش فيها ، تستمر الثقافة الوطنية الشعبية في التعبير عن فكرة أن الكاتب والفنان يجب أن يكون لهما علاقات مع الناس وأن يستجيبوا للمشاكل التي يعالجونها في عملهم من وجهة نظر تعكس مصالح المجتمع والأمة والشعب.
ولهذا السبب بالتحديد ، فإن الكاتب ذو الشعبية القومية ليس شعبويًا ، شخصًا لا يكتب إلا بطريقة طبيعية ما يمر به الناس ويتقبل تحيزاتهم بشكل سلبي. شعبية وطنية هي Graciliano Ramos ، وليس خورخي أمادو في المرحلة الأخيرة. يضع الكاتب ذو الشعبية الوطنية نفسه من زاوية الاهتمامات الشعبية للرد على الأسئلة الوطنية الكبرى ، والتي يتم التعبير عنها بشكل متزايد بأسئلة عالمية. قال ماركس وإنجلز بالفعل ، في بيان عام 1848، أن الرأسمالية كانت تخلق "أدبًا عالميًا" ، والذي من الواضح أنه لا ينفي الحقيقة الواضحة بأن بلزاك فرنسي وتولستوي روسي وماتشادو دي أسيس برازيلي. بالمناسبة ، في حديثه عن ماتشادو ، كان يعلم أن "جنسية" الكاتب لا يتم تحديدها من خلال الموضوع الذي يتناوله ، ولكن من وجهة النظر التي يتبناها.
ربما من الصعب الحديث عن حركة وطنية شعبية اليوم. لا يبدو لي أن هناك ، في البرازيل اليوم ، شيئًا مهمًا بهذا المعنى كما كان هناك ، في أوائل الستينيات ، الحركة التي تم تنظيمها حول مقترحات مراكز الثقافة الشعبية ، CPCs الشهيرة. وكان لهذه الحركة تداعيات وإن تعددت في مختلف مجالات الفن ، لا سيما في المسرح والسينما والموسيقى الشعبية. ولكن أيضًا في الأدب: أود أن أقول إن الأعمال الأكثر تعبيرًا التي تم إنشاؤها خلال الديكتاتورية تحظى بشعبية وطنية ، مثل الروايات Quarup بواسطة أنطونيو كالادو و حادثة في قلب العقرب من تأليف إريكو فيريسيمو ، وكذلك شعر فيريرا جولار وخوسيه كارلوس كابينام ومواسير فيليكس.
ألقوا نظرة فاحصة: أنا لا أقول إن كل هذا يأتي مباشرة من الحزب الشيوعي الصيني ، الذي ، بالمناسبة ، في صياغته النظرية ، قال الكثير من الهراء ، إنه طائفي تمامًا. أقول إن الحركة التي نشأت عن الحزب الشيوعي الصيني خلقت تربة ثقافية انبثقت منها بعض أكثر الإبداعات الفنية تعبيراً في الستينيات والسبعينيات ، في حركة للتغلب الديالكتيكي.
لا أرى اليوم سوى مظاهر موضعية ، وليس حركات من هذا النوع. لسوء الحظ ، لم أقرأ العديد من الروايات البرازيلية الحديثة ، لكنني أود أن أقول إن آخر إنتاج فني شعبي وطني عظيم أتذكر قراءته كان يعيش الشعب البرازيلي، الرواية البارزة لجواو أوبالدو ريبيرو ، التي نُشرت في الثمانينيات. وهي واحدة من أعظم الروايات في الأدب البرازيلي ، وقد تم وضعها على نفس مستوى دوم كاسمورومن بوليكاربوس كواريسمامن ساو برناردومن Great Sertão: Veredas وقليل من الآخرين. في يعيش الشعب البرازيلي، يُنظر إلى التكوين التاريخي الكامل للبرازيل من وجهة نظر وطنية شعبية واضحة ، بالمعنى الغرامشي للمصطلح ، أي دون أي تنازلات للقومية أو الشعبوية.
في التسعينيات ، كان هناك انحسار لعملية التنشيط القوي للمجتمع المدني التي حدثت بين نهاية السبعينيات والانتخابات الرئاسية عام 1990. وكان هذا المد ، في جزء كبير منه ، مدفوعًا بتنامي الهيمنة السياسية والأيديولوجية الثقافية. النيوليبرالية. عملت مجموعة المقترحات النيوليبرالية بمعنى تعزيز عدم تسييس المجتمع بشكل عام ، وبالتالي الثقافة أيضًا. لقد كانت لدينا محاولة ، نجحت في كثير من الأحيان ، لتحويل المجتمع المدني إلى هذا الشيء غير المتبلور وغير المسيس ، والذي يُطلق عليه اليوم اسم "القطاع الثالث". لقد فهم غرامشي المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، على أنه ساحة للصراع الطبقي ، وفضاء سياسي بامتياز ، وليس كشيء - في التعبير الذي أصبح شائعًا اليوم - "ما وراء الدولة والسوق".
منعت الهيمنة النيوليبرالية ازدهار الفن الشعبي الوطني ، الذي تم الإعلان عنه بقوة في الستينيات ، والذي ظل أصمًا لكنه كامنًا خلال الديكتاتورية وظهر مرة أخرى في أواخر السبعينيات وجزء من الثمانينيات. الفنانة الكبيرة التي ظهرت في التسعينيات؟ لدينا مؤلفون جيدون يعملون - جواو أوبالدو ، مويسيير فيليكس ، مويسيير سكليار ، فيريرا جولار.[1] ظهرت أسماء مثيرة للاهتمام ، مثل خوسيه روبرتو توريرو وآنا ميراندا. لكن لم تظهر صورة كبيرة في السنوات الأخيرة. خارج "الثقافة" التي أنشأتها وسائل الإعلام ، نشهد ديمومة ثقافة الزينة والحميمة ، المنفصلة عن مشاكل الشعب البرازيلي وآلامه. كما قلت من قبل ، ربما تكون السينما الجديدة استثناء. لننتظر ونرى.
إمكانية دمقرطة الثقافة
ليس فقط ممكنًا ، ولكنه ضروري. ومع ذلك ، لكي تكون هناك ديمقراطية للثقافة ، يجب أن يكون هناك في الوقت نفسه دمقرطة عامة للمجتمع البرازيلي. كلما تم غزو المزيد من المساحات الديمقراطية داخل المجتمع المدني ، كلما تقدمنا بشكل أسرع - حتى لو لم تكن علاقة آلية - في مجال إضفاء الطابع الديمقراطي على الثقافة. ومن الضروري دائمًا أن نتذكر: أن الدمقرطة الفعالة للثقافة في البرازيل ، والتي تتجاوز الثقافة العالية للمثقفين وتصل إلى الجماهير العظيمة ، لها نقطة انطلاقها إضفاء الطابع الديمقراطي على وسائل الاتصال ووسائل الإعلام. وهذا يتطلب سيطرة أكبر من قبل المجتمع على هذه الأدوات القوية للإبداع والنشر والعمل الثقافي. نحن بحاجة إلى جعل وسائل الإعلام مسيطر عليها من قبل المجتمع ، وليس من قبل الجماعات الاحتكارية الخاصة. قد تأخذ هذه المجموعات في الاعتبار بعض مطالب المجتمع ، لكنها تعمل دون رقابة اجتماعية فعالة.
التحكم في وسائل التواصل الاجتماعي
ليس من المجدي تخيل حدوث [السيطرة الاجتماعية على وسائل الإعلام] إذا استمر النموذج النخبوي للمجتمع ، حيث لا تشارك الجماهير في السياسة أو يكون لها وزن محدد في إنشاء واستهلاك ثقافة رفيعة المستوى . طالما استمر هذا النموذج من المجتمع ، فستظل هناك فجوة بين الثقافة الرفيعة والثقافة الشعبية ، مع نادراً ما يتم الحكم على الأخيرة بالتغلب على حدود ثقافة فرعية من نوع الفولكلور. هذه "اليوتوبيا" ممكنة فقط ، كما قلت ، في خضم عملية واسعة لإضفاء الطابع الديمقراطي العام على المجتمع ، وتفعيل المجتمع المدني ، والضغط القادم من الرأي العام المتشكل من القاعدة إلى القمة.
أعتقد أننا يجب أن نكافح لجعل من الممكن ، حتى على المستوى التشريعي ، خلق أشكال من الرقابة الاجتماعية لوسائل الاتصال ، والتي تمنع أصحاب هذه الوسائل من القطاع الخاص - والتي ، علاوة على ذلك ، في حالة القنوات الإذاعية والتلفزيونية ، هم أصحاب امتياز للسلطة العامة - الحرية الكاملة ، على سبيل المثال ، لنقل المعلومات التي يريدونها وإخفاء المعلومات التي لا تبدو مناسبة لمصالحهم.
أحد التحديات هو التوصل إلى تشريعات مناسبة. لكن انظر بعناية: أنا لا أعظ وأعارض تأميم وسائل الإنتاج الثقافي. لن تكون هذه هي الطريقة التي سيكون لدينا بها ديمقراطية فعالة. ما أدافع عنه هو إدارة أكثر جماعية لوسائل الإنتاج الثقافي. ربما يمكن أن يحدث هذا من خلال الإدارة الذاتية: سيحدد المنتجون الثقافيون سياسات الانتشار.
على سبيل المثال: لجنة مكونة من صحفيين وشخصيات من مجموعات مختلفة ومنظمات المجتمع المدني ستتحكم بشكل فعال في المعلومات التي يتم نقلها ، لأن هذا هو المجال الأكثر حساسية للتلاعب الأيديولوجي. لماذا لا نتخيل تعاونيات كبيرة من المثقفين للسيطرة على الإعلام؟
أود أن أصر على أن الحل لا يتمثل في تأميم وسائل الإعلام ، لأن ذلك سيؤدي أيضًا إلى فقدان القدرة النقدية. أنا على الأقل متشكك في الطبيعة الديمقراطية لسياسة ثقافية يتم تنفيذها مباشرة من الدولة. يتم إنشاء السياسات الثقافية من المجتمع المدني. تتمثل المهمة الأساسية للدولة في ضمان الظروف المادية للسياسات الثقافية المنبثقة عن المجتمع المدني.
يجب على الدولة أن تمول تلك الأنشطة التي لا تثير اهتمام السوق ، لأنها ليست مربحة على الفور ، كما هو الحال في كثير من الأحيان في المسرح والسينما وحتى النشر. لكن الأمر متروك للدولة ، قبل كل شيء ، لجعل الثقافة العظيمة (سيمفونية لبيتهوفن ، أداء مسرحي لشكسبير) متاحة للجماهير العريضة ، والتي يمكن القيام بها حتى من خلال التلفزيون. ناهيك عن المهمة الأساسية للدولة ، وهي ضمان حصول كل فرد على مستوى تعليمي جيد ، وبالتالي السماح لجمهور السكان بالوصول إلى المنتجات الثقافية ذات الطبيعة الأعلى.
الإبداع الثقافي والحركات الجماعية
إن الإبداع الفني أو الثقافي أو الفلسفي العظيم ، حتى لو كان مرتبطًا بالحركات الجماعية ، يتحقق بالكامل من خلال الشخصيات الفردية. يمكنني أن أقتبس من بلزاك ، وغوته ، وشكسبير ، وهيجل ، وكانط وغيرهم الكثير. بالطبع ، لا يمنعني هذا الاقتناع من إدراك أن الشخصية الفكرية والفنية العظيمة تعبر عن حركة ، تصور جماعي للعالم. إذا نظرت إلى الحزب الشيوعي الصيني باعتباره منتجًا جماعيًا للثقافة ، فسترى أنه لم يخلق ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، أي شيء له قيمة ثقافية تتجاوز الإثارة والدعاية المباشرة.
لكن عددًا كبيرًا من الإبداعات الفردية لـ Vianinha ، التي كانت واحدة من قادة CPC ، لا تزال تتمتع بقيمة جمالية وثقافية لا جدال فيها. لعبتك القلب المسيل للدموع، على سبيل المثال ، لن تكون موجودة بدون الحركة الجماعية للحزب الشيوعى الصينى ، ولكن لا يمكن إنشاؤها بواسطة عشرة أيادي. تلك المسرحيات التي أقامها حزب CPC هنا وهناك كان لها قيمة إنشاء حركة ثقافية ، والتي بدورها ولدت شخصية فريدة مثل عزيزتنا Vianinha.
لا يعني ذلك أن هذه الفردية لا تحدث في السياسة ، لأسباب ليس أقلها وجود قادة سياسيين أفراد أقوياء ، مثل لينين ، من بين العديد من الأمثلة الأخرى الممكنة. لكن وجود الذات الجماعية في السياسة أقوى بكثير مما هو عليه في الإبداع الفني أو الفلسفي ، بل إنه حاسم. لينين هو لينين فقط لأنه كان زعيم الحزب البلشفي. فجأة ، عندما طرحت هذا السؤال ، سألتني السؤال التالي: هل عدنا إلى عصر يحل فيه السياسي الفردي محل الزعيم السياسي لحزب ما؟ أعتقد في كثير من الأحيان نعم.
السياسة اليوم تحركها وسائل الإعلام إلى حد كبير. رئيس الوزراء برلسكوني ، على سبيل المثال ، ليس تعبيرا عن Forza Italia ، الحزب الذي أسسه ؛ فورزا إيطاليا ليست أكثر من ابتكار برلسكوني لإضفاء الشرعية على نفسها المنشور القديم. الشخصية أمر سيء للغاية في السياسة ، حيث ينتهي بها الأمر إلى تكريس نوع من القيادة لا يخدم إلا تكريس ما هو موجود ، وتعنيف الجماهير ، وليس التحول الاجتماعي والوعي.
من ناحية أخرى ، في الفن والفلسفة ، من الصعب بشكل جماعي إنشاء عمل جيد. النظرة العالمية التي يعبر عنها الفنان أو الفيلسوف هي نظرة جماعية ، لكن تحويل هذه النظرة إلى شكل فني أو بناء فلسفي يكون دائمًا فرديًا دائمًا. القضية معقدة بشكل خاص في العالم المعاصر ، لأننا ، من ناحية ، لدينا الفكر الجماعي الذي يجسده الإعلام ، والذي ينتهي بسحق المواهب الفردية وبالتالي يكون لدينا دور معاد للفن. في الوقت نفسه ، يفتقر أولئك الذين ينتجون بمفردهم إلى ذلك الدعم الاجتماعي الذي سمح بظهور Balzac ، و Mozart ، و Cézanne. على أي حال ، أعتقد أن إضفاء الطابع الجماعي على الموضوع الثقافي يمكن أن يكون مشكلة خطيرة للإبداع الفني. في السياسة ، العكس هو الصحيح.
البنيوية وبؤس العقل
ما زلت أتفق مع موقفي القديم قبل 30 عامًا: أن البنيوية ، من الناحية الفلسفية ، كانت رجعية ، بقدر ما أفرغت الفكر الاجتماعي من الأسئلة العظيمة للديالكتيك والتاريخية والإنسانية. لكنني أعتقد أنني كنت غير منصف في مهاجمة بعض البنيويين الذين كانوا على اليسار ، وفي البرازيل ، اتخذت موقفًا ضد الديكتاتورية. قال György Lukács عبارة معبرة للغاية: "هناك مثقفون لديهم نظرية معرفية يمينية وأخلاقيات يسارية". ربما يتخذ معظم البنيويين هذا الموقف ، لكنني تجاهلت الجانب الأخلاقي وضربت بشدة على الجانب النظري.
أعتقد أن ما يسمى بـ "مثقفي توكانات" يستحقون انتقادات أشد قسوة. لديهم نظرية المعرفة اليمينية والأخلاق اليمينية. هذه حالات من التحول الفكري. شاهد الإنتاج النظري لفرناندو إنريكي كاردوسو في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي. على الرغم من مختلف النقاط المثيرة للجدل في إنتاجه النظري - في كتابي الديمقراطية كقيمة عالمية، منذ عام 1980 ، لقد انتقدت بالفعل بعض مواقف فرناندو هنريكي التي بدت ليبرالية بالنسبة لي - لا يمكن لأحد أن يتخيل أن ذلك المثقف اليساري ، القريب جدًا من الماركسية ، الذي دعا إلى بديل اشتراكي للشخصية المعتمدة المرتبطة بالضرورة التي رآها بوضوح في الرأسمالية البرازيلية ، أصبح رئيسًا للجمهورية الذي عمّق ارتباط البرجوازية البرازيلية برأس المال الدولي.
أود أن ألفت الانتباه إلى حقيقة أن هذه ليست ظاهرة خيانة فردية. جزء كبير من المثقفين البرازيليين ، الذين قاوموا أثناء الديكتاتورية ، اتخذوا فيما بعد مناصب يمينية أكثر ، حتى داخل طيف الديمقراطية. إنها ظاهرة جماعية تنتج ، في رأيي ، عن الطابع الأكثر تعقيدًا وتعدديًا لمجتمعنا المدني ما بعد الدكتاتورية.
الطريق الثالث يرتبط بالنيوليبرالية
في كتابي البنيوية وبؤس العقل، المنشور في عام 1972 ، أكدت أن الأيديولوجية البرجوازية ، إيديولوجية الطبقات المهيمنة ، لها شقان: أحدهما كان غير عقلاني بوضوح ، ووفقًا لذلك لا يستوعب العقل الواقع ، لا يمكن القيام بذلك إلا من خلال الحدس والحساسية ؛ وأخرى أفقر العقل ، إلى حد جعله أداتيًا ، مجرد عقل شكلي. لقد وضعت البنيوية كإصدار حتى الآن من بؤس العقل.
اليوم ، في ما بعد الحداثة ، لدينا مزيج من اللاعقلانية وبؤس العقل. إن رفض فهم العالمية ، على سبيل المثال ، له طابع غير عقلاني واضح ، لكن لدينا أيضًا استمرارية عناصر العقلانية الشكلية ، والتي أراها في صنم التكنولوجيا التي أصبحت عصرية جدًا اليوم. أي أن العقل يوضع في خدمة الوسيلة الخاصة فقط. ترتبط ما بعد الحداثة بكل شيء بالنيوليبرالية: كلاهما يتجه إلى عدم تسييس المجتمع بشكل عام ، وبالتالي الثقافة.
يبدو لي أن ما يسمى بـ "الطريق الثالث" هو أحد أعراض أن النيوليبرالية بدأت في الكشف عن حدودها. المدافعون عن "الطريقة الثالثة" هم الأشخاص الذين يطبقون سياسة نيوليبرالية ، مثل ماسيمو داليما وتوني بلير وفرناندو إنريكي كاردوسو ، ولكن لديهم أو كان لديهم في الماضي التزام معين بالقيم اليسارية ويحاولون اقتراح ، وكأن هذا ممكن ، نيوليبرالية بوجه إنساني. هذه ، بالطبع ، إيديولوجيا بالمعنى السيئ للكلمة ، أي طريقة للتغطية على السياسات التي تظل نيوليبرالية تمامًا.
لا أرى أي منظور مختلف في "الطريقة الثالثة" ، والتي ، بالمناسبة ، ولدت ميتة عمليًا: الآن هناك حديث عن "الحكم التقدمي". يؤسفني أن مفكرًا مهمًا وملتزمًا في الماضي بالقضايا التقدمية ، مثل أنتوني جيدينز ، أصبح أحد منظري هذا الهراء الذي هو "الطريق الثالث". في رأيي ، هذا مظهر نفاق للنيوليبرالية. قال La Rochefoucauld ، عالم الأخلاق الفرنسي العظيم في القرن الثامن عشر ، إن النفاق هو التكريم الذي تدفعه الرذيلة للفضيلة.
هذه هي "الطريقة الثالثة": مظهر نفاق للنيوليبرالية ، والذي يعرف جيدًا أن الفضيلة تكمن في نوع آخر من السياسة. إنها ظاهرة دلالة على أن الهيمنة النقية والبسيطة للنيوليبرالية ، المنفتحة والمفتوحة على مصراعيها ، تعاني من الصدمات.
التعددية الثقافية والقيم العالمية
صديقي جوزيف أ. بوتيجيج ، محرر النسخة الأمريكية من دفاتر السجن، ينتقد بشدة كل من الدراسات الثقافية والتعددية الثقافية: "ليس هذا ما قاله جرامشي" ، كما يقول. كان لدى أنطونيو غرامشي رؤية عالمية واضحة. كان يعتقد بالتأكيد خاصة. كان قادرًا على أن يأخذ كمرجع لتأملاته مقالة عن السود في الحبشة وتصريحات لمجلة كاثوليكية إيطالية من القرن التاسع عشر.
كان دائمًا مهتمًا جدًا بالتنوع الثقافي ، بالتعددية الثقافية الهائلة للعالم الحديث ، والتي كان يقدرها ، ويبحث دائمًا عن عنصر إيجابي في كل هذه المظاهر الخاصة. لكن هناك دائمًا ، في نفس الوقت ، توجه عالمي واضح ، والذي لا أراه دائمًا في ما يسمى بالدراسات الثقافية وفي التعددية الثقافية ، حتى لو كانوا يسمون أنفسهم "منتقدي الحاضر".
تعتبر الدراسات الثقافية والتعددية الثقافية مهمة للفت الانتباه إلى الاختلافات والهويات ، حتى لا يتم دمج أشياء متنوعة في بحر العالمية المجردة. علاوة على ذلك ، كان غرامشي يعلم أن العالمية الملموسة تتغذى على التنوع والتعددية. لكن غالبًا ما تفتقر ما يسمى بالدراسات الثقافية والتعددية الثقافية وكذلك الدراسات النسوية والبيئية إلى رؤية عالمية ، وبحث عن الكلية ، والتي تبدو لي حاضرة في الماركسية ، ولا سيما في ماركسية جرامشي. إنها فكرة أنه لا ينبغي خوض النضالات لصالح القيم العالمية ، بل التأكيد على الهويات والاختلافات. أعتقد أن الاعتراف بالاختلافات لا يمكن أن يعارض تأكيد الكلية والقيم العالمية.
O الدور العام للمفكرين النقديين
لقد أشرت بالفعل إلى شخصية مثقفة أثرت بشدة في ثقافة الخمسينيات والستينيات ، وهو جان بول سارتر. سارتر هو مثال كلاسيكي لمفكر تقليدي بالمعنى الغرامشي للكلمة ، أي لمفكر لا يرتبط مباشرة بأي جهاز هيمنة ، ولكنه يلعب دورًا أساسيًا في تشكيل الرأي العام ؛ عندما يكون على اليسار ، هذا النوع من المثقفين يندد بما يبدو خطأ له ، ويدافع عن قيم التضامن والكرامة ، ويبقي روح التمرد حية. كان سارتر من أتباع فولتير الجديرين.
الآن ، لا يزال هذا النوع من المثقفين موجودًا في العالم المعاصر. ولعل أشهر هؤلاء اليوم هو الأمريكي نعوم تشومسكي ، لكن هناك أمثلة أخرى ، مثل بيير بورديو المتوفى مؤخرًا في فرنسا. في البرازيل ، كنت أفكر في شخصيات مثل سيلسو فورتادو وأنطونيو كانديدو. إن حقيقة وجود شخصيات مثل هذه تدل على أن هذا النوع من المثقفين لا يزال يلعب دورًا مهمًا في إدانة المقترحات التحويلية والدفاع عنها ، وقبل كل شيء ، تعبئة الرأي العام. ربما كان تأثير تشومسكي اليوم أقل من تأثير سارتر في عصره ، لكن الشيء المهم هو أن وظيفة المثقف التقليدي هذه لا تزال على جدول الأعمال وقد تم أداؤها بشكل مرضٍ من قبل بعض الشخصيات العظيمة في عصرنا.
يواصل العديد من المثقفين ، من وجهة نظر أخلاقية وأخلاقية ، فكرة أن التحول الاجتماعي عادل وضروري. ولكن نظرًا لأن الوساطة بينهم وبين الواقع الاجتماعي أصبحت ضبابية بل وصعبة ، فهناك ميل للعديد من هؤلاء المثقفين للتراجع إلى الفضاء الأكاديمي ، غير مهتمين بمسؤوليتهم الاجتماعية. هذه ليست خيانة. ليس الأمر أن هؤلاء المثقفين قد أفسدوا بالضرورة. هذا شرط موضوعي: هؤلاء المثقفون غالبًا لا يجدون طرقًا للتصرف بطريقة أخرى وينتهي بهم الأمر بالتخلي عن لعب دور اجتماعي أكثر مباشرة.
ومع ذلك ، على الرغم من كل شيء ، لا يزال هناك عدد كبير من المثقفين الذين يفكرون في مشكلة التدخل الاجتماعي ويحاولون حلها ، ربما بطريقة فوضوية قليلاً ، كل على طريقته الخاصة ، حتى بسبب ضعف المساحات المشتركة في الماضي ، أو أي الأحزاب السياسية والمنظمات ، إلخ.
إنه ، في بعض الأحيان ، معركة فكرية فردية ، لكن يمكنني القول إن المثقفين الذين يقاتلون هذه المعركة لديهم كل شيء لإعادة تنظيم أنفسهم والعودة للعب الدور الذي حدده غرامشي جيدًا: يجب على المثقف أن يلزم نفسه بتنظيم المجتمع و النضال من أجل الهيمنة السياسية والأيديولوجية للكتلة الطبقية التي تتماهى معها. بالطبع ، الطريقة التي يحدث بها هذا اليوم تختلف تمامًا عن تلك التي كانت في زمن جرامشي. لقد تغير العالم الفكري ، تمامًا كما تغير عالم العمل ، وليس فقط فيما يتعلق بزمن ماركس وغرامشي ، ولكن حتى بالمقارنة مع زمن دولة الرفاهيةبدأت بعد الحرب العالمية الثانية.
يقول الكثيرون إن غرامشي ولوكاش قد تم تجاوزهما لأن كلاهما كان لديه توقعات عالية فيما يتعلق بدور المثقفين ولم تتحقق هذه التوقعات. بالنسبة للجزء الأكبر، وهذا صحيح. في الواقع ، راهن غرامشي ولوكاش بشدة على الدور الثوري للمثقفين ، وهو دور أصبح الآن ضعيفًا تمامًا. ومع ذلك ، أعتقد أنه شرط لاستئناف معركة الهيمنة أن يعود المثقفون - فهموا بالمعنى الواسع الذي نسبه جرامشي إليهم - إلى أداء وظائفهم العامة.
التواصل مع الطبقات الثانوية
لدى جرامشي نظرية غنية جدًا عن المثقفين بهذا المعنى على وجه التحديد. على حد قوله ، هناك المثقف العظيم ، منتج الأيديولوجيات ، ولكن هناك أيضًا تشعبات ووساطات لا حصر لها ، يصنع من خلالها المثقفون الصغار والمتوسطون الأيديولوجيات والنظريات الكبرى إلى ما يسميه "البسيط" أي إلى الناس. بالنسبة لجرامشي ، لا توجد علاقة مباشرة بين الفلسفة العظيمة والثقافة العظيمة وما يسميه "البسيط". إنها علاقة تحدث من خلال وساطة كتلة كبيرة من المثقفين الصغار والمتوسطين ، الذين يجب أن نكرس لهم اهتمامًا كبيرًا.
في معركة الأفكار ، في الصراع من أجل الهيمنة ، يجب أن ننتبه ليس فقط لإنتاج كبار المثقفين ، ولكن علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار الطريقة التي يقيم بها المثقفون الصغار والمتوسطون علاقة بين هذا الإنتاج والمشترك. بمعنى "الرجال البسطاء". "
نقطة أخرى مثيرة للاهتمام في غرامشي هي القول بأنه ، بين المثقفين والمرؤوسين ، أو "البسطاء" ، هناك دائمًا حوار. أكد لينين أن مهمة الحزب الثوري هي جلب الوعي السياسي والاشتراكي "من الخارج" للحركة العمالية. هذا البيان ، من بين مشاكل أخرى ، يعطي للمثقفين وزناً لا يملكونه. إن وظيفة المثقفين ، كمبدعين ومروجين للأيديولوجيات ، هي قبل كل شيء الحوار مع "البسطاء".
قال جرامشي إن الناس يشعرون ولكن لا يعرفون ، في حين أن المثقف يعرف في كثير من الأحيان ولكنه لا يشعر. وهكذا ، على الرغم من أننا نعلم من الناحية النظرية أن التكامل بين المثقفين والناس مهم للغاية ، فإننا غالبًا ما ننسى ذلك عمليًا. يسعدنا أن يكون في قسم جامعتنا اثنان أو ثلاثة ماركسيين ، عندما يتم نشر ثلاثة أو أربعة مقالات عن الإلهام الماركسي في مجلة القسم ، التي يتم توزيعها على مائة شخص. هذا مهم ، لكنه لن يلعب دورًا اجتماعيًا إلا عندما تصل أفكار الماركسية إلى الجماهير العريضة.
بالنسبة لجرامشي ، من المهم نشر فكرة صحيحة معروفة بالفعل لدى المثقفين بين الجماهير أكثر من أن يبتكر المثقف فكرة جديدة تصبح احتكارًا لمجموعة مقيدة. إن التنشئة الاجتماعية للمعرفة ، لا سيما المعرفة المرتبطة بالفكر الاجتماعي ، هي مهمة أساسية للمثقفين - وهي مهمة ، غالبًا بدافع الغرور ، لا نقوم بها دائمًا بشكل جيد.
في مهمة التنشئة الاجتماعية للمعرفة هذه ، هناك العديد من الأمثلة الإيجابية. لقد ذكرت بالفعل نعوم تشومسكي ، الذي بالتأكيد له وزن في الرأي العام الأمريكي وليس فقط الرأي العام الأمريكي. في الولايات المتحدة ، الكثير من الرأي العام ضد اليمين والعسكرة مستوحى من مفكرين عظماء ، مثل تشومسكي نفسه ، وإدوارد سعيد ، وسوزان سونتاج ، وجور فيدال ، ومايكل مور وآخرين. يحدث هذا أيضًا في البرازيل.
لذلك ، على عكس رأي ما بعد الحداثة بأن المثقف الكوني العظيم فقد وظيفته ، أود أن أقول إنه لا يزال لديه نفس الوظائف التي نسبها غرامشي إليه ، فقط في ظروف مورفولوجية مختلفة. بعبارة أخرى: تغيرت مورفولوجيا المثقفين ، تمامًا كما تغير عالم العمل ، ولكن - في كلتا الحالتين - تظل الوظائف الاجتماعية لهذه المجموعات. لا يزال المثقفون اليوم مهمين في إنتاج الهيمنة والهيمنة المضادة كما كانوا في زمن جرامشي وفي الستينيات المجيدة.
أزمة الأحزاب كعوامل للتحول
هذا ما يجب أن تكون عليه الأحزاب ، أي المثقفون الجماعيون ، وكلاء الإرادة الجماعية ، التعبيرات عن الأخلاق السياسية أو العالمية. بينما تطرح الحركات الاجتماعية قضايا غالبًا ما تكون حاسمة ، ولكنها خاصة دائمًا ، يجب أن تكون المهمة الكبرى للحزب السياسي هي تعميم المطالب التي تأتي من قطاعات اجتماعية مختلفة. بهذا المعنى ، يجب على الحزب الذي ينوي أن يكون ثوريًا أن يضع نفسه على أنه منشئ إرادة جماعية متغيرة ، لإرادة عالمية. قد يقول غرامشي: عن إرادة وطنية جماعية.
في الممارسة العملية ، لم تقم الأحزاب بهذه الوظيفة. في أوروبا ، على سبيل المثال ، أصبحت أحزاب اليسار ، التي كان لها ذات يوم موقفًا ثوريًا ، في كل من الاشتراكية الديمقراطية والشيوعية ، أكثر تشابهًا مع الحزب الديمقراطي الأمريكي ، أي أنها أصبحت اتحادات لجماعات الضغط المتجمعة حول وسائل الإعلام الأرقام. نفس الشيء يحدث مع الأحزاب اليمينية التي تفقد الكثافة الأيديولوجية وتصبح مجرد إدارة لما هو موجود.
شكل الحزب القديم - كتجمع قائم على نظرة عالمية للعالم - أقل تواجدًا حتى في أوروبا ، حيث كان له وزن حاسم لأكثر من قرن. ماذا تبقى من المعارضة التي كانت موجودة في المملكة المتحدة بين المحافظين والعمل؟ أم في إيطاليا بين الديمقراطيين المسيحيين والشيوعيين؟ وهكذا يمكننا أن نتحدث عن "أمركة" السياسة الأوروبية.
أخشى أن نفس العملية تحدث في السياسة البرازيلية. أشاهد ، بقلق وخوف ، تحول حزب العمال - من حزب تم إنشاؤه في إطار فكرة التحول الاجتماعي ، مع راية اشتراكية واضحة ومرتبط بالحركات الاجتماعية - إلى حزب حكومي ، مخفف بشكل غير متبلور تمامًا. في المقدمة ، إلى حزب يبدو أنه يتخلى تمامًا عن رسالته الأصلية كمنظمة تناضل من أجل التحول الاجتماعي. إن رؤية هذه الحركة في الواقع الحالي شيء واحد. إن صنع فضيلة الضرورة شيء آخر تمامًا. أعتقد أننا يجب أن نواصل النضال لبناء أحزاب قادرة على أداء دور مجمّعي الإرادات الجماعية ، وبالتالي حاملات الهيمنة والهيمنة المضادة.
لسوء الحظ ، في الوقت الحالي ، ليست هذه هي السمة المميزة للأحزاب التي تطلق على نفسها اليسار. من مهام المثقف اليوم السعي لبناء أحزاب من هذا النوع وكذلك الحركات الاجتماعية المتجذرة في المجتمع المدني. وبقدر ما تكون هناك أحزاب يمكن أن تكون أدوات للتعبئة الشعبية ، يجب على المثقف أن يقدم مساهمته حتى تسعى هذه الأحزاب بشكل فعال إلى تغيير الواقع. إذا لم يكن هناك خيار حزبي مناسب ، يبقى للمثقف أن يتصرف بشكل مستقل ، مثل جان بول سارتر ونعوم تشومسكي ، وبالتالي الحفاظ على قدرته النقدية ودوره في تشكيل علاقات هيمنة جديدة.
تأثير أفكار جرامشي في البرازيل
في مقال عن استقبال أنطونيو جرامشي في البرازيل ، نُشر في أواخر الثمانينيات ، لفتت الانتباه إلى حقيقة أن جرامشي وصل إلى البرازيل في الستينيات ، واستخدمه الكثير منا ، ثم المثقفون الشيوعيون الشباب ، كأداة معركة ثقافية بشكل أساسي. في ذلك الوقت ، قللنا من أهمية البعد السياسي الذي لا جدال فيه لفكر غرامشي. نواصل تفويض قيادة الحزب الشيوعي مهمة بلورة الخط السياسي. أنشأنا تقسيمًا زائفًا للعمل ، حيث كان الأمر متروكًا لنا فقط لتحديد الخطوط العامة للسياسة الثقافية.
لم يظهر جرامشي لنا ، إذن ، إلا كمدافع عن فلسفة التطبيق العملي ، والأدب القومي الشعبي ، لكنه لا يزال غير مُنظِّر للثورة الاشتراكية فيما أسماه "الغرب". ثبت أن هذا ، في أواخر السبعينيات ، كان تقسيمًا مستحيلًا للعمل. ثم بدأنا نحن غرامشي في الانخراط في السياسة أيضًا ، للتساؤل ، بناءً على غرامشي ، عما واصلت قيادة الحزب الدفاع عنه. انتهى بنا الأمر جميعًا بمغادرة الحزب.
اليوم ، لا يزال تأثير جرامشي في البرازيل قويًا جدًا. في خضم ما يسمى بـ "أزمة الماركسية" - أنا لا أتحدث عن "أزمة" بمعنى أن الماركسية ليس لديها إجابات لما يحدث ، ولكن بمعنى أنها اليوم موقف ثقافي أقل تأثيرًا بكثير. منذ سنوات - غرامشي هو أحد المفكرين الذين قاوموا تأثيره وحافظوا عليه. لقد عانى هنا وفي الخارج.
لقد دعيت إلى العديد من مؤتمرات جرامشي في بلدان مختلفة. أستطيع أن أرى ، على سبيل المثال ، أن وجود غرامشي قوي جدًا في كوبا ، حيث هو اليوم راية المثقفين الذين يريدون إضفاء الطابع الديمقراطي على الاشتراكية الكوبية ، وتقديم مشكلة المجتمع المدني. قيل لي إن غرامشي اختفى في الفترة التي تحالفت فيها كوبا مع الاتحاد السوفيتي وعادت إلى الظهور بقوة بعد انهيار الاتحاد السوفيتي نفسه.
إنها ظاهرة معممة إلى حد ما في أمريكا اللاتينية. غرامشي حاضر جدًا في الأرجنتين والمكسيك ، وعاد إلى إيطاليا ، بعد مرحلة اختفى فيها عمليًا. لكنني لن أقول إنه سيعود فقط كمنظر ثقافي ، كما حدث في البرازيل في الستينيات: إنه الآن ، أكثر فأكثر ، في كوبا والبرازيل وإيطاليا والولايات المتحدة ، نقطة مرجعية مهمة فكر في سياسة اشتراكية وشيوعية جديدة.
نجاة جرامشي من أزمات الماركسية
أدرك غرامشي أنه من الضروري تجديد الماركسية ، وخلق نظرية جديدة للدولة ونظرية جديدة للثورة. وهكذا كانت قادرة على جعل الماركسية معاصرة في القرن العشرين ، وأعتقد في القرن الحادي والعشرين. بالتأكيد ، هناك مفكرون ماركسيون آخرون ساهموا أيضًا في ذلك ، مدركين أن العديد من تصريحات ماركس قديمة وأن أهمية الماركسية لا تنبع من تصريحاته الموضعية ولكن من صحة طريقته. أفكر ، على سبيل المثال ، في جيورجي لوكاش ، الذي قدم لنا - به علم الوجود للكائن الاجتماعي - أوضح قراءة فلسفية لإرث ماركس وإنجلز. بعض المساهمات من ما يسمى بمدرسة فرانكفورت ، وخاصة مساهمات هربرت ماركوز ووالتر بنيامين ، مهمة أيضًا لهذا التجديد الضروري للماركسية.
التحدي المتمثل في كونك ماركسيًا مفترضًا
ربما يكون من الصعب أن تكون ماركسيًا صريحًا الآن مما كان عليه في الستينيات.في تلك الأيام ، كان كونك ماركسيًا تقريبًا طبيعة ثانية. ما لا يقل عن نصف المثقفين البرازيليين (وليس البرازيليين فقط) كانوا إما ماركسيين أو متعاطفين مع الماركسية. على أي حال ، على عكس البلدان الأخرى ، قاومت الماركسية البرازيلية بشكل أفضل في العقود الأخيرة.
وقد قاومت بسبب ظاهرة غريبة: نمو حزب يساري ، حزب العمال ، في هذه الفترة من تاريخ البرازيل. بينما في أوروبا كان هناك انحسار للأحزاب الشيوعية والديمقراطية الاجتماعية في الثمانينيات والتسعينيات ، في البرازيل ، على العكس من ذلك ، رأينا ظهور وتوسع حزب يساري يتأثر بالتأكيد ، على الرغم من عدم إعلان نفسه بأنه ماركسي. الماركسية وتضم في داخلها عدة ماركسيين. على الأقل ، هكذا كان الأمر حتى وقت قريب جدًا. إذا كانت هيمنة الماركسية في الستينيات بين مثقفينا أقوى بكثير ، فإن المواقف الماركسية اليوم تشغل مساحة معقولة في الثقافة البرازيلية.
على أي حال ، من المهم ملاحظة أن كونك ماركسيًا لا يعني تكرار ما يقوله ماركس. قال الكثير من الأشياء التي من الواضح أنها عفا عليها الزمن وأخرى كانت خاطئة حتى في عصره. أن تكون ماركسيًا يعني أن تكون مخلصًا لمنهج ماركس ، أي القدرة التي كشفت عنها هذه الطريقة لفهم الديناميكيات المتناقضة للواقع واتجاهات المجتمع الحديث. لذلك ، لكي تكون ماركسيًا ، يجب أن يكون هذا حيوانًا متغيرًا.
لقد أصررت - صدمت حتى بعض الماركسيين الأرثوذكس - على أن جوهر منهج ماركس هو التحريفية. لسنوات ، كانت التحريفية تعتبر أحد الأعداء الرئيسيين للماركسية الحقيقية. كان المثال إدوارد برنشتاين ، الذي اقترح في الواقع تنقيحًا يعني التخلي عن الماركسية. لذلك ، أصبح كل مراجع خائنًا. على الرغم من ذلك ، أعتقد أنه جزء من جوهر الماركسية أن تجدد نفسها وتراجعها باستمرار. لا يوجد ماركسي حقيقي غير تحريفي. هذه هي حالة لينين ، على سبيل المثال ، الذي راجع العديد من الأطروحات الماركسية ، مثل ، من بين أمور أخرى ، أن الثورة الاشتراكية ستبدأ في البلدان الأكثر تقدمًا.
تتمثل إحدى خصائص المنهج الماركسي تحديدًا في التأكيد على أن الواقع تاريخي ، وأنه يتغير دائمًا - وبالتالي ، فإن أولئك الذين هم ماركسيون حقًا يقومون دائمًا بمراجعة مفاهيمهم لمراعاة هذا الواقع المتغير باستمرار.
كيف نهرب من الهمجية الرأسمالية
بالتأكيد لا يزال ممكنا. إن الوضع الحالي ، كما قلت ، غير مواتٍ لنا تمامًا. منذ أن بدأت التفكير في السياسة ، مرت أكثر من 40 عامًا ، ولم يكن الوضع أبدًا غير موات لليسار كما كان في الفترة الماضية. لكن كانت هناك فترات تاريخية أخرى ، قبل هذه السنوات الأربعين من النشاط والتفكير ، عندما كانت الأمور أسوأ. تخيل ما شعر به شخص على اليسار عندما احتلت القوات النازية كل أوروبا تقريبًا ، والتي وصلت ، من بين التطورات الأخرى ، إلى ما يصل إلى 40 كيلومترًا من موسكو. ثم كانت هناك لحظات سلبية عميقة ، عندما بدت البربرية (في شكلها النازي الفظ) قد انتصرت. لكن الحقيقة هي أن النازية هُزمت في ما يزيد قليلاً عن خمس سنوات.
لذلك هناك أمل في التغلب على البربرية مرة أخرى. ولكن لكي يحدث ذلك ، يجب أن نحاربها ، تمامًا كما حاربت الشعوب ضد النازية. الانتصار على البربرية لن يكون نتيجة لضربة تاريخية. على العكس من ذلك: البربرية هي ما ينتظرنا ، أو ما يضربنا بالفعل ، إذا عقدنا أيدينا بشكل سلبي. لا يزال البديل الذي نواجهه هو المعضلة التي صاغتها روزا لوكسمبورغ: الاشتراكية أو البربرية. الأمر متروك لنا لإعادة اختراع تلك الاشتراكية ، التي تكيفت مع القرن الحادي والعشرين ، ستحررنا من البربرية التي نشارك فيها بشكل متزايد.
* دينيس دي مورايس, صحفي وكاتب ، أستاذ متقاعد في معهد الفن والتواصل الاجتماعي بجامعة فلومينينس الفيدرالية. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من سارتر والصحافة (معوض).
مذكرة
[1] توفي مؤصير فيليكس عام 2005. Moacyr Scliar ، في عام 2011 ؛ جواو أوبالدو ريبيرو ، في عام 2014 ؛ وفيريرا جولار ، في عام 2016.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
