من قبل فيرناندو نوغيرا ​​دا كوستا *

ومن المفارقات أن راكب الرئيس اللاإنساني شهق ، حيث تنفس آلاف الأشخاص بمعدل غير عادي قبل أن يموتوا.

"إنساني" هو الشخص الذي يكرس نفسه لتعزيز رفاهية البشر وتقدم الإصلاحات الاجتماعية. إنه نسبي للإنسانية الأخلاقية أكثر من كونه لاهوتيًا حصريًا.

"اللاإنساني" هو الشخص الذي يظهر نقصًا في الإنسانية ، وهو شخص بربري وقاس وعديم الروح. بدون التعاطف - القدرة على وضع نفسك في مكان الآخر - إنه معاد للإنسان ، وحشي ، وصعب. إن التضاد في التعاطف هو اللامبالاة بمعاناة إنسان آخر غير عائلته أو عشيرته أو ثكنته.

ولهث الراكب اللاإنساني ، وللمفارقة ، حيث تنفس الآلاف من الناس بمعدل مرتفع بشكل غير عادي ، بجهد كبير ، قبل أن يموتوا. بالنسبة له ، يضعف اللهاث ... إنه مثل إنجاب ابنة!

عملية أنسنة تعني تطور الإنسان. أتقن الرئيس السابق مهاراته من خلال التفاعل مع بيئته الاجتماعية والنقابية التي نشأ منها. كرجل دولة حقيقي ، فإنه يستخدم مهاراته التفاوضية المتميزة والتسامح من خلال الاستماع بعناية إلى كل ما يقال على الطاولة من حوله وتقديم ملخص مع اقتراح نهائي مقبول لجميع المشاركين في المجتمع.

أن تكون متعاطفًا هو التعرف على شخص آخر أو مع الموقف الذي يمر به. إنها معرفة كيفية الاستماع إلى الآخرين وبذل الجهد لفهم مشاكلهم وصعوباتهم وعواطفهم.

تعتبر دراسة المعتقدات حول الإنسانية اهتمامًا حديثًا نسبيًا بعلم النفس أو العلوم الإنسانية بشكل عام ، على الرغم من أنها تتخلل العديد من جوانب الظهور الاجتماعي من خلال التفاعلات البشرية. ظهرت نظريات ومقاربات جديدة لفهم نزع الصفة الإنسانية في العلاقات بين الأشخاص ومعنى كونك إنسانًا بكل عواقبه.

تشير "الإنسانية" إلى مجموعة الخصائص الخاصة بالطبيعة البشرية. من بين أمور أخرى ، هناك شعور باللطف ، والإحسان ، فيما يتعلق بالآخرين ، أو الرأفة ، والشفقة ، فيما يتعلق بالمحرومين.

"الإيثار" هو حب غير مبالٍ للآخرين ، حتى مع الزهد. مع السلوك الإيثاري ، يتم تجنب الفعل العدائي للغرائز الطبيعية للأنانية.

يخشى العديد من البشر الشر لكنهم لا يهتمون بالصالح العام. في المعتقدات العامة للناس حول الإنسانية ، تبرز جوانب محددة من الطبيعة البشرية ، مثل الإرادة الحرة ، والروح ، كأنماط من السلوك التي تشكل شخصية أو هوية الجماعة.

على سبيل المثال ، يتم استخدام قوة الأسلحة لطائفة المحاربين العسكريين في الزي العسكري ، عندما تتدخل في المجتمع المدني ، بنفس المنطق العسكري للعنف والانتقام ، الذي تتمثل قيمه السامية في الشجاعة والشهرة والمجد ، إلخ. ويزداد الأمر سوءًا عندما يختلط بالمنطق الضيق للمحلية ومنطق الأسرة المتمثل في احترام تراث عشائر السلالات فقط ، أي عندما يكون مدعومًا من قبل الأوليغارشية الإقليمية.

في المقابل ، تتبنى قوة عمل طبقة العمال ، المنظمة في نقابات وأحزاب ، منطق الشركة. إنها تدافع عن مبدأ المساواة وتشك في السوق الحرة القائمة على الاستغلال غير المقيد.

لهذا السبب ، تجد صعوبة في التحالف مع النيوليبرالية. تتبنى طبقة التجار منطق السوق: الدفاع فقط عن القدرة التنافسية ، وكفاءة التكلفة / المنفعة ، والتعديل المالي. غير مكترث بالأمراض الاجتماعية ، فهو يقيد نفسه بالدفاع عن خفض الإنفاق العام ، لتجنب زيادة الضرائب وخطر الإفلاس على أساس الثروة المالية ، التي تتكون من سندات الدين العام.

تحالف العمال ، بشكل أساسي ، مع القوة التعليمية لطائفة المربين الحكماء ومنطقهم المدني في التسامح والدفاع عن الحقوق المدنية والاجتماعية والسياسية للأقليات. كما أنهم يتلقون دعمًا من قوة المشاهير من الطبقة الحكيمة المبدعة بمنطقهم الفني في الدفاع عن الاستقلالية والتعبير عن الذات والليبرالية الثقافية والإبداع ، إلخ. تميز هذا التحالف بالديمقراطية الاجتماعية منذ الحرب العالمية الثانية.

في مواجهة منطق المتخصصين ، القائم على المؤهلات التعليمية والأكاديمية للفنيين والمديرين البراغماتيين ، كانت هناك صعوبة سيئة السمعة لطائفة "الرعاة المطلعين" لفرض منطقهم الديني. إنهم يتلاعبون بالمحافظة في العادات والأخلاق والانضباط الخاضع للمؤمنين - ويهددون "الكفار" حتى في الاختيار الانتخابي الحر.

بهذا المعنى ، تعتمد مفاهيم الإنسانية على هذا النقاش الأيديولوجي الواسع. تحدد الجماعات والأفراد الإنسانية بطرق تدعم غاياتهم أو مصالحهم.

من فرضية النظرية الاقتصادية الأرثوذكسية التأكيد على أن البشر عقلانيون ومهتمون بأنفسهم فقط. يتم استخدام افتراض الأنانية هذا لبناء نظريات بغرض تبرير معارضة السياسات العامة والتدخلات الحكومية مسبقًا ، حيث يجب أن يهدف المجتمع ، قبل كل شيء ، إلى مصلحة الأفراد بدلاً من المجتمع. إنها تقف بين السوق والدولة.

في الواقع ، من الصعب الحصول على تعريف موحد للإنسانية في جميع العلوم. ربما لأننا جميعًا أطراف معنية.

ومع ذلك ، يمكننا أن نتعلم الكثير عن الإنسانية من خلال مراقبة انتهاكاتها. يجب أن نركز على تحليل عمليات التجريد من الإنسانية ، في سياقات بين المجموعات ، على سبيل المثال ، الإبادة الجماعية التي ترتكب بواسطة الأسلحة والجراثيم والفيروسات.

هناك تحيز إرشادي للتفاؤل الزائف ، عندما يكون لدى جميع البشر ميل إلى اعتبار أنفسهم فوق المتوسط. ضد تزوير هذه الفرضية ، فإنهم يسعون إلى التحقق من صحة وهمي: "أنا أتحدث إلى صفي فقط" ، "أنا فقط أثق في غرفة الصدى الخاصة بي" ، "أنا أعيش في فقاعاتي" ، "أنكر أي بحث وعلم".

إن رؤية الآخرين على أنهم غير بشر يسمح للفرد أخلاقيًا "بفك الارتباط" معهم ("أعسر" أو "بترالهادا") ، مبررًا معاملتهم مثل الحيوانات وتقويض شرعية آرائهم ودفاعهم عن الاحتياجات الاجتماعية. لا يقتصر هذا التجريد من الإنسانية على التحيزات المتطرفة والصريحة فحسب ، بل يمكن أن يحدث بمهارة وحتى بدون إدراك للضرر الذي يلحق بالنفس وللآخرين ، أي بطريقة غبية.

يُلاحظ إضفاء الطابع الإنساني على البنية التحتية من خلال إسناد الخصائص البشرية الفريدة ، مثل المشاعر المعقدة مثل الإحراج أو التفاؤل ، إلى داخل المجموعة بدلاً من المجموعة الخارجية. يسمى هذا الإنكار للإنسانية تجاه "الآخرين" تجريدًا حيوانيًا من الإنسانية.

في المقابل ، فإن إنكار الطبيعة البشرية ، المشار إليه في عدم وجود خصائص مثل العاطفة والود وحسن التقدير والمرونة المعرفية ، يجعل هؤلاء الناس يشبهون الآلات أو الروبوتات. لقد تم تسميته التجريد الآلي من الإنسانية.

إن الإسناد الأكبر للطبيعة البشرية إلى الذات بدلاً من الآخرين يشبه "التأثير فوق المتوسط" المذكور أعلاه ، عندما ينسب الناس سمات أكثر تفضيلاً لأنفسهم بدلاً من الآخرين. لكن إضفاء الطابع الإنساني على الذات مميز من حيث أنه لا يمكن اختزاله لمجرد عزو المزيد من الخصائص الإيجابية للإنسانية إلى الذات أو في المجموعة: في مجموعة بشكل إيجابي و خارج المجموعة سلبا.

في هذا المحتوى النمطي ، من المرجح بشكل خاص أن يتم تجريد المجموعات التي ليس لها كفاءة معترف بها في سوق العمل من إنسانيتها باعتبارها "متشردين". على النقيض من ذلك ، يواجه اللاإنسانيون صعوبة في فهم العقول بخلاف عقولهم تمامًا - أو الاختزال العقلي لـ "الفقاعة" و "غرفة الصدى".

على الرغم من أن الحالة الأساسية لا تعترف بشكل كامل بالحالات العقلية للآخرين ، إلا أنه يمكن التغلب على ذلك من خلال توجيه الناس للتفكير في الحالات العقلية المتميزة لشخص آخر والتعرف عليه كإنسان معين. هذا له تأثير أنسنة لها هو نفسه.

إن التفكير في الآخرين كأفراد وليس كأعضاء في فئة معينة يمكن أن يهدئ أو حتى يعكس عمليات التجريد من الإنسانية. إن تجريد الجماعات الأخرى من إنسانيتها يعتمد جزئيًا على الانقسام القائم بين البشر والحيوانات.

إن التذكير بطبيعتنا الحيوانية ، أي أننا جميعًا كائنات مثل أي شخص آخر ، وبالتالي سنموت حتمًا ، يضعف أحد الدفاعات ضد رعب الموت هذا. يمكن أن نكون "خالدين" رمزياً من خلال ثقافتنا البشرية ، مشاركين و / أو موروثين.

تختلف صفات الإنسانية الأقل أو الأكبر للآخرين اعتمادًا على مدى قيمة المجموعة وما إذا كان يُنظر إليها على أنها تهديد أم لا. عندما يتم تذكيرنا بسماتنا الحيوانية ، فإننا نتفاعل من خلال رؤية أنفسنا ومجموعاتنا على أنهم بشر فريد.

مثلما يمكن أن تؤدي إدارة الإرهاب إلى تجريد الآخرين من إنسانيتهم ​​الحيوانية ، فإنها يمكن أن تؤدي أيضًا إلى نزع إنسانيتنا آليًا. الدفاع النفسي ضد خطر الموت هو أن نرى أنفسنا كأشياء ، لأنه على عكس الحيوانات ، الأشياء أو الآلات لا تموت. لكن النظر إلى أنفسنا (أو المجموعات) بطريقة آلية هو إنكار الطبيعة البشرية للإيثار.

* فرناندو نوغيرا ​​دا كوستا وهو أستاذ في معهد الاقتصاد في يونيكامب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من شبكة الدعم والتخصيب. متوفر في https://fernandonogueiracosta.wordpress.com/2022/09/20/rede-de-apoio-e-enriquecimento-baixe-o-livro/

الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف